В современном урбанизованном обществе роль большинства традиционных праздников годового цикла, которые были тесно связаны с крестьянским бытом, существенно снизилась, однако им на смену пришли иные ритуалы, в том числе и государственные. Надо сказать, что в условиях промышленного общества государство обладает весьма серьезными возможностями воздействия на праздничный календарь, так как именно его органы в состоянии объявить (или не объявить) тот или иной праздничный день нерабочим, выходным. Понятно, что в обществе, в котором все мужчины, равно как и заметная часть женщин, работают с утра до позднего вечера, едва ли возможно в полном объеме отметить праздник, который официально не является выходным днем. В то же самое время государство насаждает официальные праздники, которые, как правило, служат средством идеологической обработки населения или, если подобное выражение кажется читателю слишком жестким, "патриотического и духовного воспитания народа".

Характерной особенностью Кореи, которая роднит ее с Японией, но существенно отличает от европейских стран, является наличие большого количества общенациональных праздников, которые являются нерабочими днями. Первые праздники такого рода были установлены еще в 1949 г. Их было четыре:

1 марта -- годовщина массовых демонстраций под лозунгом независимости, которые произошли в 1919 г. (события эти в советской историографии не совсем точно именовались "первомартовским восстанием").

17 июля -- День конституции. Праздник посвящен годовщине опубликования южнокорейской конституции в 1948 г.

15 августа -- День возрождения. Годовщина Освобождения страны от японского колониального правления (1945 г.).

3 октября -- День основания государства. Посвящен годовщине основания государства Древний Чосон (в корейской историографии считается самым древним протокорейским государством). Событие это, по традиционной хронологии, якобы произошло в 2333 г. до н. э. и связано с именем Тангуна -- сына небесного владыки и превратившейся в женщину медведицы, который, дескать, и создал тогда это государство.

Впоследствии к этим праздникам, которые именуются "4 главных праздника" (кор. са дэ мёнъчжоль), то есть также, как 4 главных традиционных празднества (Сольналь, Чхусок, Тано, Хансик) добавлялись новые, считающиеся, впрочем, менее значительными. Список праздничных дней в том виде, в каком он был узаконен в 1970 г. президентским указом No.5037, включает в себя следующие общенациональные праздничные дни Хангук минчжок мунхва тэ пэкква сачжон (Большая энциклопедия корейской национальной культуры). Сеул, Хангук чонъсин мунхва ёнгувон, 1988-1991. т. 2 с. 899, состояние на 1995 г.):

5 апреля -- День посадки деревьев. Праздник этот был установлен в связи с проводившейся военными режимами кампанией восстановления уничтоженных в колониальный период лесов (кстати сказать, эта кампания была чрезвычайно успешной). В этот день многие жители страны принимают участие в работах по озеленению своих районов, высадки леса в горах.

5 мая -- День детей.

6 июня -- День памяти павших. Посвящен памяти павших в боях воинов, отмечается в день подписания перемирия, положившего конце Корейской войне 1950-1953 гг. В этот день проводятся встречи ветеранов, разнообразные мероприятия в честь участников войны.

1 октября -- День вооруженных сил. Установлен в связи с тем, что 1 октября 1950 г. части южнокорейской армии, развивая контрнаступление на север, пересекли 38-й параллель. В этот день проводится военный парад (в начале девяностых парады на некоторое время были отменены).

9 октября -- День корейской письменности.

Кроме этих официальных праздников, связанных с теми или иными историческими событиями и, в целом, более или менее идеологически окрашенных, отмечаются в Корее также и традиционные и религиозные праздники (как христианские, так и буддийские), которые тоже официально признаны выходными днями. По своей популярности эти праздники, разумеется, существенно превосходят государственные. Следует обратить внимание, что многие из них отмечаются по традиционному лунно-солнечному календарю, который до 1894 г. был в Корее официальным. Эти праздники в разные годы падают на разные дни западного календаря. Тот же указ No.5037 предусматривает, что в Корее нерабочими днями считаются следующие религиозные праздники:

1-3 января -- Новый год по западному, солнечному, календарю.

1-й день 1-й луны -- Новый год по традиционному лунному календарю.

8-й день 4-й луны -- День рождения Будды (признан официальным праздничным днем в 1973 г Ан Киль-мо. "Пульгё-ва сеси пхунъсок (Буддизм и обряды годового цикла)". Сеул, Мёнъсанъ, 1993. с. 16).

15-й и 16-й дни 8-й луны -- праздник поминовения и осеннего урожая Чхусок.

25 декабря -- Католическое и протестантское Рождество.

Кроме того, во многих крупных компаниях и ведомствах существуют еще и свои особые праздники, которые также считаются нерабочими днями. Как правило, таковым считается день основания данной компании, организации или учебного заведения. Наконец, нерабочими являются и дни проведения парламентских, президентских и местных выборов. Однако, даже если не принимать в расчет этих профессиональных праздников и официально признанных нерабочих дней, у работающего корейца в году есть 17 официальных праздничных дней -- больше, чем у жителя многих других стран. Возможно, что большое количество таких праздников отчасти компенсирует почти полное отсутствие в Корее отпусков.

В то же время не следует думать, что у всех корейцев есть такое изобилие праздничных дней. На практике все многочисленные официальные праздники соблюдаются только в учебных заведениях, банках, государственных учреждениях и крупных фирмах, в то время как многие мелкие фирмы и почти вся сфера торговли и обслуживания и по праздничным дням работает также, как всегда. Впрочем, в Корее предприятия этой сферы, как правило, не признают и воскресений, которые для них также являются обычными рабочими днями. Только во время некоторых, самых любимых в народе, праздников (Лунный новый год и праздник осеннего урожая Чхусок) деловая жизнь в стране действительно почти замирает.

В большинстве случаев государственные отмечаются достаточно скромно и официально, не становясь поводом для семейных торжеств. Совсем иначе обстоят дела с традиционными праздниками, как собственно корейскими, так и попавшими в Корею с Запада.

3.2 Лунный новый год Сольналь

Первым и одним из самых популярных традиционных праздников, широко отмечаемых в современной Корее, является Новый год по лунно-солнечному календарю (далее для краткости и удобства мы будем пользоваться его корейским названием -- Сольналь). Праздник этот приходится на февраль или конец января. Так, в 1990 г. Сольналь отмечался 27 января, в 1985 г. -- 20 февраля, в 1980 г. -- 16 февраля И Чонъ-гын. "Ёктэчжон (Большой календарный справочник)". Сеул, Мёнъмунтанъ, 1991.. По популярности Сольналь уступает, пожалуй, только Чхусоку -- осеннему празднику урожая и поклонения душам предков. Традиционно Лунный новый год отмечался с немалой пышностью и был сопряжен с крупными затратами. В своей борьбе против расточительства военные режимы даже пытались одно время запрещать Сольналь (точнее, объявить его рабочим днем), но в итоге отступили и с конца 80-х гг. Сольналь опять признали выходным. На его празднование, правда, отводится только один день, в то время как на Новый год по европейскому солнечному календарю -- целых три, но отмечается Сольналь много активнее, чем его западный "конкурент".

Традиция предписывала, чтобы в Сольналь семья собралась в доме старшего родственника. Как правило, таким родственником является старший брат отца или деда. В этом доме, который по-корейски именуют "кхын чип" (букв. "большой дом"), проводится жертвоприношение душам предков. Связано это с конфуцианскими ритуальными представлениями, в соответствии с которыми совершение жертвоприношений душам предков было почетной обязанностью старшего сына. Все сыновья должны были совершать обряды в честь своих покойных родителей, но только старший сын мог приносить жертвам душам предков, относящихся к более далеким поколениям. Так, жертвы пяти поколениям предков мог приносить только старший сын, все предки которого на протяжении этих пяти поколений также являлись старшими сыновьями, четырем -- тот, у которого в роду было четыре поколения старших сыновей и т.д. Хан Чунъ-су. "Синпхён тосоль кванхонсанъ чере (Заново составленное и иллюстрированное руководство по обрядам)". Сеул, М ёнъмунданъ, 1988. с. 280-281. Поэтому в Сольналь все братья вместе со своими женами и детьми стараются собраться в доме старшего из братьев и совместно провести там обряд жертвоприношения (кор. чеса Впрочем, в последнее время многие семьи стали проводить Сольналь у себя дома, отказавшись от поездок к старшему родственнику. Связано это с целым рядом причин: свою роль тут сыграло и ослабление клановых связей, и растущее влияние христианства, и, наконец, то, что в эпоху урбанизации, когда многие корейцы живут вдали от родных мест, такая поездка превратилась в достаточно сложное мероприятие.

Утро праздничного дня начинается с жертвоприношения, которое совершается перед поминальными табличками предков. В старые времена в богатых домах жертвоприношение проводилось в специальной небольшой кумирне, но сейчас таковых уже почти не осталось, и жертвоприношение проводят просто в большой комнате жилого дома. Существуют исключительно сложные и тщательно разработанные правила совершения жертвоприношения, которые основываются на указаниях, содержащихся в древнекитайских книгах по вопросам ритуала. В прошлом даже мельчайшие и, по видимости, незначительные детали всего ритуала служили объектом тщательной регламентации. В наше время обряд несколько упростился, но и поныне в любом корейском книжном магазине можно найти внушительные тома, в которых подробнейшим образом расписан порядок проведения жертвоприношений по тому или иному случаю.

После жертвоприношения наступает время другого обряда, который тесно связан с праздником Сольналь. Речь идет о ритуальном приветствии старших членов семьи младшими (кор. себэ). Оно проводится по утрам, перед завтраком. Младшие члены семьи, по этому случаю часто одетые в традиционную корейскую одежду -- т.н. "ханбок", совершают перед старшими "большой поклон". Специалисты по ритуалу рекомендуют, чтобы обряд проходил в большой комнате, перед ее северной стеной, у которой ставится ширма (таким образом, старшие члены семьи сидят лицом к югу). Ближе всего к стене сидят представители старшего поколения, дальше -- среднего, еще дальше -- младшего. Женщины при этом располагаются по правую руку, а мужчины -- по левую (левое более почетно, чем правое) Син Кёнъ-чжу. "Кочжухак (Теория жилища)". Сеул, Сухакса, 1991. с. 335 .

Типичным блюдом, которое связано с праздником Сольналь, является суп из отбивных рисовых хлебцев -- "тток кук". Кроме этого, есть целый ряд игр, в которые принято играть во время праздника. К ним, в первую очередь, относится ют. Эта древняя корейская игра известна и популярна по меньшей мере со времен династии Корё. Для игры требуется игровое поле (его часто просто рисуют на земле), 4 палочки для подбрасывания, которые играют роль костей или кубиков, и фишки. Задача игрока -- провести свою фишку через игровое поле раньше, чем это сделает соперник. Возможности передвижения фишки определяются по результатам подбрасывания палочек (принцип, положенный и в основу многочисленных европейских настольных игр). Кроме того, по традиции, в Сольналь было принято прыгать на подкидной доске -- развлечение, которым занимались преимущественно женщины.

Наконец, Сольналь -- это день прогулок. Погода в это время в Корее обычно солнечная и не очень холодная (температура стоит несколько ниже нуля), поэтому днем, после завершения жертвоприношения и утренней трапезы, на улицы городов выходят толпы людей. Идут гулять целыми семьями, женщины чаще всего -- в традиционной одежде. Иногда люди гуляют сами по себе, но чаще Сольналь становится днем посещений друзей и родственников. Порою целые компании ходят в этот день из дома в дом, вручают и получают подарки. Любопытно, что на Сольналь часто дарят съестное -- фрукты, традиционное корейское печение (очень дорогое, но не слишком приятное на европейский вкус), алкогольные напитки, мясо на корейский шашлык -- кальби или пулькоги и даже наборы консервов.

3.3 Чхусок

Крупнейшим и наиболее популярным праздником современной Кореи является праздник Чхусок, который отмечается в 15 день 8-й луны по лунному календарю. Этот праздник воспринимается массовым сознанием как главное торжество года. По традиции, в этот день семьи собираются в доме старейшего из ныне здравствующих родственников, где они совершают обряд принесения жертв душам предков. В наши дни Чхусок символизирует единство семьи, верность родным местам -- то есть ценности, которым весьма много значат в корейском обществе. Исторически этот праздник всегда был связан с урожаем, ибо 15-й день 8-й луны падает по западному календарю на сентябрь или, изредка, на начало октября, то есть на то время, когда крестьяне заканчивают полевые работы И Чонъ-гын. "Ёктэчжон (Большой календарный справочник)". Сеул, Мёнъмунтанъ, 1991.. Сохранились в нем и следы старых связей с лунных культом. Первое упоминание о празднике Чхусок встречается в "Самгук саги" при описании правления вана Юри (I в.н.э. по традиционной хронологии), а в IX в. японский пилигрим упомянул этот праздник как специфически корейский ритуал Им Тонъ-гвон. "Хангук сеси пхунъсок ёнгу (Исследование корейских обрядов годового цикла)". Сеул, Чипмунданъ, 1985.с. 261-263.

С давних времен Чхусок является также и временем посещения могил предков, родовых кладбищ, которые с давнего времени располагаются в Корее в горах.

Стремительное распространение христианства не стало помехой популярности праздника. Хотя христиане и не участвуют в языческом обряде жертвоприношения напрямую, они, как гласят исследования, не видят ничего зазорного и противоречащего их религиозным воззрениям в том, чтобы посетить в этот день могилы предков Ким Хе-сон, Пак Хе-ин, Ок Сон-хва. "Качжок квангехак (Теория семейных связей)". Сеул, Хангук панъсонъ тхонъсин тэхак чхульпханса, 1994. с. 196.

В первый день праздника проводится обряд жертвоприношения душам предков, причем яства, приносимые в жертву, должны быть изготовлены из продуктов нового урожая. Обряд этот проводится утром, в 8 или 9 часов, в доме старшего родственника по мужской линии (такой дом по-корейски называют "большой дом" -- кхын чип). В некоторых случаях обряд может проводиться на могилах предков.

По традиции, в Чхусок после совершения жертвоприношения люди отправляются расчищать могилы предков, пропалывать выросшую на них за лето траву. В некоторых случаях жертвоприношение может совершаться непосредственно на могиле. Могила, которая в первые дни после Чхусока стоит, покрытая травой, вызывает у корейцев грустные чувства и часто в литературных произведениях выступает в качестве символа заброшенности и одиночества. Неухоженная могила означает, что у тех, кто похоронен в ней, не осталось ныне живущих потомков, или же что их потомки, хотя и живы, но забыли долг сыновней почтительности и не ухаживают более за могилами предков.

Специфическим видом праздничной пищи, характерной именно для праздника Чхусок, являются сонпхён -- отбивные рисовые хлебцы с начинкой. Эти хлебцы, в изготовлении которых участвует вся семья, невелики по размеру (5-7 см) и имеют форму полумесяца -- еще одно напоминание о связи Чхусока с лунным культом. Делают их из свежего риса нового урожая, причем в качестве начинки обычно используют пасту из сладкой фасоли патх (в других вариантах начинкой может быть каштан, жужуб, соя и т.п.), а для ароматизации и создания специфического, только этому блюду присущего, вкуса в рисовую массу добавляют свежую хвою. Кроме этого, существуют и некоторые другие виды ритуальной пищи, связанные с праздником Чхусок, но только сонпхён и в наши дни остается неизменной принадлежностью праздничного стола. По данным опросов, его изготовляют по праздникам 3/4 всех корейцев Хангугин-ый сиксэнъхваль лаипхы сытхаиль (Стиль питания корейцев). Хангук Гэллоп чоса ёнгусо, 1990. с. 83 [353, с.83]. С сонпхёном связано и любопытное суеверие: считается, что незамужняя дочь, которая умеет делать красивые рисовые хлебцы сонпхён, выйдя замуж, будет сама рожать красивых дочерей.

В старые времена празднование Чхусока всегда сопровождалось коллективными играми и ритуалами, в которых участвовали все жители деревни. Многие из них, по-видимому, носят символический характер и связаны с уже забытыми религиозными корнями этого празднества. В наши дни эти игры временами тоже организуются в деревнях, но они носят уже несколько постановочный, искусственный характер, превратились в некие театрализованные действа и во многом утратили связь с живой традицией. Тем не менее, наиболее типичные из этих обрядов все-таки следует упомянуть здесь.

Традиционно в Чхусок проводится обряд, известный как "черепашья забава" (кор. кобук нори). Два его участника одевают на себя большой соломенный щит, выполненный в виде панциря черепахи. Эту "черепаху" остальные участники обряда водят от дома к дому. "Черепаха" танцует перед хозяевами и всячески развлекает их, а потом падает на землю, показывая, что она утомлена и истощена. Хозяевам после этого следует восстановить силы "черепахи", угостив ее и ее поводырей выпивкой и закуской.

Другим обрядом, также тесно связанным с праздником Чхусок, является "бычья забава" (кор. со нори). Крестьянина, который особенно хорошо поработал в страду, его односельчане сажают на быка и он едет по деревне, делая всем подарки. В некоторых районах Кореи в дни Чхусока проводились петушиные бои и даже бои быков, во время которых животных заставляли бодаться друг с другом. С Чхусоком связан и женский хороводный танец канкансуллэ, сопровождаемый хоровым пением. Во время этого танца хоровод исполнительниц во все более ускоряющемся темпе кружится вокруг находящейся в центре хороводного круга солистки. Она поет песню, припев которой хором подхватывают танцующие. В песнях, которые исполняют во время этого танца, обычно содержатся пожелания успехов и процветания (описание обрядов Чхусока по Ким Сонъ-вон. "Хангук-ый сеси пхунъсок (Корейские обряды годового цикла)". Сеул, Мёнъмунданъ, 1987.с. 114).

Традицией, тесно связанной с праздником Чхусок, стали также ежегодные подношения начальству, которые делают сотрудники разнообразных фирм и организаций. Подарок (как правило, продукт национального традиционного производства -- мед, сушеная рыба и т. д.), сопровождается письменным поздравительным посланием. Явление это столь массовое, что отступивший от этого правила, сотрудник неминуемо попадет в список неблагонадежных.

3.4 Прочие праздники годового цикла

Хотя Чхусок и Сольналь являются наиболее популярными празднествами годового цикла, в Корее отмечается и ряд других традиционных праздников, которые, впрочем, пользуются меньшей популярностью и проводятся достаточно скромно. Во многом это вызвано тем, что эти праздники, так сказать, не получили официального признания: они являются рабочими днями и не слишком широко освещаются в средствах массовой информации. Единственным выходным из них является День рождения Будды, который отмечается весной.

Хотя современный корейский буддизм не отличается особой активностью, и большинство тех, кто на словах считает себя приверженцами этой веры, на деле не слишком часто принимает участие в религиозных обрядах, день рождения Будды относится к числу самых красочных праздников корейского календарного цикла. День рождения Будды отмечается в 8-й день 4-го лунного месяца - дата, которая по западному календарю обычно приходится на первую половину мая.

День рождения Будды за границей часто называют "праздником фонарей", что связано с обычаем вывешивать в этот день огромное количество ярких бумажных или пластиковых фонариков. Каждый такой фонарик посвящен конкретному человеку, и повесив такой фонарик во дворе храма или просто на улице, верующий буддист надеется, что таким образом обеспечивает процветание и счастье тому члену семьи, в честь которого вывешивается этот фонарик. К нему обычно прикрепляется короткая записка с именем и адресом человека, которому он посвящен. Фонарики эти могут висеть и в храмах, и за их пределами, так что улицы корейских городов в день праздника представляют из себя совершенно феерическое зрелище. Формы фонарей могут быть самыми разнообразными. Чаще всего встречаются фонари в виде цветков лотоса или сравнительно простых многогранников, но бывают и фонари самой причудливой конструкции и огромного размера. В некоторых городах и храмах в День рождения Будды даже проводятся торжественные парады фонарей. В составе праздничных процессий можно увидеть огромные фонари в виде слонов, драконов, пагод. Автору один раз пришлось видеть, как в расположенный близ г. Сонтхана (пров. Кёнги) храм везли фонарь в виде слона, такой огромный, что его вполне можно было бы назвать "фонарем в виде слона в натуральную величину". Для перевозки этого сооружения был использован специальный грузовик, сопровождаемый эскортом полицейских на мотоциклах. Другой раз, в день рождения Будды, автор, находившийся в это время в горах Сораксан, стал свидетелем парада фонарей, в котором участвовало несколько тысяч человек. Среди фонарей, представленных на этом параде, было, например, смонтированное на грузовике огромное светящееся сооружение в виде дракона с стоящей на нем Аволокитешварой (кит. Гуаньинь, кор. Кваным), а также несколько "фонарей-слонов" и "фонарей-пагод"

Другим любопытным обычаем, связанным с празднованием Дня рождения Будды, является традиция "мытья новорожденного Будды". Для этого обряда используется статуя Будды-младенца на лотосе, довольно часто встречающаяся в буддийских монастырях. В праздник любой желающий может облить статую водой и, таким образом, "помыть новорожденного Будду". Проводятся в этот день и торжественные шествия вокруг особо почитаемых пагод, во время которых группа верующих следует за читающим сутры монахом, который возглавляет процессию. Впрочем, во всех этих обрядах участвуют преимущественно буддисты.

Выводы

Помимо таких традиционных праздников как Чхусок, лунный Новый год или День рождения Будды, которые в современной Южной Корее официально признаны нерабочими днями, существует ряд других праздничных дней, которые отмечаются с давних времен, но не считаются выходными. Разумеется, современный горожанин, не может, да и не очень хочет, соблюдать те ритуалы, которыми раньше отмечались многие праздники. Тем не менее, некоторые из старых праздников, хотя и не смогли получить официального признания и не считаются выходными, все-таки до некоторой степени ощутимы в современной городской жизни. Некоторые из этих праздников, в том числе и те, которые практически более не отмечаются в повседневной жизни, стали поводом для разнообразных праздничных мероприятий и фестивалей, организуемых местными властями.

У корейцев важную сторону жизни составляют различные красочные празднества. Во все времена массовые празднества были светлыми днями - днями радости для корейцев, в них отражались мечты, раскрывались дарования народа, проявлялось извечное тяготение простых людей к общению и дружбе.

Все традиционные корейские праздники отмечаются по лунному календарю, что связано с исчислением времени по нему в течение многих веков. Вообще, с древности в жизни корейцев календарь играл исключительно важную роль. Не случайно право на составление календаря предоставлялось избранному кругу людей, которые входили в службу погоды при королевском дворе. Составленный календарь считался действительным только после утверждения личной печатью короля.

В повседневной жизни ориентироваться по лунному календарю весьма затруднительно, так как год по нему короче солнечного примерно на одиннадцать суток. Для того, чтобы привести лунный календарь в соответствие с григорианским, в каждые три года вставляют тринадцатый дополнительный месяц, который корейцы называют "юндаль". В ближайшее время тринадцатый месяц появился в 1999 году. Существует поверье, что этот месяц наиболее благоприятен для вступления в брак.

Самым большим праздником корейцы традиционно считают Новый год по лунному календарю "соль" - первый день первого месяца, который обычно приходится на конец января (не позже 20 февраля) по общепринятому календарю. Новогодние праздники длятся 15 дней, но наиболее торжественным считается первый день Нового года "соль нар". К этому дню каждая семья тщательно готовится (шьют детям новые платья, заготавливают продукты для праздничного стола, убирают квартиру, двор и т.д.). В первый день Нового года совершается обряд поминовения предков, по окончании которого младшие члены семьи с традиционными глубокими поклонами поздравляют старших, после чего все усаживаются за стол. На праздничном столе должен обязательно присутствовать, кроме традиционной рисовой каши, "тток-кук" (напоминающий украинский суп с галушками, только тесто из специального клейкого риса - чапсаль). Считается, что, поев этого супа, человек становится на год старше. Кроме этих обязательных блюд на стол ставят салат из проросших бобов ("дильгум"), из папоротника ("косар чха"), а также множество других овощей.

Новогодний праздник заканчивается на пятнадцатый день первой луны "тэборым" ("борым наль"). В этот день на праздничном столе обязательно должно быть "сями" - листья салатов (если их нет, можно подать чуть отваренные нежные листья белокочанной капусты), на которые кладут рисовую кашу, сою ("дя"), а также другие приправы, заворачивают листья, и блюдо готово к употреблению. Считалось, что если в этот день ты съел "сями", то "завернул" удачу для себя. К этому дню хозяйка готовит также кашу из клейкого риса - "як пап" ("як" - лекарство, "пап" - каша), что означает "целебная каша". Кроме того, варят кашу из различных круп с фасолью - "огокпап". В эту кашу входит обязательно пять ингредиентов (четыре вида круп и фасоль). По корейской традиции, если соседи отведают "огокпап", то будет удачным предстоящий сельскохозяйственный сезон.

У корейцев существует поверье, кто первым увидит полную луну, тот будет удачлив весь год, и поэтому в старину, в "борым наль" масса людей спешила подняться на гору, чтобы не упустить свою удачу. Вечером полагалось пройти по 12 местам, что должно было придать ногам силу на все 12 месяцев года и изгнать злых духов. Это поверье является элементом шаманских ритуалов.

Библиография

1. Choi Joon Sik. The Concept of Peace in the Korean Thought: a Study of Concept Seen in the Thoughts of the

2. East Asia: The Great Tradition / eds J.K.Fairbank, E.O.Reischauer. Boston, 1960. 218 p.

3. htth//ccas.peacenet.or.kr./koi4.htm (дата обращения 30 августа 2008 г.).

4. Janelli R.L., Janelli D.Y. Ancestor Worship and Korean Society. Stanford, Stanford University Press, 1982.

5. Kim Yong-Bock. Historical Transformation, Peoples Movement and Messianic Koinonia [Электр. ресурс]. -

6. Reischauer E. The Japanese. Today Change and Continuity. Cambridge: Belknap Press, 1977. 426 р.

7. The Korean Times. 1992-1996. 7.04.1993 г.

8. Three New Religious Thinkers of XIX Century Korea // Korea J. 1992. N 1. P. 5-25.

9. Ан Киль-мо. "Пульгё-ва сеси пхунъсок (Буддизм и обряды годового цикла)". Сеул, Мёнъсанъ, 1993. с. 16

10. Бродянский Д.Л. Проблемы истории, филологии, культуры. 2008. № 20. С. 396-398.

11. Глухарева О.Н. Искусство Кореи с древнейших времен до конца XIX века. М., 1982.

12. Дасана: в 12 т. Т. 10. Сеул: Мунхон пхёнчхан вивонхве, 1961. С. 43-157. Кор. яз.

13. Ермолаева Е.М. Тонхак: история, идеология, политика // Роль религиозного фактора в жизни корейского

14. Зандаева А.И Традиционная корейская семья: роль женщины//. Вестник Бурятского государственного университета. 2008. № 8. С. 162-165.

15. И Кванъ-гю. "Хангукин-ый ильсэнъ (Жизнь корейца)". Сеул, Хё нъсоль чхульпханса, 1985.

16. И Киль-пхё, Чу Ёнъ-э. "Качжонъ кёнъёнъгван-гва хонре хэнъре -ый кванге ёнгу (Исследование связи между воззрениями на стиль ведения домашнего хозяйства и проведением свадебного ритуала)". - "Ёнгу нонмунчжип. #29". Сеул, Сонъсин ёчжа тэхаккё, 1989

17. И Киль-пхё, Чу Ёнъ-э. "Качжонъ кёнъёнъгван-гва хонре хэнъре -ый кванге ёнгу (Исследование связи между воззрениями на стиль ведения домашнего хозяйства и проведением свадебного ритуала)". - "Ёнгу нонмунчжип. #29". Сеул, Сонъсин ёчжа тэхаккё, 1989.. - с. 120.

18. И Чонъ-гын. "Ёктэчжон (Большой календарный справочник)". Сеул, Мёнъмунтанъ, 1991.

19. И Чха-сук. "Хангук качжок сэнъхваль са (История семейных отношений в Корее)". Сеул, Кёмунса, 1996. . - с . 132.

20. Им Тонъ-гвон. "Хангук сеси пхунъсок ёнгу (Исследование корейских обрядов годового цикла)". Сеул, Чипмунданъ, 1985.с. 261-263

21. История корейского образования и литературные традиции Корнеева И.В. Среднее профессиональное образование. 2010. № 6. С. 64-66.

22. Ихон-гва качжок мунчже (Развод и семейные проблемы)". Сеул, Хау, 1993.

23. Кёса кёри ёнгу: тэсинсава тонъхак сасанъ = Изучение канонов вероучения: Великий учитель и Тонхак.

24. Ким Сонъ-бэ. "Хангук-ый минсок (Этнография Кореи)". Сеул, Чипмунданъ, 1983.

25. Ким Сонъ-вон. "Хангук-ый сеси пхунъсок (Корейские обряды годового цикла)". Сеул, Мёнъмунданъ, 1987.с. 114

26. Ким Хе-сон, Пак Хе-ин, Ок Сон-хва. "Качжок квангехак (Теория семейных связей)". Сеул, Хангук панъсонъ тхонъсин тэхак чхульпханса, 1994. с. 196

27. КИРЕЕВА Л.И. Статьи по искусству Кореи: сборник избранных статей и заметок. - Магнитогорск: МаГУ, 2006. - 204 с.

28. Концевич Л.Р. Корееведение. Избранные рабо-ты. М., 2001.

29. Ку Ми-рэ. "Хангугин-ый санъчжинъ сеге (Мир символов корейца)". Сеул, Кёбо мунго, 1995 с. 52$ И Чха-сук. "Хангук качжок сэнъхваль са (История семейных отношений в Корее)". Сеул, Кёмунса, 1996 c. 95

30. Ку Ми-рэ. "Хангугин-ый санъчжинъ сеге (Мир символов корейца)". Сеул, Кёбо мунго, 1995

31. Лисевич И.С. Литературная мысль Китая на ру-беже древности и средних веков. М., 1979.

32. Мо Кёнъ-чжун. "Сэнъхваль ечжоль каиды (Руководство по повседневным ритуалам)". Сеул, Ильсин сочжок чхульпханса, 1992.

33. Мо Кёнъ-чжун. "Сэнъхваль ечжоль каиды (Руководство по повседневным ритуалам)". Сеул, Ильсин сочжок чхульпханса, 1992. с. 122

34. Мякота О ТРАДИЦИОННАЯ СВАДЕБНАЯ ЦЕРЕМОНИЯ В КИТАЕ, ЯПОНИИ И КОРЕЕ: КРОСС-КУЛЬТУРНЫЙ АНАЛИЗ. // Вологдинские чтения. 2004. № 38-1. С. 52-53.

35. общества / под ред. И.А.Толстокулакова. Владивосток: Изд-во Дальневост. ун-та, 2004. 468 с.

36. Пак В.П. Просветительское движение и система образования в Корее во второй половине XIX - начале XX века. М., 1982

37. Пак Ёнъ-док. "Мучже-е кванхан чонъгёин-ый ыйсик кучжо ёнгу (Исследование структуры сознания верующих людей по вопросу о системе захоронений)". Сокса хакви нонмун (Маг.дисс.). Сеул, Тонъгук тэхаккё, 1985. с. 29

38. Пак Сын Ы Свадебный обряд корейцев Сахалина и Кореи//Вестник Костромского государственного университета им. Н.А. Некрасова. 2009 Т. 15. № 1. С. 256-258.

39. Сеул: Чхондогё чунъан чхонбу, 1999. 64 с. Кор. яз.

40. Син Кёнъ-чжу. "Кочжухак (Теория жилища)". Сеул, Сухакса, 1991. с. 335

41. Сон Инсу, Хангук Кёюкса Ёнгу. Исследования истории образования в Корее. Сеул, 1998.

42. Тихонов В.М. История Кореи. М., 2003. Т. 1.

43. Тонасиамунхак кибонкудо. Основные исследова-ния по литературе Восточной Азии. Сеул, 1995. Т. 2.

44. Троцевич А.Ф. Предисловие: в кн.: История цве-тов: корейская классическая проза. Л., 1990.

45. Тягай Г.Д. Формирование идеологии национально-освободительного движения в Корее. М.: Наука, 1983. 248 с.

46. Хан Чунъ-су. "Синпхён тосоль кванхонсанъ чере (Заново составленное и иллюстрированное руководство по обрядам)". Сеул, М ёнъмунданъ, 1988.

47. Хан Чунъ-су. "Синпхён тосоль кванхонсанъ чере (Заново составленное и иллюстрированное руководство по обрядам)". Сеул, М ёнъмунданъ, 1988. с. 191; с. 196

48. Хангугин-ый сиксэнъхваль лаипхы сытхаиль (Стиль питания корейцев). Хангук Гэллоп чоса ёнгусо, 1990. с. 83

49. Хангук минчжок мунхва тэ пэкква сачжон (Большая энциклопедия корейской национальной культуры). Сеул, Хангук чонъсин мунхва ёнгувон, 1988-1991. т. 2 с.

50. Хангук минчжок мунхва тэ пэкква сачжон (Большая энциклопедия корейской национальной культуры). Сеул, Хангук чонъсин мунхва ёнгувон, 1988-1991. - т. 25. - с. 37

51. Хангук-ый соби сэнъхваль чипхё: 1994 (Индикаторы потребления в Корее за 1994 год). Сеул, Хангук собичжа похо ёнгувон, 1994.

52. Чон Ягён. Кёнсе юпхё = Письма об управлении миром // Чонъ Тасан чонджип = Полн. собр. соч. Чон

53. Чосонгёюкса. История образования в Корее. Сеул, 1996.

Размещено на Allbest.ru