Календари как источники для реконструкции древней картины мира

Германцы еще в языческие времена были знакомы с понятием «неделя» (готское vikу, древневерхненемецкое wлcha и wлhsal, средневерхненемецкое wuche и woche, нидерландское и английское week, шведское vecka, датское uge и др.), но до введения 7-дневной недели использовали счет по 14 ночам. Древнегерманское на звание недели означало «порядок, регулярно повторяющееся чере дование». Дни недели посвящались древним богам, которых под влиянием римской культуры отождествляли впоследствии с римскими богами. Только Сатурна, поскольку ему не соответствовал ни один из древнегерманских богов, германцы сохранили без ка кой-либо трансформации. Так как разбивка месяца на недели и ее дни у различных древних германских племен происходила не синхронно и утвердилась в основном в IV-V вв., названия неко торых дней недели у отдельных племен не совпадают. Наиболее употребительны следующие названия:

1-й -- sunnыndag, sonnentag, sonntag, sunnen tag, frфntag;

2-й -- mвnintac, mondtag, montag;

3-й -- aftermвntac (eritac, erchtag в Баварии; ziestag в Швабии). Последние две формы и до сегодняшнего дня сохранились в народном наречии. Господствующим осталось средненемецкое dies tag, tiestag, которое очень сходно и с нижненемецким названием. Dinstag, или Dienstag, известно теперь в основном в литературном языке.

4-й -- предположительно wuotanestac; далее -- mittawecha, mitich, midechen, mittichen. Этот день очень рано в Верхней Германии пере стали называть по имени бога, которому он был посвящен. Напротив, древнее название в вестфальской и нижнерейнской формах сохраня ется как godenstag, gudenstag, gaunstag, gunstag, в нидерландской и фризской -- woensdach, woensdag, goensdag, wernsdei, wвnsdey.

5-й -- donares tac, donrestag, donnerstag, duristag, dornstag, phinztac (ср. нидерландское dondertag).

6-й -- frije tac, frоtag, vridag, freitag, frоatac, frоjetag, frehtag.

7-й -- sambaztag, samiztag, sыnnen-вband, sunnen вbent; древнее название этого дня недели сохраняется только в нижненемецких формах: вестфальское sвtertag, saitertag, нидерландское zaterdag и, наконец, древнефризское saterdei.

Древние названия используются полностью в английском языке, что, очевидно, было вызвано глубокими этническими различиями, возникшими в результате нормандского завоевания (XI в.) между правящей верхушкой общества и остальной англосаксонской массой населения, отрывом элитной, сильно христианизированной культуры от народной, массовой: Sunday, Monday, Tuesday, Wednesday, Thursday, Friday, Saturday.

С распространением христианства среди германцев церковь попы талась постепенно искоренить древние названия и заменить их другими. Так, уже очень рано в источниках воскресенье стало именоваться как «день Господа» (dies dominica). Это название быстро укоренилось среди племен и народов Пиренейского полуострова (ср. испанское и португальское domingo), а также на территории, заселен ной большой массой галло-римского населения (ср. провансальское dimenge или dimergue, французское dimanche). Населением Пиреней ского полуострова и галло-римлянами было усвоено и древнееврейское sabbath (ср. французское samedi из sabdedi, провансальское dissapte, испанское и португальское sбbado). Оно проникло даже в верхнегер манские языки: в древневерхнегерманский (sambastac), средневерхненемецкий (samztac) и нововерхненемецкий (Samstag). Наряду с этим названием уже очень рано в среде германцев появляются обоз начения субботы как sыnnunabвnd, sonnabend (букв, «вечер солнца»), заимствованные из церковного vigilia. С этой формой сходно английское aftermontag для обозначения вторника.

Затем церковь попыталась устранить языческие названия от понедельника до пятницы. Согласно Ritus ecclesiasticus, так его называет Исидор Севильский (VII в.), понедельник рассматривался как feria secunda, вторник -- feria tertia, среда -- feria quanta, чет верг -- feria quinta, пятница -- feria sexta. Соответственно воскре сенье -- это feria prima, суббота -- feria septima или feria sabbati. Последние два названия построены на заблуждении, поскольку понятие «feria» означает «рабочий день» (dies feriatus, ferialis, feriaticus), на который не падает отдых. По сообщению Беды До стопочтенного, обычай определения дней недели по feriae был введен для клера папой Сильвестром I (314-336). В Скандинавии вместо feria употреблялось слово dies (dies secundus в качестве поне дельника и т. д.; в церковных документах все же feria secunda). В Португалии этот обычай укоренился полностью: понедельник -- segunda feira, вторник -- terca feira и т. д. В Испании и Исландии вытеснить языческие названия полностью не удалось. В Верхней Германии и Исландии середина недели носила чисто практическое название (например, в Исландии вместо feria quarta -- miрvikudagr).

Деление дня на часы известно у германцев только по римскому образцу: ночь и день делились на четыре части. Уже в V в. наблюдалось разграничение между утром, как таковым, и восходом Солнца, вследствие чего сами утренние часы отодвигались в ночь.

Поздненемецкое Mette или Frьhmette не связано с этим отрезком времени; оно исходит от литургии, введенной при христианизации церковью. Сутки распадались на семь Ногае canonicae: 1) matutina (в последнюю четверть ночи); 2) prima (восход Солнца); 3) tertia (около полудня); 4) sexta (полдень); 5) попа (около середины после полудня); 6) vespera (заход Солнца); 7) completorium (сразу после захода Солнца). Эта разбивка установилась приблизительно в начале VII в. и просуществовала вплоть до XIV в.

Деление суток на 24 часа было известно, но оно в основном использовалось в ученых трактатах и вошло в обиход лишь с XIV в. /Шервуд Е. А. Календарь у древних кельтов и германцев // Календарь в культуре народов мира: Сборник статей. -- М.: Наука. Издательская фирма «Восточная литература», 1993./

Раздел 3. Славянские календари

Славяне не были исключением в создание календаря. Им тоже пришлось осваивать способы времяисчисления, вырабатывать свой календарь с очень крупными и достаточно мелкими единицами - от понятий «век», «эпоха» до обозначения частей суток (день, ночь, сумерки и др.). Основным занятием восточных славян, и русских в том числе, было земледелие, поэтому культура в целом и основная масса праздников, обрядов носила земледельческий характер. Календарь славянского народа представлял собой сложное явление, включающее в себя знание природы, осмысление закономерностей человеческой жизни, сельскохозяйственный опыт, обряды, произведения устного народного творчества, установившиеся веками нормы общественной жизни и многое другое. Это своего рода дневник и энциклопедия крестьянского быта с его праздниками и буднями. Жизненный уклад земледельца изначально определялся в первую очередь сменой времен года, поворотными сроками солнечного календаря. Особо выделялись четыре момента: зимний и летний солнцевороты, весеннее и осеннее равноденствия. / Круглый год. Русский земледельческий календарь. М. «Правда»,1991./

Важность этих четырех сроков в том, что каждый из них у разных народов в разное время мог служить и служил днем, с которого исчислялся Новый год.

§ 1. Введение в историю славянского календаря

Составитель Русского народного календаря Некрылова А. Ф. предполагает, что у славян солнечный календарь был связан с сельскохозяйственными работами и сменой времен года, а также природными явлениями. Изначально он делился на две части - дневное и ночное время, что связано с проживанием далеких предков на севере материка, где главным для жизни было солнечное влияние, а обращение луны имело малое значение.

Затем, с перемещением племен на территорию современного обитания (Россия и часть Восточной Европы) славяне перешли на четырехзначное деление года - весеннее равноденствие, летний солнцеворот, осеннее равноденствие и зимний солнцеворот, наступление которых отмечалось праздниками. /Круглый год. Русский земледельческий календарь. М. «Правда»,1991./

Год начинался с ближайшего новолуния ко дню весеннего равноденствия и включал в себя двенадцать или тринадцать лунных месяцев ( тринадцатый именовался Посейдоном). Лунный цикл имел внутреннее значение и использовался для решения текущих хозяйственных дел. / С. Э. Ермаков, Д. А. Гаврилов. Время богов и время людей. Основы славянского языческого календаря. -- М.: Ганга, 2009. -- 288 с./

Когда племена индоариев стали спускаться на юг, на территорию средней и степной полосы России, они начали делить год на месяцы (зафиксировано деление и на семь и на восемь, и на десять и на двенадцать месяцев). Затем наблюдая смену времен года, а на территории средней полосы России зима, осень, лето и весна примерно равномерны, год стал разделиться на декады. Это было связано с необходимостью решения сельскохозяйственных вопросов. / С. Э. Ермаков, Д. А. Гаврилов. Время богов и время людей. Основы славянского языческого календаря. -- М.: Ганга, 2009. -- 288 с./

У славянских народов многие наименования месяцев произошли от древнеславянских названий растений (цветущий или собираемых в месяц, носящий их имя), животных (чаще всего появляющихся в этом месяце), природных явлений (наиболее характерных для месяца, названного по их наименованию) или же от земледельческих работ (проводимых в это время), порядковых мест в годовом ряду месяцев. Так например, январь назывался сечень (время рубить лес) или просинец (время появления синего неба), или студень. Февраль - сечень, снежень или лютый. Март - березозол (от времени цветения березы или времени, когда берут сок березы или жгут из нее уголь) или сухий. Апрель- цветень, березень, бубен, квитень (квиты - цветы). Май - травень, летень, цветень. Червень, изок - июнь (изок - кузнечик). Липец - июль. Август - серпень, живень. Сентябрь - вересень, зарев (вересень - цветение вереска, зарев - заря). Октябрь- листопад. Декабрь- студень, грудень (от «груда»- мерзлая колея). /Добровальский А. А. (Доброслав) Славянский месяцеслов/

А сутки (название день - от светлого времени суток указывает на большое значение именно светового времени) делились на четыре части: утро, полдень, вечер, полночь. Постепенно на Руси сложился календарь - Месяцеслов, народный календарь, в котором по дням, неделям, месяцам был расписан полный круг крестьянского труда, быта, народных праздников. Состоял он из трех уровней. На первом шло описание временных периодов и богов или героев, на втором - нижнем, подземном уровне-мире, события, нечистые, а в третьем мире - посередине - мир людей. / Круглый год. Русский земледельческий календарь. М: «Правда», 1989./

На Руси пользовался большой популярностью Месяцеслов (с введением христианства велся по старому летоисчислению) в котором отмечались фазы луны, затмения и был прогноз погоды.

На основании вышеизложенного можно сделать вывод о том, что, во-первых, солнечный календарь зародился на Севере Евразии и использовался индоариями и их потомками. Это говорит о высокой культуре индоарийской цивилизации, предков многих евразийских народов.

Во-вторых, можно определить даже по нынешней жизни, что для нормального существования не требуется точность расчета времени по Персидскому календарю до семнадцати секунд и деление времени по Индийскому календарю до кубического корня из шестидесяти. А значит, солнечный календарь имел, прежде всего, ритуальное, религиозное значение. И только через много веков после своего создания народы Евразии стали использовать наряду с солнечным календарем лунные ритмы для удобства ведения крестьянского хозяйства.

§ 2.Основные праздники, обычаи и обряды на Руси и у древних славян

С появлением христианства на Руси ситуация с календарными праздниками, обрядами и обычаями изменилась. Наиболее ярко двоеверие отразилось в крестьянском земледельческом календаре, где почитание христианских святых тесно переплелось с языческими поверьями и обрядами. Со временем многие важнейшие для язычника ритуалы воспринимались все менее серьезно и постепенно превращались в детские игры. Но все же по ним можно определить жизненные позиции древних славян. /Круглый год. Русский земледельческий календарь. М: «Правда», 1989./

Вот как проходил год русского крестьянина. /С. Э. Ермаков, Д. А. Гаврилов. Время богов и время людей. Основы славянского языческого календаря. -- М.: Ганга, 2009./

В день зимнего солнцестояния (25 декабря) надо было помочь солнцу набрать силу - потому крестьяне жгли костры, катали горящие колеса, символизирующие светило. Чтобы зима была не слишком суровой, лепили снежную бабу, изображавшую зиму, и разбивали ее снежками.

1 января и в ближайшие к Новому году дни старались одеться во все новое, угощали друг друга, ходили в гости, поскольку верили, что как встретишь праздник - таков будет и весь будущий год (это примета сохранилась и до наших дней). Вообще время новогодних и рождественских празднеств (Святки) считалось магическим - любое доброе пожелание непременно должно исполниться, а обычные поступки людей приобретают особое значение, и по ним можно узнать свою судьбу. Поэтому от Нового года до Крещения (19 января) девушки гадали, каким будет их суженый и скоро ли свадьба. Тогда же крестьяне поминали умерших родичей - оставляли им угощение от своей трапезы; разжигали по всему селу костры, чтобы покойники на том свете грелись.

Древнейшей формой новогоднего общения с миром мертвых было переодевание в шкуры животных - мифических предков. Иными словами этот обычай можно назвать ряжение.

Любимым развлечением молодежи в Сочельник накануне Рождества (вечером 6 января) было колядование, прекрасно описанное в произведениях Н.В.Гоголя. Парни и девушки ходили по деревне и пели под окнами колядки - короткие обрядовые песни, в которых желали хозяевам благополучия, а те в уплату за пожелание одаривали их вкусной едой. Чем обильнее угощение, тем сытнее должен быть будущий год.

Других календарных праздников до весны было немного, однако веселье в деревнях не затихало, ведь зима - это время свадеб. А те девушки, у которых еще не было женихов, устраивали посиделки - собирались у какой-нибудь старухи, приносили прялки, вышивание, шитье, проводили за рукоделием долгие зимние вечера; чтобы не было скучно, пели песни, рассказывали сказки, иногда готовили угощение и приглашали в гости парней.

В конце февраля - начале марта (за 50 дней до Пасхи) праздновали проводы зимы - Масленицу. Это торжество длилось целую неделю. На Масленицу молодожены катались по селу в расписных санях, целовались на глазах у всех - их молодая и горячая любовь должна была наполнить жизненной силой всю природу. Ту же магическую цель преследовали весь масленичный ритуал - обильные пиры, веселые игры, катание с гор. В последний день праздника устраивали проводы Масленицы - соломенной куклы в женском костюме, которую сначала величали, потом разрывали и разбрасывали по полям, чтобы урожай был богатым.

Весной было несколько праздников, посвященных птицам, - считалось, что птицы приносят весну. Поэтому крестьянки пекли из теста “жаворонков”, выпускали птиц из клеток, тем самым как бы освобождая жизненные силы природы от зимнего плена.

Пасха на Руси включала в себя многие черты древнего праздника наступившей весны. Пасхальные яйца были символом возрождения жизни, поэтому часть яиц скармливали скоту, чтобы он хорошо плодился. На Пасху обязательно качались на качелях - чем выше качели взлетали, тем выше должны были вырасти колосья и травы. В этот день водили хороводы, распевая песни о любви, - это тоже некогда было магическим обрядом, обеспечивающим благополучие и плодородие.

В день Егория вешнего (св. Георгия) - 6 мая - впервые после зимы выгоняли скот на пастбища, стегали его вербой. Верба - растение, которое первым оживает по весне, и ее прикосновение должно было увеличить плодовитость скота. Вокруг животных проводили топором по земле круг, чтобы оградить их от бед, - топор был символом небесного оружия (молнии) и считался магическим предметом; обряд совершался ночью либо рано утром, в нем принимала участие вся семья. Чтобы скотина давала обильный приплод, на Егория вешнего пекли также печенье в виде лошадей и коз.

В мае - начале июня было уже не до веселья; крестьяне сажали овощи, сеяли хлеб и лен. Однако песни все равно не стихали, потому что по обычаю необходимо было совершать различные магические действия, например водить хороводы, чтобы капуста уродилась большой, прославлять рожь, чтобы колос был тяжелым, и лен, чтобы вырос длинным.

На это же время приходится праздник Троицы, ставший в народе проводами весны и встречей лета, прославлением зеленеющей земли. Подобно тому как на Масленицу чествовали, а потом уничтожали чучело зимы, на Троицу срубали березку, украшали ее лентами, с пением носили по селу, а затем обламывали с нее ветви и разбрасывали по полям, чтобы земля была более плодородной. На Троицу девушки плели венки, дарили их друг другу, желая при этом счастливой жизни и скорого замужества. Возможно, это следы языческого праздника в честь Лели - покровительницы девушек.

В языческие времена главным летним праздником был день летнего солнцестояния (21 или 22 июня). Многие поверья и ритуалы, связанные с ним, оказались потом приуроченными ко дню Ивана Купалы(7 июля). Крестьяне верили, что в ночь на Купалу деревья и животные разговаривают, травы наполняются особой живительной силой, поэтому знахари торопились их собрать. В самую короткую ночь в году совершается великое чудо - огненным цветом расцветает папоротник, и если человек сумеет сорвать этот цветок, то найдет клад. Однако искать Жар-цвет опасно, ибо в эту ночь в лесу веселится нечистая сила, которая может погубить человека.

Как и в другие праздники, посвященные солнцу, на Ивана Купалу катали огненные колеса. В этот день избавлялись от всякой скверны: жгли сорочки больных детей, чтобы уничтожить болезнь, умывались росой, чтобы хворь не приставала, разжигали костры и прыгали через них, чтобы священный огонь очистил человека от всякой порчи. Девушки в купальскую ночь гадали о суженом: плели венки, ставили в них несколько зажженных свечей и пускали по воде - по народному поверью, в середине венка должно привидеться лицо жениха.

В конце июля начиналась жатва. Первый сноп считался целебным, его украшали цветами и лентами, с пением вносили в дом и ставили в красный угол. Зернами этого снопа кормили заболевших людей и птицу, соломой - слабую скотину.

Многие древние обряды сохранились в праздновании дня Ильи - Пророка (2 августа), который вобрал в себя черты языческого Перуна. Необходимо было умилостивить громовержца, поэтому в жертву ему приносили быка, которого потом съедали всем селом. Громовержец своими стрелами поражал нечисть, и бесы, чтобы избежать гибели, превращались в животных. Потому в Ильин день не впускали животных в дом - боялись, что это злой дух, которого стрела громовержца может настигнуть в избе, и изба сгорит.

К концу августа жатва заканчивалась, женщины заплетали последние несжатые колоски “Велесу на бородку”, молили землю вернуть уставшим крестьянам силу. Последний сноп, так же как и первый, считался магическим, его сохраняли до Нового года, он символизировал благополучие дома.

Окончание жатвы - большой праздник: крестьяне в складчину устраивали пир, веселились, славили свою работу. Сжатый хлеб перед молотьбой просушивался в овинах - специальных срубах, в которых снопы помещали в верхней части на жердях, а внизу разводили костер. К несчастью, овины часто сгорали вместе с урожаем; эта беда считалась делом рук овинника. Крестьяне пытались умилостивить духа, принося ему жертвы.

День Рождества Богородицы (21 сентября) был окончанием всех полевых работ, хлебосольным праздником урожая. В языческие времена торжество было посвящено Роду и Рожаницам. В этот день не только готовили изобильное пиршество, но и совершали обряд “обновления огня”; везде гасили старый огонь, а новый добывали трением двух брусков.

Уже с октября начинались девичьи посиделки. Осенью девушки особенно охотно приглашали парней, играли с ними в различные игры, в которых изображалась свадьба (например, в “бояр”). Во время таких игр часто завязывались серьезные отношения между молодыми людьми, и той же зимой они справляли свадьбу.Несколько октябрьских и ноябрьских праздников были посвящены Параскеве Пятнице, заменившей Макошь. В эти дни женщины молились покровительнице рукоделия, хвастались друг перед другом своим шитьем и вышивкой. Цикл земледельческих работ завершался осенним Егорьевым (Юрьевым) днем - 9 декабря. / С. Э. Ермаков, Д. А. Гаврилов. Время богов и время людей. Основы славянского языческого календаря. -- М.: Ганга, 2009./, /«Этимологический словарь русского языка», «Словарь Даля»/

Список использованной литературы

Картина мира // Философский словарь. М., 1991; Зись А. Я. В поисках художественного смысла. М., 1991. стр. 84

Жидков В. С., Соколов К. Б. Искусство и картина мира. -- СПб.: Алетейя, 2003

Брунер Дж. Психология познания. М., 1977

Яковлева Е. С.. Фрагменты русской языковой картины мира: модели пространства, времени и восприятия. М.: Гнозис, 1994.

http://ru.wikipedia.org/wiki

Брутян Г. А. Язык и картина мира. // Филологические науки, 1973, №1.

НДВШ, Философские науки №1, Язык и картина мира, 1973.

Вопросы языкознания №2, Булыгина Т. В., Шмелев А. Д. Языковая концептуализация мира.

Апресян Ю. Д. Образ человека по данным языка // Избранные труды, т.2. -- М.: 1995.

Колшанский Г.В. Объективная картина мира в познании и языке. -- М.: Наука, 1990.

Сукаленко Н.И. Отражение обыденного сознания в образной языковой картине мира. -- Киев: Наукова думка, 1992.

Воротников Ю. Л. «Языковая картина мира».

А. Б. Михалев. Слои языковой картины мира

http://www.krugosvet.ru

Роль человеческого фактора в языке. Язык и картина мира., М. 1987.

Календарные обычаи и обряды в странах зарубежной европы., Наука, 1977 г.

Шервуд Е. А. Календарь у древних кельтов и германцев // Календарь в культуре народов мира: Сборник статей. -- М.: Наука. Издательская фирма «Восточная литература», 1993.

Круглый год. Русский земледельческий календарь. М. «Правда»,1991.

Размещено на Allbest.ru