Крещение Руси

Крещение Руси.

Соседние с Киевской Русью государства исповедовали религии, основу которых составлял монотеизм, то есть вера в единого Бога. В Византии господствовало христианство, в Хазарии - иудаизм, в Волжской Булгарии - ислам. Однако наиболее тесные связи существовали у Руси с христианской Византией. "Повесть временных лет" рассказывает, что в 986 году в Киеве появились представители всех трёх перечисленных стран, предлагая Владимиру принять их веру. Ислам был отвергнут князем, поскольку ему показалось чересчур обременительным воздержание от вина, иудаизм - из-за того, что исповедовавшие его евреи лишились своего государства и были рассеяны по всей земле. Отверг князь и предложение перейти в веру, сделанное посланцами папы римского. Но самое сильное впечатление произвел на него православный греческий проповедник, который в заключение своей беседы показал ему картину Страшного суда. По совету бояр, Владимир отправил десять мудрых мужей, чтобы испытать на месте, чья вера лучше. Когда эти русские послы прибыли в Константинополь, то великолепие Софийского храма, стройное пение придворных певчих и торжественность патриаршей службы тронули их до глубины души: “Мы не знали, -- говорили они потом Владимиру, -- на земле мы стояли или на небе”. А бояре тут же ему заметили: “Если бы вера греческая не была лучше других вер, не приняла бы ее бабка твоя Ольга -- мудрейшая из людей”.

Владимир решил креститься, но не хотел подчинять Русь грекам. Поэтому вскоре после возвращения послов Владимир пошел войной на греков и взял Херсонес. Отсюда он отправил послов в Константинополь к императорам Василию и Константину с требованием руки сестры их, царевны Анны. Те отвечали ему, что царевна может быть женой только христианина. Тогда Владимир объявил, что желает принять христианскую веру. Но прежде, чем невеста прибыла в Херсонес, Владимир был поражен слепотой.

В таком состоянии, подобно апостолу Павлу, он познал свою духовную немощь и приготовился к великому таинству возрождения. Царевна, прибывшая в Херсонес, посоветовала ему поспешить с крещением. Владимир крестился (988 г.) и был наименован Василием. При выходе из купели, он прозрел душевными и телесными очами и в избытке радости воскликнул: “Теперь я познал истинного Бога!”

Возвратившись в Киев в сопровожден корсунских и греческих священников, Владимир, прежде всего, предложил креститься своим двенадцати сыновьям, и они крестились в одном источнике, известном в Киеве под именем Крещатика. Вслед за ними крестились многие бояре. Между тем, Владимир приступил к истреблению идолов, и главный из них идол Перун был привязан к конскому хвосту, с поруганием совлечен с горы и брошен в Днепр. За низвержением идолов последовало оглашение народа евангельской проповедью. Христианские священники собирали народ и наставляли его в святой вере. Наконец, святой Владимир объявил в Киеве, чтобы все жители, богатые и убогие, явились в определенный день на реку для принятия крещения. Киевляне спешили исполнить волю князя, рассуждая так: “Если бы новая вера не была лучше, то князь и бояре ее бы не приняли”.

В назначенный день жители Киева собрались на берег Днепра. Сюда явился сам Владимир с христианскими священниками. Все киевляне вошли в реку, кто по шею, кто по грудь; взрослые держали на руках младенцев; священники на берегу читали молитвы, а святой Владимир, объятый восторгом, молился Богу и поручал Ему себя и свой народ. После киевлян Владимиру надо было крестить новгородцев. Эта задача имела большое государственное значение, так как Новгород был вторым центром восточного славянства, конкурировавшим с Киевом и постоянно проявлявшем сепаратистские тенденции. Незадолго до крещения Владимир поручал своему дяде Добрыне установить в Новгороде культ Перуна, что шло по той же линии политического и идеологического подчинения Новгорода Киева. Христианизация Новгорода была ещё более сложной задачей, чем его "перунизация"; она решалась на протяжении длительного времени, притом с немалыми трудностями. С новым деликатным поручением Владимир послал в Новгород опять своего дядю Добрыню вместе с епископом Иоанном. Новгородцы на вече решили не пускать в город ни Добрыню, ни епископа Иоанна и организовали вооружённое сопротивление, заявляя: "Лучше нам помрети, неже боги наша дати на поругание". Уличные бои продолжались до тех пор, пока киевляне не подожгли кварталы, в которых жили основные массы повстанцев. Те бросились тушить свои дома, и это позволило дружине Добрыни одержать верх. Деревянные боги были сожжены, а каменные брошены в Волхов. Всем новгородцам приказали креститься, а уклоняющихся приволокли к реке силой. Память о насильственном крещении новгородцев сохранилась в поговорке: "Путята крести мечом, а Добрыня огнём". В течение ХI века в разных пунктах Киевской Руси имели место акты сопротивления народа христианизации. Сопротивление христианизации на севере государства было упорнее и ожесточённее, чем на юге, ибо север больше тяготел к Новгороду, чем к Киеву. В 1024году, как свидетельствует "Повесть временных лет", вспыхнуло восстание в Суздале. В 1071году произошло крупное восстание и в Новгороде. Через 80 лет после того, как Добрыня окрестил новгородцев, они не испытывали симпатий к христианству, и все стали на сторону апологета старой, языческой веры! Особый интерес представляет летописное повествование о движении, поднятом двумя волхвами на Волге и Шексне. В условиях очередной голодовки они обвиняли "лучших жён", то есть представительниц наиболее зажиточных домов, в том, что они в собственном теле - очевидно, магическим способом - прячут запасы продовольствия и предметы первой необходимости. В сопровождении трехсот примкнувших к ним людей они двигались по разным рекам и, останавливаясь в населённых пунктах, чинили суд и расправу над женщинами, "говоря, что эта жито прячет, а эта - мёд, а эта - рыбу, а эта - меха". Много женщин было убито без сопротивления их же родственников, причём имущество казнённых, по свидетельству летописцев, волхвы присваивали. Вслед за Киевом постепенно христианство приходит в другие города Киевской Руси: Чернигов, Новгород, Ростов, Владимир-волынский, Полоцк, Туров, Тмутаракань, где создаются иерархии. При князе Владимире подавляющее большинство русского населения приняло христианскую веру и Киевская Русь стала христианской страной. Введение христианства в Киевской Руси в качестве государственной религии было вполне закономерным явлением и не могло вызвать серьезных осложнений, хотя в некоторых местах (Новгороде, Муроме, Ростове) не обошлось без открытой борьбы, начатой предводителями язычества - волхвами.

Из Новгорода митрополит Михаил в сопровождении четырех епископов и Добрыни прибыл в Ростов и здесь крестил многих, рукоположил пресвитеров и воздвиг храм. Впрочем, язычество долго держалось в Ростове, так что первые два епископа Ростовские, святые Феодор и Иларион, после многих усилий в борьбе с язычеством вынуждены были оставить свою кафедру. Для искоренения язычества и утверждения святой веры много здесь потрудились святые епископы Леонтий и Исаия, и преподобный Амвросий, архимандрит основанной им Ростовской обители.

В 992 году святая вера была насаждена в Суздальском крае. Сюда прибыл святой князь Владимир с двумя епископами. Суздальцы охотно крестились.

Дети святого Владимира, которым он раздал уделы, заботились о распространении и утверждении христианства в подвластных ему областях. Так в Х веке, кроме Киева, Новгорода, Ростова и Суздаля, святая вера была насаждена в городах Муроме, Полоцке, Владимире Волынском, Смоленске, Пскове, Луцке, Тмутаракани и в земле древлянской. Впоследствии в пределах страны вятичей (в дальнейшем Курская, Орловская, Тульская и Калужская губернии) много потрудился для евангельской проповеди преподобный Кукша, инок Печерской обители, который принял от язычников мученическую смерть.

Вообще христианская вера в первое время распространялась преимущественно около Киева и по великому водному пути от Киева до Новгорода. От Новгорода она распространилась по волжскому пути. Под влиянием Православной веры славянские племена стали объединяться в единое государство.

Успешному распространению веры Христовой среди русского народа содействовало в особенности то, что она распространялась большей частью мирными средствами -- проповедью, убеждением (а не огнем и мечом, как это нередко делалось римо-католиками) и, притом, благодаря трудам святых Кирилла и Мефодия, на родном славянском языке.

От русских православная вера Христова проникла в среду инородцев, живших по соседству и на окраинах Руси. Так, в X - XIII веках начали принимать крещение некоторые из финских племен (ижора и корела), чудь, черемисы и вотяки, инородцы вологодского края и др. В начале XIII века воздвигнут, был на берегах Волги и Оки Нижний Новгород как крепкий оплот Православия среди инородцев Поволжья и средней полосы России.

На западе России распространение православной веры встретилось с другим сильным влиянием, которое шло от Римо-католической церкви. В Финляндии проповедовали латинские миссионеры из Швеции. На юг от Финского залива сначала утвердилось Православие, но впоследствии сюда проникли латинские миссионеры из Дании. В конце ХII века в Ливонии основался латинский орден меченосцев, который противодействовал и русскому влиянию, и успехам Православия. В Литве Православная вера стала распространяться еще в XII веке из соседних русских поселений. В XIII веке, когда литовские князья овладели русскими городами Новогрудком, Слонимом, Брестом), некоторые из них приняли крещение.

Успехам святой веры в особенности способствовала в XIV веке мученическая кончина за нее трех придворных вельмож литовского князя Ольгерда (сына Гедимина, основателя литовского княжества), а именно святых Антония, Иоанна и Евстафия. Но в конце того же века Литва и подчиненная ей православная западная Русь соединились с католической Польшей. После этого большие усилия Римских пап направляются к тому, чтобы, во-первых, отделить юго-западные епархии от единой Российской церкви, а во-вторых, ввести здесь так называемую литовскую унию.

Сама дата крещения киевлян остаётся спорной. Историки называют разные годы. Но всё же традиционно принятие христианства Русью датируется 988 годом (это дата крещения самого Владимира). В течение немалого времени, преодолевая серьёзное сопротивление, проходила христианизация обширного Киевского государства. Большинство жителей Киевской Руси было крещено на протяжении княжения Владимира, но немало ещё оставалось и язычников. Часть новообращённых возвращалась к языческим обрядам сразу после ухода княжеской рати из их местности. Особенно долго удерживалось в дебрях Северо-Востока. Ростово-Суздальская и Муромская земли обращены в христианство лишь в середине XI века, а окончательно утвердилась там новая вера к концу столетия. Дальше предстояло распространить новую веру на периферию государства. Естественными каналами её распространения были водные пути - по Днепру и Волхову и их притокам. Особые трудности вызвала христианизация неславянских племён и народностей, населявших Киевское княжество, - угро-финских и тюркских. Ведь помимо географических и этнических факторов имели значение и признаки социальной принадлежности. Формально, может быть, и простой народ в Киеве под страхом наказаний от князя и его дружины крестился сразу, по существу заинтересованной в христианизации были именно знать, которая много выигрывала в результате такого политико-идеологического переворота, с которым было связано установления христианства на Руси. Что же касается социальных низов, то христианство завоевало их постепенно, подавляя их временами упорное сопротивление, в основе которого лежали не только и даже не столько религиозные факторы, сколько причины социально - политического характера и порядка. Равноапостольный князь Владимир заботился и о просвещении своего народа. По свидетельству летописи (под 988 год) он велел "собрать у лучших людей детей и отдавать их в обучение книжное". Продолжателем апостольской миссии святого князя Владимира был его сын великий князь Киевский Ярослав Мудрый (1019-1054). Для подготовки духовенства Ярослав Мудрый в 1030 году открыл в Новгороде школу, в которой обучалось 300 детей. Есть основания предполагать, что такие школы существовали и при других архиерейских кафедрах, и прежде всего в самом Киеве. Предметом особого попечения Ярослава Мудрого были переводы новой литературы и умножения книг путем создания списков с имеющихся рукописей. Сам Ярослав Мудрый, как утверждает летопись (под 1037 год), "книги любил, читая их часто и ночью и днем. И собрал писцов многих, и переводили они с греческого на славянский язык. И написали они книг множество, ими же поучаются верующие люди наслаждаются учением божественным..." Ярослав же, как мы уже сказали, любил книги и, много их написав, положил в церкви святой Софии, которую создал сам", то есть основал первую на Руси библиотеку. Благодаря книгам уже второе поколение русских христиан имело возможность более глубоко изучать истины христианской веры. О высокой степени развития просвещения в Киевской Руси при Ярославе Мудром свидетельствует "Слово о Законе и Благодати" Митрополита Иллариона, посвященное религиозно-философскому осмыслению события Крещения Руси и написанное, по словам самого автора, "для насытившихся с избытком книжной мудростью". Говоря о значении христианско-просветительной деятельности святого Владимира и Ярослава Мудрого, вспомним ту образную характеристику, которую дает нам летописец (под 1037 год): "Как если бы один землю вспашет, другой же засеет, а иные и жнут и едят пищу неоскудевающую, - так и этот. Отец ведь его Владимир землю вспахал и размягчил, то есть Крещением просветил. Этот же засеял книжными словами сердца верующих людей, а мы пожинаем, учение получая книжное". Со страниц летописи звучит похвала книжному просвещению. "Велика ведь бывает польза от учения книжного; книгами наставляемы и поучаемы на путь покаяния, ибо от слов книжных мудрость обретаем и воздержание. Это ведь - реки, наполняющие вселенную, это - источники мудрости; в книгах ведь неизмеримая глубина; ими мы в печали утешаемся; они - узда воздержания... Если прилежно поищешь в книгах мудрости, то найдешь великую пользу душе своей. Ибо кто часто читает книги, тот беседует с Богом или со святыми мужами. Тот, кто читает пророческие беседы, и евангельские и апостольские поучения и жития святых отцов, получает душе великую пользу".
В конце XI - начале XII века христианство окончательно утвердилось в Ростово-Суздальской земле благодаря миссионерским трудам епископов Ростовских святого Леонтия и святого Исани, в Муромо-Рязанской, крестителем которой был князь Константин (Ярослав) Святославович (1096-1129), среди славянских племен вятичей и радимичей, вошедших в состав Древнерусского государства в конце XI век и обращенных к Богу преподобным Кукшей, иноком Киево-Печерского монастыря.

Политический фон крещения Руси. В те времена Византия являлась самой влиятельной и могущественной империей, и многие государства стремились наладить отношения с ней.

Тяжелое военное поражение и еще более болезненная потеря престижа в битве с болгарами 17 августа 986 году побудили Василия II пересмотреть политику Византии по отношению к болгарам. Контакты с Киевом были установлены вскоре после отступления из Болгарии, а спустя несколько месяцев, когда византийская аристократия, подстрекаемая неудачами императора, открыто выступила против Македонской династии, у Василия не было иного выхода, кроме как в корне пресечь ее политические амбиции.

Весть о тяжелом поражении армий Василия болгарами вызвала новый мятеж Варды Склира в декабре 986 года.

Во время переговоров между Василием и Владимиром обсуждались три проблемы: 1) принятие христианства Русью и ее правителем, 2) брак Владимира с багрянородной Анной и 3) военная помощь империи.

Было чрезвычайно важно точно установить даты выполнения достигнутых соглашений. Соглашение было достигнуто не позже чем в сентябре, что давало Владимиру достаточно времени набрать корпус для отправки на юг, как только для этого будут благоприятные условия, а именно, в конце апреля или в мае, когда благодаря высокому уровню воды будет возможным относительно легкое продвижение тяжело груженных военных кораблей. Движение вниз по Днепру заняло бы от двадцати до тридцати дней, каботаж по Черному морю - шесть дней. Быстроходная военная флотилия могла пройти расстояние от Киева до Константинополя за двадцать шесть-тридцать дней и войти в Босфор в июне.

Выбор даты крещения Владимира и его подданных не представлял особого труда. Некоторые византийские послы остались в Киеве, чтобы подготовить и совершить обряд крещения до прибытия в Киев багрянородной Анны. Самое раннее, это могло произойти летом 988 г.

Поскольку обе стороны были кровно заинтересованы заключить соглашение, не откладывая, русское свадебное посольство должно было отбыть в Константинополь той же осенью. Договор должен был быть утвержден самим императором в присутствии русских послов. То, что они прибыли в столицу империи в октябре или, самое позднее, в начале ноября, может быть определено по тому факту, что весть об успешности матримониальных переговоров Владимира достигла дворов Западной Европы в январе 988 году.

Реконструируя последовательность событий, связанных с обращением Руси в христианство, невозможно не заметить некоторых совпадений с данными "Памяти и похвалы Владимиру", в которой сказано: "После же святого крещения блаженный князь Владимир прожил двадцать восемь лет. На второй год после крещения он ходил к днепровским порогам, а на третий - взял град Корсунь". Если эти 28 лет отнять от даты смерти Владимира (1015), то датой его обращения в христианство будет 987 год. Этот же самый год следует и из записи о том, что Херсонес был взят на третий год после крещения Владимира. Существует и другая запись в "Памяти и похвале...", также указывающая на 987 г., как на время принятия Владимиром христианства: "Крестился же князь Владимир в десятый год после убиения брата его Ярополка". Смерть последнего, согласно этому источнику, следует отнести к 978 году. 987 год как год крещения Владимира оказывается надежно обоснованным.

Святой равноапостольный князь Владимир.

Святой равноапостольный великий князь Владимир. Немногие имена на скрижалях истории могут сравниться по значению с именем святого равноапостольного Владимира, крестителя Руси, на века вперед предопределившего духовные судьбы Русской Церкви и русского православного народа. Владимир был внук святой равноапостольной Ольги, сын Святослава († 972). Мать его, Малуша († 1001) - дочь Малка Любечанина, которого историки отождествляют с Малом, князем Древлянским. Приводя к покорности восставших древлян и овладев их городами, княгиня Ольга повелела казнить князя Мала, за которого пытались ее сватать после убийства Игоря, а детей его, Добрыню и Малушу, взяла с собой. Добрыня вырос храбрым умелым воином, обладал государственным умом, был впоследствии хорошим помощником своему племяннику Владимиру в делах военного и государственного управления. "Вещая дева" Малуша стала христианкой (вместе с великой княгиней Ольгой в Царьграде), но сохранила в себе таинственный сумрак языческих древлянских лесов. Тем и полюбилась она суровому воину Святославу, который, против воли матери, сделал ее своей женой. Разгневанная Ольга, считая невозможным брак своей "ключницы", пленницы, рабыни с сыном Святославом, наследником великого Киевского княжения, отправила Малушу на свою родину в весь неподалеку от Выбут. Там и родился, около 960 года, мальчик, названный русским языческим именем Володимир - владеющий миром, владеющий особым даром мира. В 970 году Святослав, отправляясь в поход, из которого ему не суждено уже было вернуться, поделил Русскую Землю меж тремя сыновьями. В Киеве княжил Ярополк, в Овруче, центре Древлянской земли, Олег, в Новгороде - Владимир. Первые годы княжения мы видим Владимира яростным язычником. Он возглавляет поход, в котором ему сочувствует вся языческая Русь, против Ярополка-христианина, или, во всяком случае, по свидетельству летописи, "давшего великую волю христианам", и вступает 11 июня 978 года в Киев, став "единодержцем" Киевского государства, "покорив окрестные страны, одни - миром, а непокорных - мечем". Молодой Владимир предавался бурной чувственной жизни, хотя далеко не был таким сластолюбцем, каким его иногда изображают. У него, было, пять жен и многочисленные наложницы. На Киевских горах он установил идолов, которым стали приносить человеческие жертвы. Тогда погибли за Христа варяги Феодор и Иоанн. Обстоятельства их смерти произвели на Владимира сильное впечатление, и он начал сомневаться в истинности языческой веры. Он "пас свою землю правдою, мужеством и разумом", как добрый и рачительный хозяин, при необходимости расширял и оборонял ее пределы силой оружия, а возвращаясь из похода, устраивал для дружины и для всего Киева щедрые и веселые пиры. Но Господь готовил ему иное поприще. Где умножается грех, там, - по слову Апостола, - преизобилует благодать. "И прииде на него посещение Вышнего, призре на него Всемилостиве око Благого Бога, и воссияла мысль в сердце его, да разумеет суету идольского прельщения, да взыщет Единого Бога, сотворившего все видимое и невидимое". Дело принятия Крещения облегчалось для него внешними обстоятельствами.

Образование Русской Православной Церкви и её структура. Несмотря на то, что "креститься Руси" и прозвания нового равноапостольного Константина приписывается князю Владимиру, действительным основателем русской церкви был его приемник Ярослав Мудрый(1015 - 1054). Его роль в этом отношении так охарактеризовал летописец: "При нём начала вера христианская плодиться и распространяться, и черноризцы стали множиться, и монастыри появляться... и умножались пресвитеры и люди христианские. И радовался Ярослав, видя много церквей и людей христианских..." … Как бывает, что один землю распашет, другой же засеет, а третьи пожинают и едят пищу неоскудевающую, так и здесь". Дальше аналогия разъясняется таким образом, что Владимир землю вспахал и размягчил, а Ярослав её засеял. Шёл к концу дофеодальный период, и доживала последнее десятилетие огромная "империя Рюриковичей". При жизни Ярослава оно сохраняла своё единство, но уже давали себе знать те центробежные тенденции, основой которых является феодальная раздробленность. Ярослав понимал, что церковь может оказать ему большую помощь в цели сохранения единства государства и реальной мощи центральной власти в нём. Сама собой церковь возникнуть не могла, её должна была создавать княжеская власть, причём в сложившихся условиях она вынуждена была пользоваться помощью и руководством Византии. Крещение Руси создало необходимые условия для образования Русской Православной Церкви. В 1037году Русь получила из Византии первого митрополита - грека Феопемта - вместе с епископами. А из Болгарии прибывали священники, привезшие с собой богослужебные книги на славянском языке; строились храмы, открывались училища для подготовки духовенства из русской среды. С помощью греческих мастеров в Киеве был построен величественный каменный храм в честь Рождества Пресвятой Богородицы (Десятинный) и перенесены в него святые мощи равноапостольной княгини Ольги. Храм этот символизировал собой истинный триумф христианства в Киевской Руси и вещественно олицетворял собою "духовную Русскую Церковь". Через назначаемых и поставляемых ею митрополитов патриархия могла оказывать влияние и на политические отношения в Древнерусском государстве, на взаимоотношения между князьями, на ход и исход борьбы между ними за владения и столы. Отсюда вытекало настороженное отношение князей, в том числе и Ярослава, и Византийской патриархии. Ярослав делал всё, чтобы избавиться в церковном отношении от установившейся вначале зависимости. Он даже воспользовался удобным случаем, в 1047 году поставил митрополитом русского священника Иллариона, человека, кстати сказать, выдающихся дарований и большой по тому времени образованности. Ярослав понимал, что фундаментом церкви являются падры низшего духовенства - приходские священники, и считал своей задачей подготовку возможно большего их количества из русских людей. Летописец сообщает, что в 1030 году только в Новгороде Ярослав собрал "от старост и поповских детей" триста человек для "учения книжного". Важным делом для князей было замещение епископских кафедр. Понятно, что среди епископов должно было со временем оказываться всё больше русских людей. Но это были такие командные посты, которые не могли доверяться князьями "выдвиженцами" из священников, выходцам из крестьян и поповских детей. Для комплектования кадров высшего духовенства требовался другой социальный источник. Уже Ярослав основал два первых на Руси монастыря, мужской и женский: святого Георгия и святой Ирины. Оба они были воздвигнуты поблизости от княжеского дворца и являлись по существу придворными духовными учреждениями. В XI веке возник ещё ряд монастырей, в том числе знаменитый Киево - Печорский (1051 год), во многом определивший дальнейшее развитие религиозной и культурной жизни Киевской Руси.

В христианской церкви существуют три степени священства: епископы, священники и дьяконы. Все они называются священнослужителями. Потому что через таинство священства они получают благодать Святого Духа для священного служения церкви христовой; совершать богослужения, учить людей вере и благочестию и управлять церковными делами. Епископы или, как их ещё называют, архиереи, то есть начальники иереев (священников), могут совершать все Таинства (крещение, миропомазание, покаяние, причастие, священство, брак, елеосвящение) и все церковные службы. Это значит, что епископам дано право не только совершать обычное Богослужение, но и посвящать (рукополагать) в священнослужители, что не дано священникам. По степени священства все епископы между собой равны, но старшие и наиболее заслуженные из епископов называются архиепископами, столичные же епископы называются митрополитами, так как столица в переводе с греческого называется митрополией. Епископы древних столиц, как то: Иерусалима, Константинополя, Рима, Александрии, Антиохи, а с XVI века и русской столицы Москвы, называют патриархами. В помощь епископу иногда даётся другой епископ, который, в таком случае, называется викатерием, то есть наместником. Священники, а по-гречески иереи или пресвитеры, составляют второй священный чин после епископа. Священники могут совершать, с благословения епископа, все таинства и церковные службы, кроме тех, которые положено совершать только епископу, то есть кроме таинства священства. Христианская община, подчинённая ведению священника, называется его приходом. Более достойным и заслуженным священникам даётся звание протоирея, то есть главного иерея, или первенствующего священника, а главному между ними - звание протопресвитера. Если священник является в то же время монахом, то он называется иеромонахом, то есть священномонахом. Иеромонахам, по назначению их настоятелем монастырей, а иногда и независимо от этого, как почётное отличие, даётся звание игумена или более высокое звание архимандрита. Особенно достойные из архимандритов избираются в епископы. Дьяконы составляют третий, низший, священный чин. "Диакон" слово греческое и означает: служитель. Дьяконы служат епископу или священнику при Богослужении и совершении таинств, но сами совершать их не могут. Участие дьякона в Богослужении не обязательно, а потому во многих церквах служба проходит без дьякона. Некоторые дьяконы удостаиваются звания протодьякона, то есть перводьякона. Монах, получивший сан дьякона, называется иеродьяконом, а старший иеродьякон - архидьякон. Кроме трёх священных чинов, в Церкви существуют ещё низшие служебные должности: иподьяконы, псаломщики и пономари. Они принадлежат к числу церковнослужителей, поставляются на свою должность не через таинство Священства, а только по архиерейскому благословлению.

Роль принятия Христианства. Для Русского народа, сравнительно поздно вступившего на путь исторического развития, принятие православия означало приобщение к многовековой и высокой культуре Византии. Византия являлась наследницей античной Греции, сохраняя значительную часть ее культурного богатства. Русь стала христианской. Погасли погребальные костры, угасли огни Перуна, требовавшего себе жертв, но долго еще насыпали языческие курганы, тайно молились Перуну и огню - Сварожичу, справляли буйные праздники родной старины. Автор начальной летописи вынужден сознаться, что люди только "словом нарицающиеся христиане", а на деле - "поганьске живуще", на игрищах людей "многое множество", а в церкви во время службы их обретается мало. В конце XI в. киевский митрополит Иоан жаловался, что церковный обряд венчания соблюдается только боярами и князьями, а простые люди заключают браки по прежнему обычаю - "поимают жены своя с плясанием и гудением и плесканием" и некоторые "без срама" имеют две жены. Не будучи в силах достичь действительного и быстрого превращения новообращенных в христиан, греческие священники пошли на уступки прежней вере: они признали реальность существования всех славянских богов, приравняв их к бесам, признали святость традиционных мест и сроков старого культа, выстраивая храмы на местах прежних кумиров и капищ и назначая христианские праздники приблизительно на те же дни, к которым приурочивались ранее языческие. Летопись сообщает (под 988 год), что князь Владимир "приказал рубить церкви и ставить их по тем местам, где раньше стояли кумиры. И поставил церковь во имя святого Василия на холме, где стоял идол Перуна и другие и где творили им требы князь и люди. И по другим городам стали ставить церкви и определить в них попов и приводить людей на Крещение по всем городам и селам". Язычество сливалось с православием. Русская церковь играла сложную и многогранную роль в истории Руси. Несомненна ее польза как организации, помогавшей молодой русской государственности в эпоху бурного развития феодализма. Несомненна и ее роль в развитии русской культуры, в приобщении к культурным богатствам Византии, в распространении просвещения и создании крупных литературно-художественных ценностей. Принятие православия способствовало широкому распространению на Руси грамотности, просвещения, появлению богатой, переведенной с греческого языка литературы, возникновению собственной русской литературы, развитию церковного зодчества и иконописи. Появившиеся со времен Владимира Святого и Ярослава Мудрого школы и библиотеки стали важнейшим средством распространения просвещения на Руси. Кроме Софийской библиотеки Ярослава Мудрого, в Киеве и других городах возникают новые библиотеки, в том числе монастырские и частные. Под воздействием Православной церкви в жизни русского народа изживались грубые языческие обычаи: кровная месть, полигамия, "умыкание" (похищение) девиц; возросли гражданская правоспособность и материнский авторитет русской женщины; укрепилась семья; стал восстанавливаться нарушенный княжескими междоусобицами мир. "Князь, - говорил Митрополит Никифор II великому князю Рюрику Ростиславовичу, - мы поставлены от Бога в земле Русской, чтобы удерживать вас от кровопролития." Историки отмечают, что "Христианская церковь подняла значение княжеской власти в Киеве на большую высоту и упрочила связь между частями государства".

С Крещением Киевской Руси еще более расширились и углубились ее государственные и культурные связи не только с Византией, но и с Балканскими странами и другими государствами Европы. Вступив в Брак с греческой царевной Анной, князь Владимир породнился и с немецким императором Оттоном II, который ранее женился (в 971 году) на сестре Анны - Феофании. Летописец отмечает (под 996 год): святой Владимир "жил в мире с окрестными князьями - с Болеславом Польским, и со Стефаном Венгерским, и с Андрихом Чешским. И были между ними мир и любовь". В той сложной иерархии государств, которую представлял собой средневековый мир, Русь после крещения заняла новое, высокое место. Совершенно по-новому, более широким потоком вливаются и глубже проникают в жизнь христианской Руси блага византийской христианской культуры. Вечные основы европейской культуры, те античные - римские и эллинские - начала, хранительницей которых была Византия, открываются Руси вместе с воспринятым из Византии православием. С ним Русь воспринимает из Византии первоосновы богословской и философской мысли, первые элементы образованности, литературы и искусства, основные правовые нормы и политические идеалы. Здесь начало того процесса, который, возвысив Русь, подготовил ее к принятию великого христианского наследия, а позднее, после падения старой империи, поставил Московское царство во главе православного мира. В иконописи и архитектуре возникла на Руси самобытная школа, связанная с национальным характером, с народно-религиозным пониманием "меры и красоты".

В отличие от западного образования, получившего еще до православия целую систему культурных и философских начал от времен языческого Рима, наша отечественная образованность, кроме самобытных народных взглядов, имела единственным источником Священное Писание, окруженными многими богодухновенными трудами Отцов Вселенной Православной Церкви. Богослужения и книги Священного Писания, в отличие от Запада, Русь, благодаря подвигу славянских первоучителей святых Кирилла и Мефодия, изначально получила на родном, понятном языке, переведенным с греческого. Книги священного писания и толкования к ним святых Отцов Церкви Православной и стали основой христианского мировоззрения, просвещения умственного и нравственного воспитания народа. Поскольку христианизация древнерусского общества была идеологической акцией, предпринятой великокняжеской властью в целях освещения феодальных отношений, то приобщение Киевской Руси к христианству стимулировало социально-культурное развитие наших предков не прямо, а косвенно. Развитие процессом христианизации одних видов социально-культурной деятельности сопровождалось одновременным противодействием по отношению к другим. Например, поощряя живопись (фрески и иконы нужны были для культовых целей), ново утвердившаяся церковь осуждала ваяние (скульптуре в православном храме места нет). Культивируя пение акапелла, которым сопровождается православное богослужение, она порицала инструментальную музыку, которой не находилось богослужебного применения. Преследовался народный театр (скоморошество), подвергалось осуждению устное народное творчество, истреблялись как "языческое наследие" памятники дохристианской славянской культуры. По поводу принятия христианства на Древней Руси можно сказать однозначно только одно: она стала новым витком в развитии общественных отношениях восточных славян.

III. Историческая роль православия.

Конечно, в России всегда было и есть сегодня немало людей, твёрдо следующих своей вере, не поддающихся никаким соблазнам и искушениям. Именно они создали и продолжают создавать тот стержень российской цивилизации и культуры, благодаря которому Россия оказалась способной вынести все тяжелейшие испытания, выпавшие на её долю. Историческую роль православия в России следует выделить особо прежде всего потому, что масштабы его воздействия на российское общество, на культуру и умственное воспитание всех россиян намного превосходит масштабы воздействия иных конфессий. Строительство и рост российской государственности также были тесно связаны с православной церковью и православной верой. Поэтому принятие Русью христианства в 988 году по своему значению выходит далеко за пределы события чисто религиозного: его следует воспринимать как событие общекультурного и исторического масштаба. Русская культура опиралась в своём развитии на те же содержательные основания, что и культура Запада,- культуру периода святоотеческой литературы. Русская культура восприняла главным образом наследие восточных отцов, писавших по-гречески. Творения святых отцов церкви пользовались наивысшим авторитетом у книжников средневековой Руси. Сочинения таких авторов, как Иоанн Златоуст, Григорий Назианзин, Василий Кесарийский, Ефрем Сирин, Афанасий Александрийский, Иоанн Лествичник, Иоанн Дамаскин, Максим Исповедник, и многих других представителей патристики постоянно переводились, распространялись на Руси. Они служили главным источником самых разнообразных знаний, от теологических и философских до географических, математических, логических, астрономических и других. Через посредство святоотеческой литературы стала доступной широкая информация о ранней культуре античности, в частности, сведения о жизни и трудах мыслителей древности, таких, как Сократ, Платон, Аристотель, Пифагор, Демокрит, Филон.

Святоотеческое наследие задавало духовный уровень бытия человека и общества Древней Руси. Это был уровень христианской духовности, противостоящий низведению человека к животным проявлениям. Устремляя человеческую душу ввысь, патристика позволяла одухотворять жизнь, наполнять её возвышенным содержанием. Изучение и осмысление трудов отцов церкви, распространение на Руси соответствующих идей создавали прочную опору для наращивания культурного потенциала в противостоянии варварству, обскурантизму и нигилизму. Значительная роль принадлежала церкви и её представителям в решении задачи становления и укрепления российской государственности.

Нет сомнения в том, что культурно-историческая роль православия для России весьма значительна.

Благодаря православной вере в дореволюционной России удавалось поддерживать в массе населения определённый уровень духовности и нравственности. Огромное влияние оказал православный дух на народный характер, на литературу, искусство и философию. Его влияние во многом определило особенности российской цивилизации. Духовно-нравственная влияние православия не исчезло и в период советской власти, когда проводилась политика жёсткого государственного атеизма. Свидетельство тому служит хотя бы тот факт, что своё выступление по радио по случаю падения Германии Сталин вынужден был начать с традиционно христианского обращения: "братья и сестры…". Очевидно, критический момент заставил его интуитивно-прагматически вспомнить о православной душе русского народа.

Православное мировоззрение оказало влияние на сам строй российского мышления, что нашло своё выражение как в произведениях культуры, так и в народном характере. Оно не противоречит деловому материализму народа, не противоречит духовно-трезвому взгляду на жизнь.

IV. Источники:

1. Скрынников Р.Г. История Российская. IX-XVII вв.

2. Костомаров Н.И “Русская история в жизнеописаниях ее главнейших деятелей”

3. Соловьев С.М. “Сочинения. Книга I”

4. Карташов А.В. “Очерки по истории русской церкви” т.I

5. Динчков Е.В. Язычество и Древняя, Русь. СПб., 1914.

6. Фроянов И.Я. Об историческом значении "крещения Руси". - В кн.: Генезис и развитие феодализма в России. Л., 1987.

7. Никольский Н.М. История русской церкви. М., 1983.

8. В. Ф. Шаповалов “Россиеведение“

9. Протоирей Серафим Слобоцкий ”Закон Божий”

10. http://hristianstvo.ru