Место светского характера государства в системе основ конституционного строя

Нейтралитет государства в отношении различных конфессий предусматривает, в частности, запрет на размещение религиозной символики на зданиях государственных учреждений. Но несмотря на то, что в современной Франции государственная религия отсутствует, историческое влияние католической церкви ощущается достаточно сильно. Это выражается, например, в том, что пять христианских праздников в стране официально объявлены для всех ее граждан нерабочими днями. Праздники же отмечаемые другими церквями могут объявляться нерабочими днями лишь в индивидуальном разрешительном порядке.

Однако следует отметить, что принцип светскости государства применяется не на всей территории страны. В трех департаментах на востоке Франции (Верхний Рейн, Нижний Рейн и Мозель), входивших с 1871 по 1918 г. в состав Германии, сохраняется режим официально признанных религий. Это серьезное нарушение действующего законодательства Франции, и прежде всего Конституции страны, где четко прописан светский характер государства.

Несмотря на светский характер государства, во Франции существует проблема сект. «Еще недавно религиозные секты воспринимались исключительно как социальный феномен, но в прошлом десятилетии они сделались одной из главных проблем международной безопасности. Мир был потрясен массовыми жертвами «Ордена солнечного храма» в 1994 и 1995 гг., газовой атакой «Аум Синреке» в токийском метро в марте 1995 г. и массовым самоубийством членов секты «Небесные врата» в Лос-Анджелесе четыре года спустя. Франция, Германия, Бельгия и Испания ужесточили свое законодательство в ответ на парламентские отчеты об опасности сект, практикующих контролирование сознания и эксплуатацию своих последователей. Так, в 1996 г. Франция приняла закон о защите подверженных психологическому насилию граждан, а правительство Лионела Жоспена создало Межминестерскую миссию в борьбе против сект»1. Спецслужба МВД Франции, в компетенцию которой входят вопросы государственной безопасности, занимается, в частности, и наблюдением за сектами. Спецслужбой МВД Франции в 2002 г. было сформулировано десять признаков секты, при наличии хотя бы одного из которых организацию считают таковой. В настоящее время там принят закон о сектах с перечислением наиболее опасных. Сегодня во Франции, как и во многих других странах Европы, такое понятие, как секта, закреплено на законодательном уровне.

Проблема сект во Франции, как и во всей Европе, обострилась в последнее десятилетие. Так, 23 января 1995 г. в Веркоре из-за противоправной деятельности одной из сект погибли 16 человек. В связи с этими событиями 12 февраля 1996 г. Европейским парламентом было принято Постановление о сектах в Европе, которое «призывает государства-члены позаботиться о том, чтобы суды и полицейские власти действенно использовали существующие на национальном уровне правовые акты и инструменты, а также активно и более тесно сотрудничали между собой, особенно в рамках Европоля, для того чтобы противостоять нарушению основных прав, ответственность за которые несут секты. Призывает государства-члены проверить, являются ли действующие у них налоговые, уголовные и судебно-процессуальные законы достаточными, чтобы предотвратить возможность совершения такими группами противоправных действий».

Проблема противоправной деятельности сект существует и в нашей стране. В России до революции под сектой понимали любую религиозную организацию, учение которой хоть каким-то образом противоречило официальной доктрине государственной церкви. В современном российском законодательстве нет правового понятия секты и совершенно ясно, что о прежнем содержании понятия не может быть и речи. Во Франции под сектой понимают «группу, имеющую целью или результатом своей деятельности создать или эксплуатировать психологическую или физическую зависимость участников».

В настоящее время во всем мире существуют организации, которые с большой долей вероятности можно отнести к сектам, поскольку они используют различное психическое и физическое давление на своих участников в целях манипуляции их сознанием для достижения общественно опасных результатов. Очень часто такие организации прикрываются религиозными идеями, имея на самом деле меркантильные, человеконенавистнические цели. С такими организациями должны бороться все государства мира. Принятие закона о сектах в целом не нарушает принципа светского государства, поскольку подобные организации, прикрывая свою преступную деятельность религией, общественно опасны, и их устранение жизненно необходимо для безопасности многих государств. В Уголовном кодексе РФ имеются статьи о терроризме, но в российском праве вообще не употребляется такое понятие, как секта. Необходимость закрепления этого понятия в законодательстве России очевидна, поскольку внутри страны действует множество подобных организаций.

Во Франции секты к настоящему времени разделены на 13 групп, все они общественно опасны. Особенно опасными представляются альтернативные (стремящиеся к радикальному переустройству общества и отношений между людьми) и апокалипсические, которые призывают к массовым самоубийствам собственных участников. Именно такие организации устраивают массовые террористические акты. В целом же во Франции принцип равенства религий воплощается довольно успешно по сравнению с другими государствами. В этом государстве, за исключением трех его департаментов, сегодня успешно реализована сепарационная модель светского государства [33, c. 44].

Особое внимание уделим развитию светского государства в Америке. Становление светского государства на этом континенте было связно с борьбой тринадцати Североамериканских колоний за независимость от Великобритании. В ходе этой борьбы было принято несколько правовых актов, имеющих принципиальное значение для становления и развития демократического светского государства США. Декларация независимости от 4 июля 1776 г. впервые представила права человека как основную программу свободного общества.

Конституция Соединенных Штатов Америки была принята почти одновременно с первой конституцией Франции. Следует отметить, что «Конституция США - первая писаная Конституция, тот прогрессивный документ, который оказал влияние на конституции многих стран мира».

Принятая Конституционным конвентом 17 сентября 1787 г. Конституция США основывалась на традиционных принципах естественного права, которые сформулировал еще Джон Локк, и связывала их с традициями самоуправления североамериканских колоний3. Этот важнейший правовой документ провозгласил США федеративным государством и предусматривал разделение властей и систему взаимного контроля между федерацией и штатами. Особое значение для становления светского государства в США сыграл Билль о правах от 15 декабря 1789 г. - десять поправок и дополнений к Конституции 1787 г. В нем законодательно были закреплены основные гражданские права человека - свобода совести, слова и печати, собраний и ношения оружия. Первая поправка Конституции Соединенных Штатов Америки гарантирует каждому американцу право свободно исповедовать религию либо не исповедовать никакой.

Конституция США 1787 г. и Билль о правах действуют в государстве по сей день. До недавнего времени США являлись, пожалуй, страной с самой развитой демократией, где закон стоит на первом месте. В этом государстве существует множество различных конфессий и успешно реализуется право каждого человека на свободу совести. Несмотря на то что 88 % граждан этой страны христиане, в ней существует более 260 церквей иных направлений, 86 из которых имеют более 50 тысяч сторонников. Самые крупные конфессии активно сотрудничают с государством по социальным, культурным и иным общественным вопросам. Многие конфессии в США стали полноправной частью гражданского общества, они активно участвуют в жизни общества.

Как известно, в США нет конфессиональных политических партий из-за опасения нарушить принцип светскости государства. Но при этом активно действует в профсоюзных организациях страны например, католическая церковь. Уже в 1930-е годы в США была основана Ассоциация католических , профсоюзов и католического рабочего движения, в настоящее время действует целый ряд конфессиональных организаций и движений (пацифистских, женских, молодежных). Соединенные Штаты Америки - развитое светское государство, где большинство религиозных организаций имеют равные права в отношениях с государством и являются активными участниками общественной жизни. Это объясняется тем, что в стране не было изначально сложившихся религиозных традиций одного вероисповедания. США - первая страна в мире, где сначала сложились традиции права и закона, и закон стал главным приоритетом общества, а различные религии, прибывшие из других стран, внедрились в общество на равных условиях. Наряду с отсутствием государственной церкви, в стране не подвергается сомнению важность духовного и Божественного начала в повседневной жизни (на банкнотах США значатся слова «В Бога мы веруем», а на государственной печати - «Новый порядок под небом Господним»).

Американское общество было основано в основном протестантами-пуританами, бежавшими на новый континент от религиозных преследований. И, поскольку на протяжении всей истории США население этой страны пополнялось в значительной степени за счет самых разнообразных меньшинств - национальных, этнических и религиозных, искавших на новой родине свободы для себя и своих детей, практика лоббирования собственных взглядов стала для них основной чертой характера. Никого поэтому не удивляет, что американская Католическая церковь наняла специалиста по лоббированию, чтобы защищать интересы саентологов» [37, c. 14].

В то же время США на мировой арене нередко лоббируют интересы различных сект. Когда в каком-либо государстве выходит законодательство, направленное против распространения опасных сект, правительство США выступает с резкой критикой этого государства. Каждый год Государственный департамент США готовит доклад о состоянии свободы совести в различных государствах мира, тем самым явно нарушая суверенитет других государств. Ознакомившись с некоторыми из этих докладов в отношении России, мы пришли к выводу, что в них отстаиваются интересы различных сект. Например, в ежегодном докладе Государственного департамента США о свободе вероисповедания за 2005 г. в отношении России записано следующее: «Свобода вероисповедания провозглашена Конституцией Российской Федерации, и государство в целом обеспечивает это право на практике. Тем не менее в ряде случаев власти ограничивали деятельность некоторых религиозных групп. Власти не всегда соблюдают на практике положения Конституции о равенстве всех религий перед законом и об отделении церкви от государства». Далее на 38 страницах, наряду с информацией о конфессиональном составе Российской Федерации, анализом закона 1997 г. «О свободе совести и о религиозных объединениях», подробно рассматривается, как на территории нашей страны ограничиваются и ущемляются в правах религиозные меньшинства. Чаще всего в докладе защищаются интересы Церкви унификации, Свидетелей Иеговы, саентологов, мормонов и других сект - все эти организации в основном базируются на территории США. Интересно, что власти США активно защищают интересы тех групп, которые отрицают свободу религии и права человека как для своих членов, так и для остального мира.

Таким образом, американский подход к свободе совести существенным образом отличается от европейского. «В Европе свобода совести рассматривается, как личная свобода гражданина выбирать свою веру и быть защищенным от давления как государства, так и любых организаций. В США свобода совести - это прежде всего корпоративная свобода. Свобода организаций преследовать свои интересы, в том числе подавляя интересы своих членов». Не человек и его право на свободу совести защищаются сегодня в американском обществе, а корпоративные интересы различных организаций, именующих себя религиозными. «Сегодня в США в официальной печати крайне редко можно встретить критику сект или выступления в защиту их жертв. Показательно известное дело Джерри Армстронга, посвятившего 11 лет своей жизни сайентологии, которому теперь судебным решением калифорнийского суда запрещено не только рассказывать о своем опыте в этой секте, но даже публично произносить такие слова, как «сайентология», «Хаббард» и проч. За каждое нарушение этого запрета он должен заплатить 50 тыс. долларов». Именно такой подход к свободе совести Америка пытается навязать другим государствам, и это очень опасно.

Особого внимания требует такое явление в американском государстве, как институт военных капелланов. Основным конфессиональным направлением в США является протестантизм. Протестанты составляют 57% населения страны3. Одной из ветвей протестантской церкви является Епископальная церковь. Сейчас наблюдается заметный рост влияния этой церкви на общественную и государственную жизнь страны, в частности на формирование института военных капелланов.

Сегодня институт военных капелланов Епископальной церкви организационно входит в более крупный институт военных священнослужителей Вооруженных сил США, а в историческом контексте восходит к институту военных священнослужителей, зародившемуся в Европе и получившему свое дальнейшее развитие в Соединенных Штатах. «Военные капелланы назначаются Президентом Соединенных Штатов по представлению соответствующей конфессии или церковной общины, и их миссия носит прежде всего духовный характер». Руководством службы военных капелланов было заявлено, что они несут службу не в интересах воинских частей или подразделений, а в интересах каждого человека, находящегося на военной службе. В то же время, если капеллан не будет сообщать о моральном состоянии подчиненных командиру, то его уволят, свидетельствует один из американских генералов. Таким образом, подтверждается факт определенного контроля государством армии через религиозные организации. В настоящее время на действительной военной службе в армии, на флоте и в военно-воздушных силах состоят 82 капеллана Епископальной церкви, что свидетельствует об особом положении этой церкви в данном государственном институте. Однако еще около 45 различных религиозных общин действуют на военных объектах Капелланы воплощают в жизнь различные социальные и духовные программы в армии: по борьбе с наркотиками и алкоголем, по помощи и защите семьи и другие.

Капелланы, служащие в Вооруженных силах США, по своему конфессиональному многообразию представляют собой самую разнородную группу религиозных деятелей.

На проблему существования института военных капелланов с точки зрения совместимости его со светским характером государства можно смотреть по-разному. С одной стороны, светский характер не предполагает за собой атеизации армии, а с другой - очень хорошо, что в армии военнослужащие приобщаются к духовным ценностям, тем более при возможности религиозного выбора. Институт военных капелланов несколько сближает государство и религиозные объединения, создает определенное поле для их взаимодействия.

Существует, однако, некоторая опасность политизации этого института. Капелланы, имея определенную власть над умами в армии, могут проводить определенно направленную политику, внедрять конкретную идеологию. Становясь политическим инструментом в руках государства, капеллан должен выполнять не свойственную ему роль, что нарушает принцип светского государства.

В российской армии появился институт полковых священников. К этому нововведению отношение различных религиозных объединений неоднозначно. Так, мусульманская община против этого института, поскольку ее представители считают, что Русская Православная Церковь станет единственной конфессией, работающей в армии.

Вместе с тем, по мнению Главной военной прокуратуры, одной из задач военных священников в России должно стать противодействие сектам. Действительно в ст. 3 проекта Федерального закона «О военных священниках» в числе задач, стоящих перед полковыми священниками, называется «противодействие деятельности экстремистских религиозных течений и сект, представляющих опасность для личности и общества».

Итак, американское светское государство есть некий феномен, особенности которого обусловлены его историческим развитием. США занимали достаточно нейтральную позицию по отношению к религиозным объединениям и были одной из ведущих стран мира, которые борются с проявлением сект, до 1993 г., когда власти США, нарушая принцип светскости государства, начали активно сотрудничать с сайентологической организацией, предоставив этой организации особый статус в государстве, освободив ее от уплаты налогов. С 1993 г. власти США активно лоббируют интересы различных опасных сект во всем мире [35, c. 44].

Рассмотрим, каким образом закреплен и реализован принцип светскости государства в других странах мира. Так, в Италии, являющейся в настоящее время светским государством, на территории которой находится государство Ватикан, «государственно-конфессиональные отношения фактически представляют собой такую систему, при которой в правовом поле юридическое положение конфессий строго дифференцируется. Отсутствие положения об отделении религиозных объединений от государства корректируется статьями Конституции Италии, в которой провозглашается автономия религиозных организаций по отношению к нему». Конституция Италии содержит пять статей, касающихся вероисповедной политики страны [45, c. 336].

Следует отметить, что на развитие страны огромное влияние оказала Римско-католическая церковь, поэтому Конституция Италии содержит ряд статей, регламентирующих особенности взаимоотношений между ними. Об этом свидетельствуют ст. 7 и 8, в которых закрепляется, что каждый из субъектов рассматриваемых отношений независим и суверенен и что эти отношения строятся на конституционной и договорной основах. Их отношения регулируются Латеранскими соглашениями 1929 г. (состоящими из договора, финансовой конвенции и конкордата). Отношения между государством и всеми крупнейшими конфессиями строятся на основании специального соглашения - конкордата, новеллезированного в 1984 г. Это соглашение предусматривает отделение Римско-католической церкви от государства и отменяет принцип, согласно которому католицизм считался единственной религией итальянского государства. За церковными учреждениями был признан статус юридического лица, и они в отношении налогообложения были приравнены к светским благотворительным и просветительским учреждениям. Священнослужители получили право по их просьбе освобождаться от военной службы и заменять ее иной гражданской службой.

Таким образом, судя по правовым актам Италии, Католическая церковь занимает особое, привилегированное положение, хотя де-юре она отделена от государства, и государство провозглашено светским. Будучи полностью автономной в вопросах вероучения, отправления культа и других внутренних управленческих вопросах, она получает значительное государственное финансирование, имеет исключительные права в области религиозного образования в государственных школах и обладает многими другими правами, не предоставляемыми иным конфессиям. Все остальные, не католические религиозные объединения, свободны создавать эти объединения и действовать на территории государства при условии соответствия их практики нормам данного государства. Особое положение католической церкви в этой стране обусловлено историческими традициями, огромную роль в данной ситуации играет тот факт, что на территории Италии находится теократическое город-государство - Ватикан, служащее прочной основой Римско-католической церкви.

Все европейские страны, входящие в социалистический лагерь, формально декларировали принципы светского государства. Все они признавали свободу совести и вероисповедания. На практике же государственно-церковные отношения строились на подчинении церкви официальной идеологии. Государство, следуя социалистической доктрине, использовало различные средства принуждения, ограничивающие свободу совести и исповедания, например, церковь в странах, попавших под влияние Советского Союза, была лишена статуса юридического лица. Поэтому многие статьи конституций в этих странах носили исключительно формальный, а подчас и просто символический характер, в том числе и по вопросам государственно-церковного регулирования.

«В нынешних конституциях и законодательствах о свободе совести европейских постсоциалистических государств вероисповедная проблематика представлена по-разному. Прежде всего она отражает как исторически складывавшиеся в той или иной стране традиции, силу общественного мнения, моно- или поликонфессиональную структуру верующих, так и глубину происходивших на рубеже 80-90 гг. социально-политических преобразований, затронувших и вопросы государственно-церковных отношений» [39, c. 191].

Все эти страны провозгласили светский характер своего государства и во многом руководствуются нормами международного права в решении внутренних проблем. Например, в Польше, где всегда особое место отводилось католической церкви, сегодня все же нет государственной религии. Польша традиционно относится к числу стран с самой высокой религиозностью населения. Так, в 1994 г. католики составляли 95% населения этой страны. Практически такое же число верующих католиков сохранилось и на сегодняшний день. Это объясняется тем, что католическая церковь всегда была опорой нации в отстаивании ею своих интересов и сохранении целостности страны. В 1980-е годы церковь включилась в демократические изменения в стране, начала вовремя решать новые задачи и потому не утратила своего авторитета.

«Католическая церковь неоднократно публично высказывалась по вопросам правовых взаимоотношений с государством, подчеркивая, что она не претендует на формулировку правовых формул или конкретных политических решений. Ее сомнения вызывали принципы частного характера религии и элементы атеизации государства. Неоднократно повторялся постулат веротерпимости». 2 апреля 1997 г. была принята Конституция Республики Польша, в преамбуле которой отмечается светский характер государства, а также особая роль христианского наследия этого народа. Основой государственно-конфессиональных отношений в Польше является принцип свободы совести и вероисповеданий, закрепленный в ст. 53.1 Конституции. В ст. 25 содержатся следующие пункты, являющиеся основой вероисповедной политики Республики Польша: «1. Церкви и другие конфессиональные союзы равны перед законом. 2. Публичные власти в республике Польша сохраняют беспристрастность в вопросах религиозных, мировоззренческих и философских убеждений, обеспечивая свободу их выражения в общественной жизни».

После принятия Конституции 1997 г. в стране были зарегистрировано возникновение множества новых конфессий. Однако Польская Республика фактически остается моноконфессиональной страной, в которой особую роль играет католическая церковь. Новые религиозные меньшинства не могут серьезно повлиять на конфессиональную палитру страны.

Итак, по своей сути Польша - страна с государственной религией, но это историческая закономерность. Данный факт не связан с нарушением прав на свободу совести в стране, так как граждане этого государства - католики по убеждению.

В Албании, тоже бывшей стране социалистического лагеря, развитие законодательства в области свободы совести происходило следующим образом. «В период с 1967 до конца 80-х гг. включительно страна, согласно Конституции 1973 г., провозглашалась первым и единственным в мире атеистическим государством» . В 1990-е годы религиозная обстановка изменилась. Были приняты законы, провозгласившие Албанию светским государством. В Конституционном законе Республики Албании от 29 апреля 1991 г. (с изм. и доп. 1992-1993 гг.) «Об основных конституционных положениях» отмечается, что государство уважает свободу вероисповеданий и создает условия для того, чтобы она была реализована. Статья 6 этого Закона указывает, что все общественные организации (в том числе и религиозные) полностью отделены от государства; ст. 7 закрепляет принцип светскости этого государства; ст. 18 провозглашает свободу совести, убеждений и вероисповедания.

Албания - поликонфессиональное государство с преобладанием верующих мусульман. В настоящее время в этой республике наблюдается тенденция к исламизации государства. Уже с 1994 г. представители различных общин, особенно христианских, выражают свою обеспокоенность в связи с участившимися случаями преследований христиан и представителей других общин со стороны мусульманского большинства.

Государство не может обеспечить свободу совести по многим причинам. Это и нарастающий общемировой кризис, и политическая и экономическая нестабильность в стране, и нежелание властей наладить религиозную ситуацию в стране. Таким образом, Албания является европейским государством, воинственно настроенным в отношении христианского населения. Нежелание властей реализовывать в обществе принципы свободы совести и вероисповеданий приводит к серьезным нарушениям прав человека в светском государстве.

Итак, в мире наблюдается тенденция построения светских государств от Запада к Востоку. Как мы видим, первые светские государства возникли в Америке и Франции. Затем в период с начала и до второй половины XX в. такой процесс интенсивно идет в странах Западной Европы. Страны, попавшие под влияние социализма, провозглашают себя светским после устранения социалистических режимов (со второй половины и до конца XX в.).

В странах Дальнего Востока активно реализуется принцип светскости государства. В большинстве развивающихся стран Африки и Азии наблюдается обратная тенденция - сращивание религии с государством. Сейчас «наиболее нестабильным для мира регионом является «расширенный Ближний Восток» - огромная территория, простирающаяся условно от Афганистана, Пакистана, Центральной Азии, Закавказья и до Марокко». Именно в этих странах ислам является государственной религией. «В настоящее время 44 афро-азиатских государства, а также ОПП объединены в организацию «Исламская конференция» (ОИК). На страны, являющимися членами ОИК, приходится 48 % мировой добычи нефти, значительные сырьевые и людские резервы (общая численность трудоспособного населения в этих регионах превышает 360 млн человек), огромные финансовые ресурсы. Все это позволяет лидерам ОИК говорить даже о строительстве «исламской экономической системы», «нового исламского мирового порядка».

Настораживающим фактором в этих странах является превращение религии ислам в политическую доктрину. Эту религию используют как «идеологическое оружие», направленное на достижение агрессивных политических целей. Соединение религии и политики способствует сохранению конфликтности в межконфессиональных и межэтнических отношениях. Этот процесс очень трудно предотвратить, поскольку западный мир не может навязывать этим странам свои ценности.

В настоящее время одной из главных задач большинства государств должно стать обеспечение мирного сосуществования различных религиозных организаций, поддерживающих духовную основу общества.

1.3 Отделение церкви от государства в России (1917-1993 гг.)

Отделение церкви от государства в Советской России идеологически основывалось на марксистском понимании свободы совести, что предполагало ликвидацию политических, экономических и других связей между государством и церковью и упразднение церковной идеологии как таковой. Формально в этот период (с 1917 г.) в стране провозглашается свобода совести и проводится политика отделения церкви от государства, однако светскость государства не была закреплена ни в одной из конституций советского периода. В действительности Россия превращается в государство с господствующей атеистической идеологией [53, c. 14].

Как известно, до революции Русская Православная Церковь являлась государственной. Со времен Петра I церковь была почти полностью подчинена монаршей власти. Проводя церковную реформу, Петр I упразднил патриарший сан и заменил его Святейшим синодом. С этого времени «государство контролировало церковь, а император юридически считался ее главой. Во главе высшего церковного органа - Святейшего синода стоял светский чиновник - обер-прокурор... Церковь фактически потеряла возможность самостоятельного голоса. В государственных делах и в жизни общества, становясь ведомством по духовной части в ряду других государственных ведомств, она и ее служители слились в народном сознании с представителями власти и стали, таким образом, ответственными за все деяния этой власти», - справедливо констатирует С. Ю. Наумов.

Итак, Россия до 1917 г. была страной с государственной религией, что привело к кризису самой Русской Православной Церкви, которая имела возможность использовать полицейские методы обращения в православную веру (в 1901 г. на петербургских религиозно-философских собраниях князь С. Волконский высказал следующую мысль: «Если церковные руководители и духовенство не понимают необходимости отделения церкви от государства, то это только доказывает внутреннюю слабость церкви, вынужденной цепляться за постороннюю помощь и прибегать к чужим мерам, чтобы заменить бессилие своего меркнущего авторитета»). До 1917 г. в России в незащищенном положении оказывались неверующие, поскольку в паспорте следовало в обязательном порядке указывать свою принадлежность к определенной религии, часто запрещалась деятельность представителей других религий, кроме православной.

Отождествление государственной власти и Русской Православной Церкви в сознании народа помогло большевикам после революции наряду с террором провести политику раскола Русской Православной Церкви и подорвать веру в ее учение. С утратой веры народа в царя церковь сразу утратила свой прежний авторитет, а с его гибелью оказалась обезглавленной. В то же время в России после революции оставались миллионы православных верующих (по официальным данным - 117 млн), многие из которых не отвернулись от Русской Православной Церкви и поддерживали ее. Данный факт подтверждает утверждение о том, что церковь -- это не только священнослужители, но и многочисленные миряне. Большевикам предстояла трудная работа по внедрению атеистической идеологии, но так как для достижения поставленной цели (удержание власти) они использовали любые средства, в том числе и массовые репрессии, то во многом это удалось.

Процесс отделения церкви от государства в Советской России проходил своеобразно. Прежде всего духовенство само предприняло попытку реформирования церкви. На Всероссийском поместном церковном соборе, проходившем с июня 1917 по сентябрь 1918 г., Русская Православная Церковь попыталась восстановить свою независимую инфраструктуру. На Соборе был избран Патриарх, которым стал митрополит Тихон (Василий Белавин), были приняты уставы соборной структуры всей церкви - от патриарха до монастырей и самоуправляющихся приходов с предоставлением на всех уровнях широкой инициативы снизу и выборного начала. Основной помехой, остановившей деятельность Собора и сделавшей невозможным выполнение его решений, явилась антирелигиозная политика Советского государства. Первыми шагами в политике В.И. Ленина по ликвидации Русской Православной Церкви и отделению церкви от государства стали известный Декрет о земле от 8 ноября 1917 г. и ряд других (например, Декрет о земельных комитетах), в соответствии с которыми все православное духовенство лишили права собственности на землю, включая все церковные, удельные и монастырские. 11 (24) декабря был принят Декрет о передаче всех церковных школ в Комиссариат просвещения, а 18 (31) декабря аннулируется официально церковный брак и вводится гражданский. 12 января 1918 г. Народным Комиссариатом по морским делам был принят Декрет о демократизации флота [40, c. 37]. В нем говорилось, что все моряки могут свободно высказывать и исповедовать свои религиозные взгляды. Декрет от 11 декабря 1917 г. «О передаче дела воспитания и образования из духовного ведомства в ведение Комиссариата по народному просвещению» передавал Наркомпросту не только церковно-приходские школы, но и духовные академии, семинарии, училища со всем их имуществом. Таким образом, была подготовлена почва для принятия основного декрета в сфере государственно-церковных отношений того времени [41, c. 43].

Самым важным нормативно-правовым актом в этой области стал Декрет от 20 января 1918 г. об отделении церкви от государства и школы от церкви4 (тезисы этого Декрета были опубликованы уже в январе 1918 г.), в соответствии с которым Русская Православная Церковь была отделена от государства. Местные органы власти не могли издавать какие-либо законы и постановления в этой сфере (ограничивавшие или дающие привилегия какому-либо вероисповеданию). В п. 3 Декрета было закреплено право на свободу совести, в нем говорилось, что «каждый гражданин может исповедовать любую религию или не исповедовать никакой. Всякие праволишения, связанные с исповеданием какой бы то ни было веры или неисповеданием никакой веры, отменяются». С этого момента в официальных актах не нужно было указывать религиозную принадлежность (ранее было обязательным указание вероисповедания, например, в паспорте). Вместе с тем Декрет лишал церковь всего имущества, движимого и недвижимого, и права владеть им, кроме того, церковь лишалась прав юридического лица. Церковным и религиозным организациям прекращались всякие государственные субсидии. Церковь могла получить необходимые для богослужения здания только на условиях «бесплатного пользования» и с разрешения властей. Помимо этого, во всех государственных, общественных и частных учебных заведениях запрещалось преподавание религиозных вероучений (п. 9 школа отделяется от церкви). Отныне граждане могли обучаться религии только частным образом.

Сам по себе декрет 1918 г. провозглашал светский характер нового государства, устанавливал свободу совести. Но лишение церкви статуса юридического лица, конфискация имущества, реальные действия советской власти и дальнейшие законодательные акты свидетельствовали о том, что в стране строится атеистическое государство, где нет места иной вере, кроме как вере в социалистические идеалы. Во исполнение указанного Декрета по решению Совнаркома от 9 мая 1918 г. был создан специальный отдел Наркомюста во главе с П.А. Красиковым. После принятия Декрета у церкви было изъято около шести тысяч храмов и монастырей и закрыты все банковские счета религиозных ассоциаций.

В первые годы борьбы с церковью советская власть, следуя учению К. Маркса о религии как надстройке материального базиса, пытается отнять ее материальную базу. Только помощь истинно верующих людей духовенству, отнесенному советской властью к числу лишенцев, помогла многим избежать голодной смерти. «Когда к 1921 году становится ясно, что Церковь отмирать не собирается, начинают применяться уже меры прямого централизованного преследования».

Известно, что засуха 1920-1921 гг. привела к небывалому голоду по всей стране. В августе 1921 г. патриарх Тихон обратился с призывом о помощи голодающим к главам христианских церквей за пределами России. Был создан Всероссийский церковный комитет помощи голодающим, начали собираться пожертвования.

Советская власть под предлогом помощи голодающим разворачивает широкую антирелигиозную кампанию. Так, по распоряжению Правительства Всероссийский церковный комитет помощи голодающим был закрыт, а собранные средства переданы правительственному комитету помощи голодающим (Помголу). 23 февраля 1922 г. был принят Декрет ВЦИК «Об изъятии церковных ценностей и колоколов». Советское правительство признает этот Декрет необходимым из-за тяжелого положения в голодающих районах. Истинные причины были угаданы патриархом Тихоном, который отмечал среди них стремление скомпрометировать церковь в глазах народных масс. Это подтверждается «строго секретным» письмом Ленина Молотову от 19 марта 1922 г. по поводу событий в Шуе. Приведем некоторые характерные выдержки из него: «Для нас именно данный момент представляет из себя не только исключительно благоприятный, но и вообще единственный момент, когда мы можем 99-ю из 100 шансов рассчитывать на полный успех, разбить неприятеля наголову и обеспечить за собой необходимые для нас позиции на много десятилетий. Именно теперь и только теперь... мы можем (и поэтому должны) провести изъятие церковных ценностей с самой бешеной и беспощадной энергией и не останавливаясь подавлением какого угодно сопротивления... Чем большее число представителей реакционного духовенства и реакционной буржуазии удастся нам по этому поводу расстрелять, тем лучше». Содержание данного письма показывает истинное отношение В.И. Ленина к голодающим. Понятно, что он пытался использовать бедствие народа для дальнейшей ликвидации церкви как института.

Законодательство в 1922 г. все более ужесточается. Декретом ВЦИК от 12 июля 1922 г. (ст. 477), постановлением ВЦИК и СНК от 3 августа 1922 г. (ст. 622), инструкцией ВЦИК от 10 августа 1922 г. (ст. 623) был введен принцип обязательной регистрации любых обществ, союзов и объединений (включая религиозные общины) в Народном комиссариате внутренних дел и его местных органах, которым теперь принадлежало безусловное право разрешать или запрещать существование таких общин. При регистрации было обязательным представление полных сведений (включая партийную принадлежность) о каждом из членов общины, устава общества и целого ряда других документов. Предусматривался отказ от регистрации, если регистрируемое общество или союз по своим целям или методам деятельности противоречат Конституции и ее законам. Эта понятная статья на деле оставляла большой простор для произвола властей. «Разрешительный» принцип станет основой всего последующего советского законодательства в этой сфере [31, c. 228].

В 1923-1925 гг. продолжалось оформление юридической базы существования религиозных объединений. Так, 26 февраля 1924 г. Политбюро утверждает инструкцию о регистрации православных религиозных обществ. 21 марта 1924 г. Президиум ВЦИК вынес постановление «О прекращении дела по обвинению гр. Белавина В.И.» . Оказавшись на свободе, патриарх Тихон начинает борьбу за легализацию органов центрального управления Русской Православной Церкви. Он добивается того, что 21 мая 1924 г. нарком юстиции Д.И. Курский, ознакомившись с заявлением главы Русской Православной Церкви, согласился с требованиями патриарха. В тот же самый день патриарх, заседая с Синодом в Донском монастыре, постановил оформить образование Священного Синода и Высшего Церковного Совета и перечислил персональный состав обоих органов.

Так завершилась на данном этапе долгая борьба патриарха за легализацию Русской Православной Церкви, ее органов управления, ее иерархии, объявленной вне закона московским трибуналом в приговоре от 5 мая 1922 г.

В этот же период были легализованы и католические общины, так как советское правительство возлагало определенные надежды на помощь Ватикана на международной арене. 11 декабря 1924 г. политбюро утвердило два основных юридических документа, легализующих католические организации: Статут католического вероучения в СССР и Основные положения о католическом вероучении в СССР. По этим документам Ватикан сохранял право назначения служителей культа, но с разрешения НКИД по каждой кандидатуре. Советское правительство сохраняло право отвода, в том числе по политическим соображениям. Любые папские послания распространяются на территории страны лишь с разрешения советской власти. Все сношения высших католических иерархов страны с Ватиканом идут лишь через НКИД.

В целом, чтобы облегчить задачу по уничтожению Русской Православной Церкви, власти стремились заручиться чем-то вроде союза с другими конфессиями или обеспечить нейтралитет с их стороны. Это подтверждается тем, что некоторым из них были даны определенные привилегии. Например, в 1918 г. был создан Комиссариат по делам мусульманских народностей. Некоторые конфессии пытались обратить сложившуюся ситуацию себе на пользу. Евангелисты и католики сначала приветствовали закрепление отделения церкви от государства, предполагая, что национализация коснется только собственности Русской Православной Церкви. Но в последующие годы все конфессии пережили жестокие репрессии и гонения.

Вслед за довольно выгодными для мусульман актами, такими, например, как обращение Совета Народных Комисаров Советской России «Ко всем трудящимся мусульманам России и Востока» от 20 ноября 1917 г., уже через два года последовали довольно жесткие по отношению к мусульманам меры. «В 1919 г. в Средней Азии конфискуются вакуфные земли, доходы от которых шли на религиозные нужды (закят) и на благотворительные цели (саадака), ликвидируются мектебы (общеобразовательные школы для мусульман), в Восточной Бухаре при установлении Советской власти под учреждения занимаются мечети».

В 1930-е годы были закрыты многие костелы, многие протестантские молельные дома, мусульманские мечети, тогда же был закрыт буддийский дацан, единственный в Ленинграде, созданный усилиями этнических бурят и калмыков в 1913 г. «На местах предпочитали закрыть молитвенное здание как можно быстрее, пусть даже и нарушив закон, чем быть обвиненным в лояльном отношении к религии - противнице Советской власти». Советская власть не нуждалась ни в одном из религиозных учений, признавая за собой лишь марксистскую идеологию.

Только 8 апреля 1929 г. на заседании президиума ВЦИК было принято постановление «О религиозных объединениях», которое регулировало правовой статус религиозных объединений в Советском Союзе на протяжении 60 лет. Но это отнюдь не улучшило положения церковных организаций в стране. Данное постановление ограничило деятельность объединений удовлетворением религиозных потребностей верующих, а круг их действия - стенами молитвенного здания, которое предоставлялось им государством (с этих пор священник не мог совершать обрядовые действия на дому, на кладбище и в общественных местах без специального разрешения). «Оно законодательно закрепило вытеснение религиозных объединений из всех сфер гражданской жизни и ввело целый ряд ограничений на деятельность религиозных обществ (свыше 20 человек) и групп верующих (менее 20 человек)» [37, c. 16].

Несмотря на то что церковь по Постановлению от 8 апреля 1929 г. не получила статуса юридического лица, все действующие в то время на территории РСФСР религиозные объединения были обязаны зарегистрироваться. Процедура регистрации была очень осложнена и отнимала много времени. Решение о регистрации отдавалось Совету по делам религий при Совете Министров СССР, который принимал его после рассмотрения представления Советов Министров автономных республик, краевых исполкомов, областных Советов народных депутатов. Кроме того, местные власти имели право отказать в регистрации. При отказе в регистрации приход закрывался и церковное здание у верующих отбиралось. Тем не менее, несмотря на то, что церковь была лишена статуса юридического лица, Постановление «О религиозных объединениях» 1929 г. предоставило им следующие права: приобретение транспортных средств, право аренды, строительство и покупки в собственность строений для своих нужд (обложив при этом все эти строения непомерными налогами), приобретение и производство церковной утвари, предметов религиозного культа, а также продажа их обществам верующих. С юридической точки зрения подобная ситуация абсурдна, поскольку организация, лишенная государством прав юридического лица, получала от него же право владеть и частично распоряжаться собственностью.

В соответствии с принятым постановлением запрещалось проводить общие собрания религиозных обществ без разрешения властей (ст. 12); заниматься благотворительностью (ст. 17); созывать религиозные съезды и совещания (ст. 20). Было запрещено преподавание каких бы то ни было религиозных вероучений в специально не предназначенных для этого заведениях (ст. 18). Ситуация с религиозным образованием в те годы была плачевна, поскольку практически все специально предназначенные для этих целей заведения были закрыты. Верующие родители по обоюдному согласию могли сами обучать детей, не достигших совершеннолетия, религии, но при условии, чтобы это обучение не принимало форму группового, а проводилось со своими детьми в индивидуальном порядке, без приглашения преподавателей. Священнослужители не имели права под угрозой уголовного наказания (ст. 142 УК РСФСР) обучать детей религии.

Таким образом, церковь была отделена не только от государства, но и от жизни общества в целом, что отрицательно сказалось на развитии многих религиозных объединений.

Единственным положительным фактором был сам факт принятия этого постановления, которое заменило противоречащие друг другу циркуляры, действующие в этой области.

Конституция 1936 г. закрепила ту же самую формулировку, которая была принята на XIV Всероссийском съезде Советов в мае 1929 г. В ст. 124 Конституции СССР 1936 г. было указано: «В целях обеспечения за гражданами свободы совести церковь в СССР отделена от государства и школа от церкви. Свобода отправления религиозных культов и свобода антирелигиозной пропаганды признаются за всеми гражданами». Эта Конституция была менее дискриминационной по отношению к священнослужителям. Из нее была исключена статья, лишавшая духовенство избирательных прав. В ст. 135 Конституции было установлено, что вероисповедание не оказывает влияния на избирательные права гражданина.

Конституция СССР 1977 г. также провозглашает отделение государства от церкви. Ст. 52 этой Конституции впервые дала определение свободы совести как право исповедовать любую религию или не исповедовать никакой, отправлять религиозные культы или вести атеистическую пропаганду. Но и в этой Конституции запрещается вести религиозную пропаганду. И впервые в Конституции СССР записана новая правовая гарантия свободы совести: запрещение возбуждать вражду и ненависть в связи с религиозными верованиями. Свобода совести, закрепленная в главном законе страны, так же как принцип светскости и многие другие нормы, во многом были пустой формальностью, ничего не значащей для властей. Возможно, именно поэтому граждане нашей страны разучились уважать и пользоваться ее законами.

Но главные перемены произошли 4 сентября 1943 г., после личной беседы И. В. Сталина с митрополитами Сергием, Алексием и Николаем. В ходе этой встречи были приняты следующие решения: решение о создании Совета по делам РПЦ при СНК СССР (который должен был осуществлять связь между правительством и патриархией) и о назначении на пост его председателя полковника госбезопасности Г. Г. Карпова, решение о созыве Поместного собора и избрании патриарха, который не избирался уже 18 лет. И.В. Сталин также заявил, что со стороны правительства отныне не будет препятствий изданию Московской Патриархией своего журнала, открытию духовных учебных заведений, православных храмов и свечных заводов.

Итак, в своей политике по отношению к церкви И.В. Сталин пошел на некоторые уступки. Но при этом необходимо признать, что Совет по делам РПЦ был создан для ее тотального контроля, его представители вмешивались во все внутренние дела церкви. Характерно также, что в инструкции Совета по делам РПЦ для уполномоченных Совета на местах от 5 февраля 1944 г. некоторые положения постановления ВЦИК 1929 г. были продублированы. Например, «ввиду того, что религиозные общины не пользуются правами юридического лица, им воспрещается какая бы то ни было производственная, торговая, воспитательная, лечебная и иная деятельность».

Итак, в период Великой Отечественной войны позиции РПЦ значительно укрепились, возросло число храмов, появилась возможность подготовить новые кадры священнослужителей, было поправлено ее материальное благосостояния, церковь была восстановлена как институт. И все же она находилась под строжайшим государственным контролем.

В конце 1950-х годов в стране начался новый период борьбы с религиозными организациями. «В эти годы Русская Православная Церковь вновь лишилась половины возвращенных ей храмов, монастырей, духовных семинарий. Была отменена регистрация значительной части религиозных общин иных конфессий. Приняты нормативные акты, подрывающие экономическую основу деятельности религиозных организаций: постановления Совета Министров СССР от 16 октября 1958 г. «О монастырях в СССР», от 6 ноября 1958 г. «О налоговом обложении доходов монастырей, от 16 октября 1958 г. «О налоговом обложении доходов предприятий епархиальных управлений, а также доходов монастырей» и другие».

В марте 1961 г. постановлением Совета по делам религиозных культов при Совете Министров СССР и Совета по делам Русской Православной Церкви при Совете Министров СССР была учреждена новая инструкция по применению законодательства о культах. Однако ужесточившаяся правоприменительная практика по отношению к религиозным объединениям во время хрущевского правления не помешала определенной активизации религиозной жизни общества.

Некоторая стабилизация отношений между государством и религиозными объединениями наступает в 1970-е годы. В июле 1975 г. был принят Указ Президиума Верховного Совета РСФСР «О внесении изменений и дополнений в постановление ВЦИК и СНК РСФСР от 8 апреля 1929 г. "О религиозных объединениях"». Сняв некоторые ограничения финансового характера, этот документ предоставил также религиозным организациям следующие права: право приобретения транспортных средств, право аренды, строительства и покупки зданий для своих нужд, право производства и продажи церковной утвари и предметов религиозного культа. Тем самым в государстве был сделан еще один шаг для получения религиозными организациями прав юридического лица, но это не было закреплено законодательно. Поэтому внесение подобных изменений в постановления в целом не меняло антицерковной сути государственной политики.

Конституция 1977 г. мало что изменила. По сути в ней лишь термин «антирелигиозная пропаганда» был заменен на более благозвучный «атеистическая пропаганда». В это время продолжает действовать в неизменном виде Декрет СНК РСФСР «Об отделении церкви от государства и школы от церкви». Реальные перемены начали происходить только в середине 1980-х годов. В юридическом смысле все изменилось с принятием в 1990 г. двух новых законов.

В 1990 г. был сформирован Комитет по свободе совести, вероисповедания и благотворительности, входивший в состав вновь избранного Верховного Совета РСФСР, на который были возложены контрольно-распорядительные функции в отношении религиозных объединений. Именно этот орган разработал новое законодательство в области государственно-церковных отношений. В связи с созданием такой структуры распоряжением Совета Министров РСФСР от 24 августа 1990 г. был ликвидирован Совет по делам религий при Совете Министров РСФСР.