Воспитание этнического самосознания личности

Как подчеркивает Э.П. Соколов выяснение путей формирования духовного мира личности, условий ее творческого участия в воспроизводстве культуры требует изучения многообразных связей между культурой и личностью, взаимообусловленности человеческой деятельности и основных функций культуры. Культура и личность не внешне, а внутренне соотносящиеся друг с другом понятия. Личность живет и действует в условиях культуры, а культура, в свою очередь, наполняет личность, становясь ее системно-интегративным образованием.

Личность вступает во взаимодействие с культурой в трех важнейших отношениях:

- она усваивает культуру, являясь объектом культурного воздействия;

- она функционирует в культурной среде как носитель и выразитель культурных ценностей;

- она создает культуру, будучи субъектом культурного творчества.

В связи с этим выделяются три уровня отношений культуры и личности в подсистеме "культура - человек", а именно: практический, практически-духовный и духовно-теоретический. Первый уровень выражается в реальном созидании человеком культурных артефактов и в столь же реальном созидании культурой человека; второй - в мифологическом, религиозном, художественном осмыслении культурой человека; третий - в изучении культурой человека и человеком культуры.

Формирование культуры личности как научная проблема имеет несколько подходов (Гайсина Г.И. [27, с.102-109]). Они включают:

а) общефилософский, раскрывающий сущность, проявления и общие закономерности формирования личностной культуры;

б) частнонаучный, описывающий на основе частных научных теорий особенности ее становления;

в) социально-психологический и конкретно социологический, вскрывающие социальные функции, условия и механизмы действия культуры личности в общественной жизни.

С общефилософских позиций культура личности представляет собой результат творческой, внутренней, духовной деятельности личности, преобразования внешних образов, текстов и ценностей в неповторимый мир человека. Содержание культуры личности формируется историей, характером эпохи, социальными и национальными отношениями, условиями жизни и образования, ведущими видами деятельности, бытом и т.д. Это характер и уровень индивидуального освоения человеком прошлых и актуальных ценностей, степень его активности в совершенствовании внутреннего духовного миря, гуманизация его отношений к другим людям, стремление к творчеству во всех сферах жизнедеятельности.

Индивидуальная культура является результатом личностного осмысления и выработки представлений, отношений, убеждений, а также "программ поведения" и "моделей мира". В ней интегрируется структура самосознания личности: действенно-ролевой аспект (саморегуляция), познавательный (самопознание) и эмоционально-ценностный (самоотношение). На этой основе формируется "Я-концепция" личности, которая, обеспечивая ее устойчивое повеление, является источником организующей роли самосознания в отношении к деятельности.

Существующие различные подходы к трактовке культуры как важнейшего социального явления и личностного образования имеют принципиальное значение для педагогической теории и практики, ибо позволяют рассматривать процесс развития личности как процесс творческого освоения социального опыта, зафиксированного в достижениях общечеловеческой культуры, как процесс самореализации личности, ее становления в качестве субъекта культуры.

Многогранное понятие «культура», будучи универсальным явлением, пронизывает все стороны человеческой жизнедеятельности. Следовательно, она находит отражение не только в материальных результатах труда (здания, книги, продукты и результаты творческой деятельности и многое др.), но и проявляется во многих сторонах нематериальной, духовной сферы человеческой деятельности, а также в тех отношениях, которые присущи человеку как члену определенного общества. Именно в этой связи очень часто используются такие понятия, как культура мышления, культура речи, культура труда, культура общения, политическая культура, культура поведения и т. д. Все это говорит о том, что область распространения культуры крайне широка и охватывает почти все стороны материальной и нематериальной, духовной жизни общества. Воспитание и образование также представляют собой общечеловеческую ценность духовного порядка. В контексте сказанного, содержание нематериальной, или духовной, культуры общества представляют: нормы, правила, ритуалы, символы, мифы, знания, идеи, обычаи, традиции, языки и многое другое, с чем приходится иметь дело человеку в повседневной жизни. Они являются результатами духовной деятельности людей, сотворены не руками, а разумом, чувством и поведением людей в социуме. Подобные нематериальные объекты нельзя трогать, слышать, видеть, осязать, но они существуют в нашем сознании и поддерживаются общественным мнением, человеческими отношениями, воспитанием и традициями.

Таким образом, воспитание, реализуясь как приобщение человека к культуре, как развитие в человеке способности к неполному духовному творчеству, не может не быть национальным в том смысле этого слова, о котором говорил Бердяев, Гессен, Зеньковский и вся отечественная педагогика 19 века. Сегодня наполнение воспитательно-образовательного процесса национально-культурным содержанием имеет свои проблемы, связанные прежде всего с необходимостью прочтения национально-духовных традиций, включения их в контексте наших социальных и политических реалий. Это нелегкая задача, ведь порой речь идет буквально о переводе национальной культуры прошлого в «другую знаковую систему» - адекватную сегодняшним культурным символам, сегодняшнему языку культуры. Но задача эта все-таки решаема.

Культура, носителем которой выступает все общество, всегда оказывала влияние на процесс формирования личности человека. Однако ее принятие требовало достаточно большого времени и опыта. Подростки и юношество же, в силу известной ограниченности опыта и образования, создают свою субкультуру, в чем проявляется их видение происходящего.

Под субкультурой понимается "культура относительно малых групп, характеризующаяся рядом только ей присущих особенностей. Субкультура подразумевает собственные нормы, права, привычки, могущие противоречить господствующим в обществе" (Ремшмидт X. [97, с.169]).

Важнейшим элементом субкультуры, по мнению А.В. Мудрика [80], является жаргон. В различные периоды он претерпевал изменения, испытывая влияния, идущие от социальных групп или веяний, связанных с переменами, происходившими в те или иные эпохи. Для 80-х годов было характерно заимствование иностранных, в основном англоязычных слов, засоривших русский язык. Специфично преобразованные, они дополняются уголовной лексикой. Что, в свою очередь, является отражением социально-экономической нестабильности общества.

Другим элементом субкультуры является следование моде, которая для молодежи служит вариантом проявления своей независимости от взрослых. Влияние иностранных образцов в последнее время стало особенно заметным.

Третьим элементом субкультуры является молодежный и подростковый фольклор, известный как явление еще с прошлого века. Являясь, по сути, следствием и реакцией на внешнее воздействие среды и неустойчивый статус личности, он, в последнее время, тяготеет к "черному" юмору. В его основе лежит оценка отношений, принятых в семье, социуме, но воспринимается лишь их негативная сторона. В нем отражаются неуверенность молодых людей, непонимание детей со стороны взрослых, недоверие, критичность и мелочность старшего поколения, которому и мстят, сочиняя двух - и четырехстишия, в гипертрофированной форме представляя суть отношений.

Субкультура является промежуточным этапом в процессе отражения действительности тех отношений, которые существуют в данный момент в обществе. Уход от негативного максимализма и известной деструктивности к культуре общечеловеческой возможен и необходим при условии эффективного восприятия традиционных и непреходящих ценностей общества. Обращение к ним идет через личность самого подростка, через его переживания, обращения к самому себе. Последнее - является проявлением нового этапа в развитии личности - юношеского - для которого естественны тяга к уединению, интимность. Способы обращения к самому себе бывают различными: диалог с собой, ведение дневниковых записей, художественное творчество без обращения к аудитории, литературное творчество, реже - музыкальное (исполнительское или сочинительское). Мир юношества сочетает в себе два сильных начала для творчества - повышенный уровень восприятия действительности и человеческих отношений в ней, и обращенность к себе как к взыскательному, но обязательно терпимому и доброжелательному собеседнику.

Одной из главных задач образования в этой связи выступает формирование у молодежи путем воспитания именно духовной (т.е. нематериальной) культуры, которая наиболее отчетливо проявляется во взаимоотношениях людей, и в особенности в межкультурных коммуникациях между представителями разных национальностей.

Культура никогда не была и не будет отвлеченно-человеческой, она всегда конкретно-человеческая, т.е. национальная, индивидуально-народная и лишь в таком своем качестве восходящая до общечеловечности. Совершенно ненациональной, отвлеченно-человеческой, легко транспортируемой от народа к народу является наименее творческая, внешне техническая сторона культуры. Все творческое в культуре носит на себе печать национального гения. Даже великие технические изобретения национальны, и ненациональны лишь технические применения великих изобретений, которые легко усваиваются всеми народами.

«Культура греческая, культура итальянская в эпоху Возрождения, культура французская и германская в эпохи цветения и есть пути мировой культуры единого человечества, но все они глубоко национальны, индивидуально-своеобразны. Все великие национальные культуры всечеловечны по своему значению», писал Н.А. Бердяев [7].

В научной литературе термин поликультурное образование интерпретируется широко, т.е. при раскрытии его значения педагоги непременной составляющей считают воспитание, в отдельных работах используют термин поликультурное воспитание как самостоятельный. Поликультурное образование заключается в «формировании человека, способного к активной и эффективной жизнедеятельности в многонациональной и поликультурной среде, обладающего развитым чувством понимания и уважения других культур, умениями жить в мире и согласии с людьми разных национальностей, рас, верований» (Макаев В.В., Малькова З.А., Супрунова Л.Л. [73]).

В этом контексте, важнейшей составляющей содержания общего образования становится культурный компонент в системе воспитания личности. Культура, в том числе этническая, рассматривается как одна из основ, на которой строится содержание образования, ибо приобщение к накопленным веками духовным ценностям играет исключительно важную роль в формировании личности.

В психолого-педагогической литературе встречаются различные дефиниции, связанные с поликультурным образованием и воспитанием и акцентирующие внимание на разные стороны этого понятия.

По Г. Дмитриеву [40] «многокультурное воспитание - это способ противостояния культурному расизму, предубеждениям, ксенофобии, ненависти, предвзятости, дискриминации, сегрегации, этноцентризму, классизму (дискриминации, основанной на экономических различиях), лингвицизму (дискриминации, основанной на языковых и речевых особенностях)».

Осуществляемое в соответствии с культурологическим подходом многокультурное воспитание побуждает человека подвергать сомнению свои представления о разных этнических группах и в то же время учит его быть самим собой, не стесняться своей национальной идентичности, интересоваться культурным контекстом жизни своих сверстников, быть социально активным реконструктивистом человеческих взаимоотношений, избавляться от культурной неграмотности, что в конечном результате приводит к расцвету личности.

Согласно А.Н. Джуринскому [39, с.28-32], мультикультурное воспитание предназначено для педагогических решений взаимоотношений этносов и культур в пределах общероссийского пространства. Проблемы воспитания и образования, обусловленные культурными и этническими различиями, -- один из приоритетов отечественной школы и педагогики. Речь идет об осуществлении единой демократической педагогической стратегии в гетерогенной этносоциальной среде.

Мультикультурное воспитание - потребность многонациональных сообществ. Возможны разные судьбы живущих совместно народов: либо ведущие этносы, подобно бульдозеру, раздавят самобытную культуру и образованность малых этносов, либо произойдет непредсказуемый по последствиям межнациональный конфликт, либо наладится конструктивный диалог, где заметную роль играют воспитание и образование.

Как отмечает один из иностранных словарей по этническим и расовым отношениям, «главные употребления термина мультикультурализм охватывают несколько значений, которые включают мультикультурализм как идеологию, как дискурс и как сферу политики и практик» [144].

Н.А. Асипова вводит понятие кросскультурное воспитание (от англ. cross - пересекать, переходить и лат. culture - возделывание, преобразование). «В современном социокультурном понимании под кросскультурой подразумевается перекрещивание или пересечение культур или культурных ценностей разных народов, проявляющихся в их культурных традициях. Иначе говоря - это обогащение и взаимопроникновение культурных традиций разных народов в процессе их социокультурного взаимодействия» [4, с.107].

Кросскультурные процессы представляют собой совокупность культурного разнообразия разных народов и в то же время культурную дифференциацию одного и того же народа. То есть, с одной стороны - это культурное разнообразие, многовариантность, неоднородность национальной культуры. С другой стороны - это различия национальных культур в рамках общечеловеческой культуры. В кросскультурных отношениях и процессах отражаются все особенности национального характера, формы и способы национального самовыражения, вкусы, привычки, поведение и другие духовные ценности этноса, которые в совокупности оказывают существенное влияние на формирование национальной определенности, т.е. менталитета нации.

В условиях полиэтничности, многоязычия, поликультурности и полиментальности российского социума для педагогической науки и практики на сегодня весьма актуальны проблемы поликультурного образования. Злободневность поликультурного воспитания в России обострена социально-демографическими подвижками, усилением процессов национально-культурного самоопределения, наличием агрессивных националистических настроений.

Надо признать, что эффективность воспитания в значительной мере находится вне педагогических усилий и зависит от социально-политических реалий. Вместе с тем поликультурная педагогика - мощный инструмент создания демократического и гуманного социального климата, гармонизации отношений различных цивилизационных типов. Поликультурное воспитание на основе диалога приобщает к общенациональным культурным ценностям, мировой культуре через понимание особенностей отдельных, обладающих неповторимыми достоинствами макро- и субкультур.

Для возрождения России как самобытного и самодостаточного государства, уважаемого мировым сообществом, необходимо чтобы растущие поколения развивались и становились субъектами собственной жизнедеятельности, определяющими смысл своей жизни как саморазвитие и самоактуализацию во имя служения народу и Отечеству.

К сожалению, приходится констатировать, что в настоящее время система образования все еще продолжает воспроизводить в лице своих воспитанников приверженцев массового сознания и стереотипов, в результате чего происходит отчуждение развивающейся личности не только от себя, но и от общества. Утрата духовных и социокультурных корней человечества приводит к разрыву межэтнических связей и отношений, порождая агрессию и нетерпимость. В связи с этим сегодня с особой остротой актуализируется значимость этнокультурного образования, обеспечивающего духовно-нравственное становление личности учащегося, формирования этнокультурной самоидентификации как необходимой составляющей его мировоззренческого потенциала и условия интеграции в мировую культуру.

Проблемы воспитания и образования, обусловленные культурными и этническими различиями, - центральные для отечественной школы и педагогики. Речь идет о демократической педагогической стратегии в многонациональной социальной среде.

Объектами поликультурного воспитания выступают многонациональные социумы в пределах общего государственного пространства. В качестве субъектов поликультурного воспитания задействованы ведущие и малые этносы, непременным свойством которых является духовное взаимодействие. В этом взаимодействии необходим баланс, при котором сведено до необходимого минимума равенство и максимально учтены различия всех субъектов. Обычно субъектам присущи три основные характеристики: культурная общность, языковая общность, статус меньшинства или большинства.

Доминирующие субъекты играют особую роль в формировании общенациональной идентичности, в образовании и культуре. Доминирующие субъекты призваны быть инициаторами поликультурного воспитания. Ведущие субъекты нуждаются в таком воспитании для приобретения толерантности в отношении субкультур, непримиримости к дискриминации и расизму, знаний об иных духовных ценностях, навыков межнационального общения.

В многонациональном сообществе воспитание происходит при сопряжении культурных ценностей участников межэтнического диалога, создании совместного социального, духовного пространства, в котором личность обретает общественный и этнический статус, определяет принадлежность к языкам и культурам.

Поликультурная педагогика - сравнительно молодая отрасль научного знания, которая привлекает внимание не только специалистов, но и широких слоев общественности, так как является адекватной педагогической реакцией на столь острые проблемы, как глобализация в современном мире, межличностные, межгрупповые и межэтнические конфликты, различные дискриминационные явления, классовые, политические и религиозные противоречия.

Развитие этого направления современной педагогической науки и образовательной практики обусловлено самой сутью процессов демократизации и гуманизации социальной жизни, стремлением создать общество, в котором культивируются уважительное отношение к личности, защита достоинства и прав каждого человека.

В условиях экономической и политической интеграции все большее значение придается сохранению этнической специфики, в том числе и в воспитании. В этом смысле поликультурная педагогика может быть оценена как непременный инструмент выхода из кризиса воспитания и образования, способствующий гармонизации отношений представителей различных цивилизаций и культур.

Поликультурное воспитание - потребность многонациональной России. Возможны разные судьбы живущих совместно народов: либо ведущие этносы раздавят самобытность малых этносов, либо произойдет непредсказуемый по последствиям межнациональный конфликт, либо наладится конструктивный диалог, где заметную роль сыграют воспитание и образование.

Целями поликультурного воспитания являются одновременно приобретение знаний и соответствующее воспитание. Оно - часть педагогических усилий, обеспечивающих социальную идентификацию личности, открытую иным культурам, национальностям, расам, верованиям. Поликультурное воспитание преследует три группы целей, которые можно обозначить понятиями плюрализм, равенство и объединение.

В первом случае речь идет об уважении и сохранении культурного многообразия.

Во втором - о поддержке равных прав на образование и воспитание.

В третьем - о формировании в духе общенациональных политических, экономических, духовных ценностей.

Ключевые цели многоступенчаты. Так, при воспитании уважения к иным культурам толерантность (терпимость) лишь начало приобщения к иным культурам. За этим должны следовать понимание, уважение и, наконец, активная солидарность. Далее получают признание основанные на понимании особенностей различных культур такие понятия, как взаимодействие, взаимозависимость, взаимообмен.

А.Н. Джуринский считает, в педагогике нет ясности относительно феномена толерантности. Попытки внести такую ясность пока приводят лишь к политизации, формулировке идеологических символов. Но в таком виде понятие толерантности затруднительно использовать в поликультурном воспитании. Видимо, необходимо отрабатывать методики воспитания толерантности по отношению к конкретным объектам, на определенном учебном материале, через определенные институционные и неформальные структуры образования и воспитания. Подчеркнем, что поликультурное воспитание, помимо толерантности, должно воспитывать нетолерантность, т.е. активное неприятие всяческих проявлений расизма и этноцентризма.

В итоге цели поликультурного воспитания строятся вокруг четырех ориентиров: социокультурной идентификации личности; освоения системы понятий и представлений о поликультурной среде; воспитания положительного отношения к диверсифицированному культурному окружению; развития навыков поликультурного общения (А.Н. Джуринский [39, с.28-32]).

Суммируя сказанное о функциях и целях поликультурного воспитания, можно утверждать, что оно предназначено для создания педагогически благоприятного взаимообогащения малой и доминирующей культур, в результате чего происходит становление и самоопределение личности. Оно означает учет культурных, воспитательных и образовательных интересов этнических меньшинств в условиях плюралистической культурно-национальной среды и ведущей роли культуры основного этноса. В ходе воспитания идет взаимное обогащение больших и малых этносов без ущемления последних в духе идеалов демократического гражданского общества.

Поликультурная педагогика имеет немало общего с интернациональным воспитанием. В то же время поликультурному воспитанию присущи особые адресаты и акценты.

Во-первых, объектом поликультурного воспитания всегда является общее государственное пространство. Так что оно предназначено для общего социума и сосредоточено на педагогических проблемах взаимосвязи макро- и субкультур в пределах такого социума. Соответственно подчеркивается отрицание воспитания вне этих культур и общенациональных ценностей, поощряется развитие индивида как средоточия и пересечения нескольких культур. Предполагается, следовательно, создание общенациональной идентичности, и такой процесс подпитывают несколько, источников: ведущие культуры и субкультуры.

Во-вторых, поликультурное воспитание означает диалог, часть участников которого доминируют в культурном, образовательном и политическом отношении, и воспитание оказывается определенной гарантией учета культурно-образовательных интересов всех участников подобного диалога.

В-третьих, приоритеты поликультурного воспитания находятся в сфере культуры и нравственного поведения с учетом этнокультурных особенностей, тогда как для интернационального воспитания традиционно стоят на первом плане политико-идеологические аспекты. Крайне актуально в теоретическом и практическом смысле выявление общего и специфического в поликультурном воспитании и этнопедагогике (народной педагогике). Если в поликультурное воспитание вовлекаются, по крайней мере, два субъекта, то этнопедагогика сосредоточена обычно на воспитательно-образовательных проблемах одной (чаще малой) этнической группы и анализирует перспективу образования с акцентом на национальные традиции.

Применительно к Российской Федерации при изучении корреляции поликультурного воспитания и этнопедагогики надо иметь в виду, что народы России относятся к разным цивилизационным типам и, следовательно, нуждаются в неодинаковых моделях воспитания.

Поликультурное воспитание по своему содержанию предусматривает диалог, который в состоянии организовать лишь педагог, открытый культурному разнообразию собственной страны. Поликультурное образование многодисциплинарно. Оно должно пронизывать все предметы учебной программы. Особенно заметную роль играет двуязычное и многоязычное обучение (языки малых и доминирующих этносов, иностранные языки).

Вряд ли правомерно утверждать, что поликультурной педагогикой предложены оригинальные формы и методы. Ею используются методики, доказавшие эффективность и нашедшие признание в педагогике: диалог, дискуссия, моделирование, ролевые игры, рефлексивные методы и пр. Подобные методики уместно применять с учетом специфики целей, функций, содержания поликультурного воспитания. Так, при социокультурной идентификации личности результативны исторические рассказы, изучение местных обычаев, этикета; при освоении понятий многокультурности -- лекции, эвристические беседы, работа с источниками; при развитии навыков межкультурного общения -- диалог и пр.

Поликультурное воспитание предназначено для повышения результативности образования и воспитания. Оно позволяет найти выход из ситуации, когда учащиеся из этнических меньшинств получают ущербное образование, поскольку предполагает наряду с приобщением их к доминирующей культуре сделать духовные ценности меньшинств непременной составляющей образования.

Поликультурное воспитание фокусируется на ряде педагогических принципов, которые можно определить как приобщение к суб-, макро-, общей и мировой культурам. Ведущей функцией поликультурного воспитания является устранение противоречия между системами и нормами воспитания и обучения доминирующих наций, с одной стороны, и этнических меньшинств - с другой.

Сегодня в России формируется традиция поликультурного образования. Поликультуризм трактуется как демократическая концепция культуры и образования, провозглашающая приоритет прав человека в культурной и общественной жизни, равенство наций и культурных моделей, недопустимость расизма и шовинизма в государственной политике и частной жизни.

поликультурный этнический самосознание личность

ГЛАВА 2. СОЦИАЛЬНО-ПЕДАГОГИЧЕСКАЯ СИСТЕМА СТАНОВЛЕНИЯ ЭТНИЧЕСКОГО САМОСОЗНАНИЯ

2.1 Поликультурное образование на примере этносов Северо-Запада России

К настоящему времени последовательное поликультурное воспитание в России остается штучным явлением. В учебных заведениях с этнокультурным компонентом учебно-воспитательная работа слабо направлена на систематический диалог культур. Мало используются перспективные пути поликультурного воспитания: корректировка педагогического образования, соответствующее программно-методическое наполнение стандартов общего и высшего образования.

Оценивая в целом состояние поликультурного воспитания, следует признать, что оно еще не стало практическим приоритетом. Верные призывы к воспитанию в духе поликультурности с трудом находят дорогу в образовательное учреждение. Педагоги нередко замалчивают такие «неудобные вопросы», как межэтнические конфликты, культурные предрассудки, национализм. Между тем поликультурность человека отнюдь не генетического происхождения. Она социально детерминирована и должна быть воспитана.

Наличие малых субъектов фактически едва ли не главная мотивация актуализации поликультурного образования. Малые субъекты осознают себя частью многонационального сообщества. Вместе с тем они ощущают генетическое и культурное единство и зачастую опасаются ущемления своей культуры.

В России свыше ста малых субъектов поликультурного воспитания. Среди них условно можно выделить коренные группы и иммигрантов. Положение малых субъектов далеко не одинаково. Часть коренных субъектов имеют государственно-культурную автономию и самостоятельность, другие - нет. Соответственно у них разные приоритеты и возможности реализации собственных культурно-образовательных интересов. Что касается иммигрантов, то зачастую им присущ комплекс маргиналов, от которого они стремятся избавиться и влиться в общероссийскую культуру. Одновременно иммигранты не хотят отрываться от культурных корней исторической родины. Основным гарантом культурно-образовательных интересов субкультур выступает русский этнос и федеральный центр.

Проблемами прибалтийско-финских народностей занимались крупнейшие историки дореволюционной России: С.В. Соловьев, Д.И. Иловайский, В.О. Ключевский и многие другие. Особое значение решению этой проблемы придавал Костомаров Н.И. [60], среди современных исследований отметим: Балашова Е.А. [6], Бубриха Д.В. [15], Винокурову И.Ю. [19], Герда А.С. [30], Назаренко В.А. [82], Пименова В.В. [88], Клементьева Е.И. [91], Шлыгину Н.В. [91], Шумкина В.Я. [135]. Дальнейшие исследования показали сложную картину межкультурного взаимодействия славян и прибалтийско-финских народов, которое определило их современный культурный облик. Из недавно вышедших последних работ, связанных с этой темой, следует отметить, в частности, коллективный труд "Русский Север: Этническая история и народная культура ХП-ХХ вв." (2001 г.), монографию В.В. Седова "Славяне: Историко-этнографическое исследование" (2002 г.) и книгу из серии «Народы и культуры» под названием "Прибалтийско-финские народы России" (2003 г.).

Северо-западный регион России населяют прибалтийско-финские малые народности, к числу которых относятся карелы, вепсы, российские финны, водь и ижора. В их число включены также и саамы, язык которых представляет особую ветвь финно-угорских языков. Прибалтийско-финские народы и саамы с незапамятных времен жили и живут сегодня в непосредственной близости друг к другу, что определяло их вековые контакты и культурный обмен в различных областях традиционного быта. Языковая общность прибалтийско-финских народов, их принадлежность к одной ветви финно-угорских языков сама по себе свидетельствует об их единых в далеком прошлом генетических корнях. Их сопредельное расселение и непосредственные контакты определяли также немалое сходство в различных областях традиционного быта. Тем не менее, каждый из этих народов представляет особый этнос, со своим языком, отличительными чертами народной культуры, этническим самосознанием.

Все рассматриваемые народы за исключением саамов были земледельцами, и основу их жизнеобеспечения составляли хлебопашество и животноводство. Но скудость почв практически во всем ареале, а также суровость северных природных условий требовали поиска дополнительных источников средств к существованию. В известной мере это были древние занятия - отчасти охота и собирательство, но в первую очередь подспорьем служила рыбная ловля. Рыболовство было развито как пресноводное - регион изобилует реками и озерами, так и морское - как в Финском заливе, так и Белом море. Немалую роль в хозяйстве играли также лесные промыслы, а с течением времени все большую роль приобретали различные формы отходничества.

Природные условия существенно повлияли на такую отрасль материальной культуры, как транспортные средства. Изобилие водных путей, с одной стороны, и обширные заболоченные пространства, с другой, обусловили хорошее развитие водных средств передвижения и замедленное развитие колесного транспорта. Отсутствие сети проезжих дорог определило устойчивость традиций пешего передвижения и транспортировки грузов на себе, передвижения зимой на лыжах, длительного сохранения примитивных волокуш, использования летних саней. Волокуши долго сохранялись даже в Петербургской губернии, так же, как и двуколки, более пригодные на местных песчаных почвах. В главе о саамах особое внимание уделено использованию оленя в качестве вьючного и упряжного животного.

Характерные черты отличают и саамское жилище, приспособленное к сезонной смене мест жительства и перекочевкам. Остальные народы имели стабильные срубные постройки с духовой (в прошлом курной) печью. Для северных районов расселения прибалтийско-финских народов характерно жилище на высоком подклете, стоящее под одной крышей с хозяйственными постройками. В целом оно относилось к тому же типу, что и северное русское жилище, но имело отличия в технических приемах, формах кровли, кладке пола, устройстве печи и т.д. В ряде случаев можно, видимо, говорить об ареальном формировании и распространении этого типа жилища, в других - с очевидностью выступает воздействие на постройки финноязычного населения местных форм русской избы. Данные о води позволяют даже вполне обоснованно говорить о том, что жилому дому русского типа, отмеченному здесь исследователями в конце XVIII в., предшествовало жилище того же типа, что у соседнего эстонского населения, - так называемая жилая рига.

Одежда каждого из рассматриваемых народов, напротив, долго сохраняла своеобразие, правда, преимущественно у женского населения. Благодаря этому она длительное время играла роль этнического определителя, что в некоторых случаях отразилось даже на формах местных этнонимов, используемых, в частности, для петербургских финнов и ижоры. В женском костюме можно выделить немало давних заимствований, в ряде случаев свидетельствующих об очень дальних контактах и развитых торговых связях. О них говорят, например, поступавшие в этот регион раковины каури; некоторые формы серег, шейных украшений, указывающие на связи с Поволжьем и более дальними восточными краями. Традиционная одежда финнов-ингерманландцев послужила также известным ориентиром для определения мест их исхода.

Особо следует отметить, что одежда малых финноязычных народов Петербургской губернии - води, ижоры, финнов-ингерманландцев - долго сохраняла в наборе элементов женского костюма, покрое отдельных его частей и украшениях немало архаических черт, позволяющих использовать их при разработках истории народного костюма.

У всех рассматриваемых народов свадьба вплоть до 1930-х годов сохраняла семейно-родовой и эгалитарный характер. Ее ритуал был однотипен у крестьян вне зависимости от их достатка: состоятельные хозяева просто могли больше затратить средств на приданое, подарки и угощение. Характерно, что при решении вопроса о выборе невесты и принятии сватовства у карел и вепсов имели право слова не только семьи невесты и жениха, но и ближайшие родственники, которых собирали для этого на "думу". Для участия в свадебной церемонии гости приглашались по степени их родства, а не по социальному статусу. Отмечены и характерные черты свадебного фольклора, в том числе плачи невесты, служащие отличительной чертой народной свадьбы у православных прибалтийско-финских народов (в отличие от лютеран - финнов и эстонцев).

В похоронных обрядах земледельческих народов, рассматриваемых в данном случае (как и во многих календарных праздниках), несмотря на церковную форму погребения, длительно сохранялись следы древнего культа предков, представлений о неразрывной связи живых с миром умерших. Эта тема до последнего времени мало освещалась в отечественной печати, особенно в обобщающих работах. Все же раннее принятие христианства разрушило значительную часть дохристианских воззрений и верований. Предполагается, что у большинства прибалтийско-финских народов пантеон древних божеств не успел четко оформиться и принять определенную иерархическую структуру. Однако фольклорные материалы, начиная с саамских мифов и сказок и кончая рунами "Калевалы", содержат многие из этих представлений, что отражено в соответствующих разделах тома.

Фольклор прибалтийско-финских народов обнаруживает немало общих черт, часть их восходит к единому источнику, что очевидно при рассмотрении рун "Калевалы", распространенных, с одной стороны, в Карелии, с другой - у ижорского населения. Наряду с этим для устного творчества ижоры характерен жанр баллады. Следует отметить, что на южном побережье Финского залива влияния, идущие, с одной стороны, с запада, со стороны Эстонии, с другой - с востока и юго-востока, ощутимы во многих областях народной культуры, причем практически у всех этнических групп местного населения.

Фольклор рассматриваемых прибалтийско-финских народов обнаруживает значительное русское влияние. Это объясняется в первую очередь многовековыми контактами, естественными благодаря смежному расселению. В ряде сфер - например, в свадебном обряде - русские фольклорные элементы усваивались легко благодаря тому, что обрядность была и типологически, и по сути многих ритуалов у русского и прибалтийско-финского населения аналогична. Степень распространенности среди прибалтийско-финского населения русских свадебных песен, традиционных формулировок, произносимых при сватовстве и на свадьбе, в целом соответствовала уровню проникновения русского языка в сферу бытового общения. Это хорошо прослеживается в традициях малочисленной и быстро ассимилирующейся народности води, а также отдельных групп вепсского населения.

Особую отрасль народного художественного творчества представляет декоративно-прикладное искусство; у всех рассматриваемых народов оно, как правило, не приобрело характера кустарной промышленности, работающей на рынок. Типично развитие художественного творчества в области текстиля: художественное ткачество, вышивка, в меньшей мере вязание. Широко была развита и художественная обработка дерева при украшении построек, утвари и бытового инвентаря; в основном использовались различные формы резьбы, в отдельных местностях была распространена и декоративная роспись. На рубеже XIX-XX вв. ювелирное искусство у описываемых народов было развито слабо, хотя, как известно по археологическому материалу, в средние века оно стояло на весьма высоком уровне.

Мотивы и элементы декора почти на всей рассматриваемой территории обнаруживают большое сходство. Многие аналогии выходят за ареал рассматриваемых народов. Это объясняется как использованием простейших технических приемов и близостью древней символики орнаментов, так и взаимовлияниями - в частности, значительным воздействием традиций местного русского населения. Тем не менее, тщательно проведенный анализ декоративного искусства прибалтийско-финских народов позволил выделить у тех же карел и вепсов оригинальные, специфические черты, уходящие корнями в глубокое прошлое.

Особое место в традициях прикладного искусства занимает творчество саамов уже потому, что основными материалами у саамских мастериц были не текстиль, а мех и кожа. При этом формы декоративного использования меха во многом отличают Кольских саамов от других оленеводческих народов России, в частности - от коми и ненцев. В украшении одежды у Кольских саамов есть приемы, не встречающиеся у западных саамов: например, использование бисера, что известно за рубежом только самым восточным группам саамов - колттам.

Рассматриваемые народы, за исключением финнов, не имели в прошлом собственной письменности и попытки ее разработки и использования были практически уничтожены правительственными постановлениями конца 1930-х годов. Потребность излагать мысли на родном языке, тем не менее, в народе существовала так же, как и стремление создавать литературные произведения. Стоит упомянуть, что даже вожане, не знавшие другой грамоты, кроме русской, писали, при наличии соответствующего адресата, письма по-водски русскими буквами. Первые поэтические опыты на карельском языке появились еще в конце XIX в. В той языковой ситуации, которая сложилась в Карелии в советский период, когда карельский язык был осужден оставаться бесписьменным, многие карельские писатели создавали свои произведения на финском или русском языках; в них обычно присутствовала тема родного края, в значительной мере использовались художественные приемы и мелодика карельского фольклора. В настоящее время число писателей, пишущих на карельском языке, растет. Формируется литература и на вепсском языке. Невелика, но очень красива литература на саамском языке, ее первые публикации относятся к 1950-м годам. В ней также ощутимы традиции саамского фольклора.

Все прибалтийско-финские народы России в настоящее время невелики по численности. В России в настоящее время прилагаются немалые, хотя, вероятно, запоздавшие усилия для улучшения жизненных условий этих народов и развития их этнической культуры. Ряду из них - ижорцам, вепсам, саамам - предоставлены различные льготы как малочисленным народам Российской Федерации. Особое внимание уделяется сохранению их традиционной культуры, начиная с родного языка.

Моделируя в учебных целях диалог культур, надо иметь в виду, что у каждого народа своя картина мира, что национально специфика проявляется в наименовании реалий окружающей действительности, в способах их предикации, в речевом этикете. Благодаря диалогу культур студент лучше осознает родную языковую культуру мира, глубже проникает в ее сущностные характеристики, в менталитет народа и обретает чувство национального достоинства и уважения к культурным ценностям иных народов.

Научно-педагогическую основу поликультурного развития личности составляет культурологический подход к воспитанию. В соответствии с культурологическим подходом каждый участник межкультурных коммуникационных процессов выступает как носитель и трансформатор определенной этнокультуры, которые сформировались под воздействием традиционной системы воспитания, характерной для конкретного этноса.

Если студент, осваивая культуру, делает открытия в самом себе, переживая при этом пробуждение новых умственных и душевных сил, то соответствующая область культуры становится «его миром», пространством возможной самореализации, а овладение ею получает такую мотивацию, которую традиционное, классическое содержание образования обеспечить не может.

Исходя из этого, содержание поликультурного образования предполагает приобщение к традициям этнокультур, трансформацию доминирующей культуры как базы образования за счет интеграции с иными культурными ценностями и предусматривает диалог, который в состоянии организовать лишь педагог, открытый культурному многообразию собственной страны.

2.2 Социально-педагогическая система становления этнического самосознания

В данном параграфе мы представляем разработанную социально-педагогическую систему становления этнического самосознания студентов педколледжа. Системообразующим средством становления этнического самосознания в этой системе, на наш взгляд, является поликультурное образование.

«Система» - слово греческого происхождения, в переводе означает - целое, составленное из частей; соединение, совокупность чего-либо. В.Н. Садовский приводит около 40 определений этого понятия, получивших наибольшее распространение в литературе [100, с.77-106].

Более общим нам представляется определение основоположника общей теории систем Л. Берталанфи: система - это комплекс взаимодействующих элементов. Применительно к живым, человеческим системам - это совместное действие людей, дающее новое качество. При этом оно может быть как внешним и выражаться в каком-либо материальном продукте, так и внутренним, т.е. выражаться новыми качествами личности.

Создание системы становления этнического самосознания средствами поликультурного образования обусловлено требованиями времени и этносоциальной ситуации, порожденной общественно-историческим изломом. Ее основаниями, по Щурковой Н.Е. [137, с.3-4], являются:

¦ педагогический взгляд на образование с позиции общечеловеческой культуры;

¦ педагогическое представление о слагаемых образовательного процесса как освоении, усвоении и присвоении мира подрастающим поколением, входящим в этот мир на уровне современной культуры;

¦ определение содержания образовательного процесса как системы отношений к ценностям достойной жизни достойного человека, а знаний и умений - как средства проживаемых ценностных отношений человека к миру и с миром;

¦ максимальное расширение поля образовательного процесса до всей сферы жизнедеятельности личности;

¦ поступенчатое разворачивание проблем жизни в ходе развития личности студента как субъекта собственной жизни.

Разрабатывая систему этнокультурного воспитания, мы опирались на следующие концептуальные положения:

1. Любые глобальные проблемы, с которыми сталкивается общество, неизбежно сказываются и на состоянии образования. Именно оно, откликаясь на проблемы социума, способно оказывать существенное влияние на развитие тех или иных тенденций, поддерживать или, напротив, тормозить их, упреждая развитие событий. Сфера образования имеет самое непосредственное отношение к происходящим в мире событиям, в том числе и к тем негативным тенденциям, которые все более явственно дают о себе знать.

2. Человечество вступило в ХХI век не только с выдающимися достижениями в науке и технике, литературе и искусстве, обогащением культурного наследия. События, связанные с международным терроризмом, межнациональными и религиозными распрями, реальной опасностью ядерного взаимоуничтожения, распада целого ряда многонациональных государств, показали полную неспособность общества к анализу современных этнических конфликтов, их прогнозированию и управлению, обнажили противоречия мировоззренческого характера.

3. Этнос - форма существования человечества - представлена в субэтнических, метаэтнических, суперэтнических, мегаэтнических и других общностях (Панкова Т.В. [87, с.127-131]).

Полиэтнический состав Российского государства позволяет отнести его к суперэтнической общности - системе, состоящей из нескольких этносов, возникающей в одном регионе, базирующейся на единой идеологической, экономической, политической и культурной основе.

4. Потребность в возрождении духовно-нравственных ценностей, в единстве и целостности Российского государства актуализирует ориентацию образования на формирование у подрастающего поколения суперэтнической позиции - системы взглядов и принципов, определяющих отношение человека к культуре разных народов как к самоценности, проявляющейся в уважении национальных традиций и готовности нравственно действовать в условиях многоэтнического социума.

5. Этнокультурное образование - целенаправленно организованный процесс формирования у подрастающего поколения суперэтнической позиции, обеспечивающей ориентацию и полноценное функционирование в современном многонациональном социуме на основе общечеловеческих ценностей.

Разработанная нами система:

* система социальная как способ выполнения социального заказа: становления этнического самосознания, решения проблем социализации обучающихся. Возникновение воспитательной системы обусловлено общественной потребностью в создании специальных условий для развития у человеческого индивида способности жить и работать в определенном этносе, осваивать и выполнять необходимые социальные роли, преобразовывать природную и социальную действительность на пользу себе, окружающим людям и обществу в целом;

* система педагогическая, которая обеспечивает решение определенных педагогических задач, в нашем случае поликультурного воспитания;

* система ценностно-ориентированная - строится на основе этнических ценностей и обеспечивает ориентацию на них обучающихся;

* система целостная - объединяет все компоненты на уровне единой цели воспитания;

* система открытая - обеспечивает взаимодействие с внешней средой, приспосабливаясь к ней или меняя ее в соответствии со своими целями;

* система целенаправленная, имеющая конкретную цель и обеспечивающая ее достижение;

* система сложная и вероятностная - представляет собой взаимосвязь разнородных компонентов, которые вступают в противоречия; существует вероятность того, что одни и те же действия могут давать совершенно различные результаты;

* система саморазвивающаяся и самоуправляемая - при возникновении воспитательная система задает перспективы своего развития и включает внутренние механизмы, направленные на управление своим развитием.

Разработанная нами система поликультурного воспитания представляет собой особую социальную среду, в которой происходит становление этнического самосознания, формирование и развитие отношений человека с собой, людьми, миром, обеспечивающих ему возможность социальной адаптации и социального творчества в различных сферах человеческого бытия.

Признаками педагогической системы социальной ориентации являются:

* Решение реальных социальных проблем, волнующих общество.

* Высокая степень социальной активности ее субъектов.

* Коллективное управление развитием объединения.

* Наличие сплоченного коллектива.

* Участие в различных социальных проектах.

Разработанная нами социально-педагогическая система становления этнического самосознания студентов педколледжа средствами поликультурного образования представлена на рисунке 2.

Мы солидарны с Г.И. Гайсиной [27, с.102-109], которая формулирует социокультурные принципы образования, включающие новые культурные идеи его развития, следующим образом:

- осуществление идей и принципов развития личности возможно только в культурной среде;

- реализация концепций развивающего образования, педагогики и психологии развития невозможна без целенаправленной организации культурной среды образовательного учреждения;

- культурная среда создает многообразие зон развития и ситуацию их выбора, что предполагает свободу культурного самоопределения личности;

- культурная среда учебного учреждения не возникает сама собой, она рождается в синтезе, в совместной деятельности и глубинном общении.

Сегодня приходится всплеск интереса к этнопедагогическим проблемам, что связано в определенной мере с недостаточностью учета в целостном педагогическом процессе педагогического колледжа этнокультурных условий воспитания в разных этнических общностях и не совсем профессиональным использованием в педагогической работе традиций народной педагогики. Необходимость решения обозначенной проблемы резко повысила значимость исследований по подготовке будущих учителей к использованию в практической работе традиций народной педагогики, тем более что в педагогических колледжах данному аспекту проблемы не придается должного значения. Как показывает практика, педагоги колледжа, и в первую очередь преподаватели гуманитарных дисциплин, не всегда могут положительно решить проблему подготовки будущих учителей к работе в школе с учетом этнической специфики воспитания.

Данное противоречие между традиционным подходом к преподаванию специальных курсов и необходимостью обновления их содержания в этнопедагогическом аспекте обусловлено недостаточностью научно обоснованных рекомендаций, потребность в которых возрастает с каждым днем, поскольку реалии сегодняшнего дня требуют от педагогов организации образовательно-воспитательной работы с тенденцией к учету культуры и традиций как русского народа, так и других этносов, населяющих Ленинградскую область. Естественно, что решение данной задачи осложняется слабым знанием школьными учителями основ социализованных систем этнических сообществ, нечетким представлением об их воспитательных идеях, методах, средствах и организационных формах.

Главной целью социально-воспитательной системы становления этнического самосознания средствами поликультурного воспитания в педколледже является обеспечение этнокультурных и этнопсихологических потребностей личности. Педагогическая деятельность, ориентированная на реализацию принципа этнокультурного взаимодействия субъектов образования и среды, направляется, прежде всего, на создание условий для формирования у студентов этнической картины мира, парадигмы народной культуры, осознания ее компонентов, содержания и закономерностей. Приобщение к этнической культуре способствует овладению студентами историко-культурного опыта этносов, формированию социокультурного типа личности, этнической индивидуальности, становлению этнического самосознания: формированию его когнитивного (знание об этнокультурных и этнопсихологических особенностях своего народа), эмоционально-ценностного (этнокультурных и этнопсихологических потребностей, мотивов, интересов), регулятивного (деятельности, поведения) компонентов.