Основы философии

Билет 31

1.Феноменоломгия (нем. Phanomenologie -- учение о феноменах) -- направление в философии XX века, определявшее свою задачу как беспредпосылочное описание опыта познающего сознания и выделение в нем сущностных, идеальных черт.

Феноменология началась с тезиса Гуссерля "Назад, к самим вещам!", который противопоставляется распространенным в то время призывам "Назад, кКанту!", "Назад, к Гегелю!" и означает необходимость отказаться от построения дедуктивных систем философии, подобных гегелевской, а также от редукции вещей и сознания к каузальным связям, изучаемым науками. Феноменология, таким образом, предполагает обращение к первичному опыту, у Гуссерля -- к опыту познающего сознания, где сознание понимается не как эмпирический предмет изучения психологии, но как "трансцендентальное Я"и "чистое смыслообразование" (интенциональность).

Выявление чистого сознания предполагает предварительную критику натурализма, психологизма и платонизма и феноменологическую редукцию, в соответствии с которой мы отказываемся от утверждений относительно реальности вещественного мира, вынося его существование за скобки.

Задачи феноменологии

Гуссерль (основатель) выдвигает цель построения универсальной науки (универсальной философии, универсальной онтологии), относящейся к "всеобъемлющему единству сущего", которая имела бы абсолютно строгое обоснование и служила обоснованием всем прочим наукам, познанию вообще.^[2]. Такой наукой должна стать феноменология.

Феноменология исследует и приводит в систему априорное в сознании; сводя априорное к "последним… сущностным необходимостям", она тем самым задаёт основные понятия наукам^[3]. Задача феноменологии -- "в познании полной системы образований сознания, конституирующих" (имманентно) объективный мир^[4].

Метод феноменологии

Методами осуществления феноменологического исследования являются непосредственное созерцание (очевидность) и феноменологические редукции.

Непосредственное созерцание, как метод феноменологии, означает, что последняя является дескриптивной наукой, и её материалом служат исключительно данные непосредственной интуиции.

Феноменологические редукции делятся на три вида. Во-первых, чистая феноменология отвлекается от естественной установки, то есть наивной погружённости во внешний мир, и сосредоточивает внимание на самом акте (переживании) сознания, в котором мир нам даётся (феноменолого-психологическая редукция). Во-вторых, феноменология берёт эти переживания сознания не как конкретные факты, а как идеальные сущности(эйдетическая редукция). В-третьих, феноменология не останавливается на редукции к переживаниям сознания, и далее уже не только внешний мир, но и сферу душевного, сознание -- как поток переживаний конкретного эмпирического субъекта -- редуцирует к чистому сознанию (трансцендентальная редукция).

Итак, феноменология, отвлекаясь от существующего, рассматривает сущности -- возможное, априорное в сознании. "Старинное учение онтологии -- познание „возможностей" должно предшествовать познанию действительности -- это, на мой взгляд, великая истина, -- если только она понята верно и верно поставлена на службу делу"^[5]. Кроме того, это дескриптивная наука, ограниченная непосредственной интуицией (очевидностью), то есть её метод -- прямое интуитивное созерцание сущностей (идеация)^[6]. Более того, это дескриптивная наука о сущности трансцендентально чистыхпереживаний^[7]. Таким образом, феноменология -- дескриптивная наука о сущностях трансцендентально чистых переживаний в пределах непосредственной интуиции. "…Поле феноменологии -- это анализ раскрываемого в непосредственной интуиции априори, фиксаций непосредственно усмотримых сущностей и взаимосвязей таковых и их дескриптивное познание в системном союзе всех слоев в трансцендентально чистом сознании"^[8

2.Формационный и цивилизационный подходы в исследовании общества.

История общества развивается линейно. Общество проходит последовательно ступени развития, которые носят название формаций. Ни одна формация не вечна. По Марксу переход между формациями неизбежен тогда, когда внутри действующей формации исчерпаны возможности роста производственных сил. Когда они исчерпаны, возникает конфликт между производственными силами и производственными отношениями. Возникает необходимость изменения производственных отношений, что приводит к социальной революции. Выделяют пять формаций:

первобытнообщинная;

рабовладельческая;

феодальная;

капиталистическая;

коммунистическая.

Цивилизация - это норма, имеющая значимость для субъекта в качестве общественного закона, традиции или норм. Сущность цивилизационного подхода в отрицании единого пути развити человеческого общества. Он утверждает, что можно говорить только об истории локальных общностей - этносов, причем эта история будет представлять собой ряд пиков и впадин. Характерной чертой является антиевропеизм, поскольку Европейская цивилизация была объявлена дряхлеющей. Центральным вопросом являлся вопрос о сущности импульса, приводящего к интенсивному развитию.

Билет 32

1.Экзистенциальная философия

Философия представляет собой определенный способ выражения. Ее парадоксальность заключается в неподъемности для человеческого языка того дела, ради которого она появилась. В то же время она - именно язык. Всякий раз она пытается рассказать о том, перед чем "слова отступают". Она - способ сказывания о несказуемом. Способ высказать все, что может быть высказано, чтобы яснее стало присутствие в мире того, о чем не может быть речи. Слово - инструмент "уловления". Философия есть то, как она говорит. То, что она говорит, в значительной мере зависит от того, как она говорит. Как философской речи обнаруживается из тех слов, которые она чаще всего произносит. Слово "экзистенция" - одно из самых "слышимых" и "произносимых" слов в западной философии нашего столетия. Не только в экзистенциальной философии, о которой пойдет речь в этой главе. Оно - один из важных элементов философского дискурса XX в. Но, безусловно, в экзистенциальной философии с ним встречаешься чаще всего. Именно в пояснение этого слова-символа, в рамках "тематизации" "горизонта" его "возможностей" обнаруживают себя специфические уже только для этого философского направления термины-экзистенциалы - вина, забота, страх, отчаяние.

Экзистенциальная философия - это не столько единая философская школа со своей дисциплиной, набором приемов и методик, следованием определенной традиции; сколько выражение (достаточно разношерстное) духа времени в специфической тональности. А время это - Европа после первой мировой войны. Экзистенциальная философия - "философия кризиса" в той мере, в какой ее вызвал именно кризис европейского человечества. Катастрофа первой мировой войны (вторая мировая была с этой точки зрения чем-то ожидаемым, логичным, хотя принесла намного больше бедствий, чем первая) обнажила недостаточность европейской веры в прогресс, рациональность истории. То, что произошло, не должно было произойти. Оно не соответствовало позитивистской парадигме европейского мышления, признававшего незыблемость, обусловленных разумом, ценностей XIX в. Оно не вписывалось в концепцию человека - homo sapiens'a, для которого определяющим было познание и освоение внешнего ему мира (природы) и тем самым преобразование самого себя как природного-социального существа. Таковой представлялась родовая сущность человека. Война показала хрупкость, неустойчивость, конечность человека. Его безосновность. Его варварство, т.е. неподчиненность рационально обусловленным нормам жизни. Сама история из чего-то прочного, имеющего внятное для ratio направление, превратилась в рискованное дело, в нечто негарантированное, непредсказуемое. В ней не оказалось повода для оптимизма.

Экзистенциальная философия (философия экзистенциализма) стала мощным откликом на эту катастрофу в европейском сознании. Хронологически она возникла в 20-е годы нашего столетия, хотя многие категории, в ней используемые, прежде всего категория экзистенции, стали осваиваться до этого - в первую очередь датским философом С. Кьеркегором, обоснованно считающимся предтечей экзистенциальной философии. Однако его идеи не получили европейской огласки. Собственно экзистенциалистское движение нашло отклик и получило известность именно после войны. Основные публикации: "Бытие и время" М. Хайдеггера (1927), "Метафизический дневник" Г. Марселя (1927); "Философия" (трехтомник) К. Ясперса (1932); "Бытие и ничто" Ж.-П. Сартра (1943). После второй мировой войны экзистенциализм (в особенности во французской его версии - "Чума", "Бунтующий человек" А. Камю) приобретает мировой размах, завоевывая сторонников даже в тех странах (прежде всего англосаксонских), для которых философский идеал - аналитическая философия и для которых экзистенциальная философия - скорее род литературы. К середине 60-х годов экзистенциализм утрачивает влияние и становится фактом истории западной философии XX века.

Альбер Камю (1913 - 1960) - французский философ-экзистенциалист и писатель, лауреат Нобелевской премии по литературе (1957). Родился в г. Мондови (Алжир) в семье сельскохозяйственного рабочего. В Алжире Камю учился в лицее (где встретился с Ж. Гренье, оказавшем серьезное влияние на него как на будущего писателя), затем в университете. После учебы начал заниматься литературной деятельностью, журналистикой, а также пробует себя в театре как актер и как режиссер. В 1940 г. Камю перебирается в Париж. В годы второй мировой войны он возглавляет подпольную газету. Тогда же к нему приходит известность (повесть "Посторонний", философское эссе "Миф о Сизифе"). После войны Камю становится одним из властителей дум европейской интеллигенции. Публикуются его роман "Чума", насыщенный глубокой и разнообразной символикой, самое известное философское произведение "Бунтующий человек", ставятся его пьесы.

2. Понятие природы. Вопрос о взаимоотношении природы и общества в истории философской мысли

Прежде чем рассматривать сложную проблему взаимосвязи общества и природы, тенденций в их взаимоотношениях, следует определить основные понятия. Среди массы различных подходов и определений природы одно из наиболее устоявшихся -- понимание природы (в широком смысле слова) как всего окружающего нас мира во всем бесконечном многообразии его проявлений. Природа представляет собой объективную реальность, которая существует вне и независимо от сознания человека. В узком же смысле слова, а именно в соотношении с понятием "общество", под "природой" понимают весь материальный мир, за исключением общества, как совокупность естественных условий его существования. Общество же как форма совместной жизнедеятельности людей является обособившейся частью природы и в то же время неразрывно с ней связано.

В философских воззрениях на саму природу, ее сущность можно выделить две крайние, противоположные точки зрения. Одна из них рассматривает природу лишь как хаос, царство слепых стихийных сил, случайности. Другая исходит из того, что в природе господствуют естественная необходимость и строгие закономерности.

Эволюция философских представлений о взаимоотношениях общества и природы определялась, главным образом, степенью развития самого общества, а также господствовавшими в то или иное время экономическими, политическими, религиозными и иными воззрениями.

Первоначально при крайне примитивной материальной базе и силе общества природа совершенно справедливо оценивалась людьми как сила неизмеримо более значительная и совершенная. В античной философии природа рассматривается как мать-кормилица, как причина возникновения человека. Примерно то же мы наблюдаем и в воззрениях представителей материалистического направления того времени: человек -- как совокупность атомов (Демокрит).

Естественная гармония природы вызывала восхищение и желание во всем подражать ей. Человек и природа мыслились как единое, гармонически взаимосвязанное целое. Идеалом общества было стремление жить в согласии с природой, познать ее, использовать последнюю в качестве объекта наблюдения. Более чем скромные материальные силы общества в античные времена не позволяли оценивать природу как непосредственную цель преобразовательной деятельности человека.

В Средние века европейская философская мысль находилась под сильным влиянием религии. Поэтому природа, и в первую очередь сам человек, рассматривались как творения Божьи. Человек, как высшее существо, созданное Богом по своему образу и подобию, наделенный бессмертной душой, начинает противопоставляться более "низкой" греховной природе. И речь идет уже не о слиянии человека с природой, а об их противопоставлении и возвеличивании человека над природой. Падает и не поощряется интерес к изучению материального мира.

В эпоху Возрождения -- период расцвета культуры и прежде всего искусства -- взгляды на взаимоотношения природы и общества на короткий период становятся иными. Природа рассматривается как источник красоты, радости и вдохновения и противопоставляется разрушающей и порочной цивилизации. Раздаются призывы вернуться назад, к природе, к "золотому веку" человечества.

В XVII--XVIII века начинают бурно развиваться науки, ставятся и проводятся многочисленные опыты и эксперименты, направленные на становление и развитие производства. В философских воззрениях Нового времени, и в практических действиях все более отчетливо обозначается новый тип взаимоотношений человека и природы. Центральная идея -- человек должен покорить природу, овладеть ею, стать господином. В науке главной задачей становится

познание тайн и законов природы. "Цель науки и техники, -- подчеркивал Ф. Бэкон, -- господство над природой". Появлению таких идей способствует и все увеличивающаяся мощь человеческого общества, рост его производительных сил.

Постепенно в дальнейшем в теории, как и в практической деятельности человека, окончательно возобладала тенденция все более полного господства человека над природой. Классическая формула данного подхода изложена устами нигилиста Базарова, героя романа И. Тургенева Отцы и дети": "Природа не храм, а мастерская. И человек в ней работник".

Подход к природе лишь как к средству достижения каких-либо человеческих целей сохранился и все более усиливался, вплоть до середины XX в. И лишь в последние его десятилетия, уже на рубеже потенциальной глобальной экологической катастрофы, стала очевидной задача поиска разумного баланса в отношениях человека и природы, соответствующего философского осмысления происходящих процессов.

Билет 33

1. Философская герменевтика

Философская герменевтика включает философское движение нашего столетия, преодолевшее одностороннюю ориентировку на факт науки, которая была само собой разумеющейся как для неокантианства, так и для позитивизма того времени. Однако герменевтика занимает соответствующее ей место и в теории науки, если она открывает внутри науки с помощью герменевтической рефлексии - условия истины, которые не лежат в логике исследования, а предшествуют ей. В так называемых гуманитарных науках в некоторой степени обнаруживается - как это видно уже из самого их обозначения в английском языке ("моральные науки"),- что их предметом является нечто такое, к чему принадлежит с необходимостью и сам познающий.

Философская герменевтика обсуждает общую проблематику понимания. Традиционная герменевтика прежде всего была "искусством понимания", которое было занято интерпретацией текстов. Шлейермахер совершил решающий для современной философии поворот к герменевтике, когда он поставил вопрос об общих условиях возможности понимания. Затем Вильгельм Дильтей, развивая свою теорию понимания культурных выражений жизни, по-философски основательно развил ее проект. Для Гадамера герменевтика имеет дело в первую очередь не с методами гуманитарных наук, а с универсальностью понимания и интерпретации. Искомая универсальность относится к кругу объектов понимания, к культуре как целому, организованной на основе языка, а не к методологически значимым требованиям, как, например, у Хабермаса. Как и для Хайдеггера, понимание для Гадамера является определением человеческой экзистенции -- "Dasein есть понимание",- которое предшествует всякой методологической рефлексии. Основной вопрос философской герменевтики, по Гадамеру, состоит в том, что значит понимание, и как оно сбывается на фундаментальном уровне. "Как возможно понимание -- это вопрос, который предшествует всякому понимающему отношению субъективности и методическому отношению понимающих наук, их нормам и правилам", -- пишет он в предисловии ко второму изданию книги в 1975 году [2].

Современная герменевтика - это прежде всего реакция на философию Нового времени с ее культом рациональности и человека-одиночки, противопоставляемого внешнему миру. Когда такой способ философствования себя исчерпал, то в появившихся новациях человек стал пониматься не столько как рациональное, сколько в качестве эстетически, этически, религиозно чувствующего существа. Новатором в этом отношении был датчанин Кьергор. Он писал об экзистенции (существовании) человека, о связанных с этим переживаниях.

Основные положения герменевтики.

Бытие человека-в-мире.

Соотносительность человека и мира (вещей).

Заброшенность человека в мир, его забота, страх, временность.

Потаенность вещи, ее скрытость.

Философия как вопрошание.

Преодоление потаенности вещи и ее самораскрытие как истинность.

Горизонты человека и вещи.

Понимание человека и вещи.

Понимание как слияние границ человека и вещи.

Герменевтический круг.

Понимание как интерпретация на основе образования, вкусо, таланта, вовлеченности в традиции интерпретатора.

Историчность интерпретации. Сближение герменевтики с поэтикой.

2. Глобальные проблемы современности.

Особенности интеграционных процессов, охватывающих самые разные сферы жизни людей, наиболее глубоко и остро проявляют себя в так называемых глобальных проблемах современности.

Глобальные проблемы:

- проблема экологии

- сохранения мира

- освоения космоса и Мирового океана

- продовольственная проблема

- проблема народонаселения

- проблема преодоления отсталости

- проблема сырья

Особенности глобальных проблем.

1) Имеют планетарный, общемировой характер, затрагивают интересы всех народов мира.

2) Угрожают деградацией и гибелью всему человечеству.

3) Нуждаются в неотложных и эффективных решениях.

4) Требуют коллективных усилий всех государств, совместных действий народов.

Большинство проблем, которые сегодня мы связываем с глобальными проблемами современности, сопровождали человечество на протяжении всей его истории. К ним прежде всего следует отнести проблемы экологии, сохранения мира, преодолении нищеты, голода, неграмотности.

В наше время глобальные проблемы:

- с одной стороны, демонстрируют теснейшую взаимосвязь государств;

- а с другой - выявляют глубокую противоречивость этого единства.

Развитие человеческого общества всегда было противоречивым. Оно постоянно сопровождалось не только установлением гармонической связи с природой, но и разрушительным воздействием на нее.

Глобальные проблемы человечества стали важным объектом междисциплинарных исследований, в которых участвуют и общественные, и естественные, и технические науки.

Однако нас интересует эта тема с точки зрения философии. На мой взгляд, можно выделить несколько основных глобальных проблем: войны, недостаток продуктов питания, эпидемии, увеличение стихийных бедствий, умножение преступности, ухудшение качеств людей, страх перед будущим.

Билет 34

1. Основателем классического психоанализа является 3. Фрейд, выступивший в начале XX в. с новым нетрадиционным видением человека и культуры.

Зигмунд Фрейд (1856 - 1939) - австрийский врач-психотерапевт, предложивший психоаналитический метод лечения нервнобольных и распространивший затем этот подход на понимание человеческой психики, религии, культуры, художественного творчества и развития человечества.

Психоаналитическая философия ориентирована на изучение человека не со стороны или, точнее, извне, а изнутри, с позиций выявления внутренних детерминант развертывания человеческой деятельности. Вынесение внешнего мира за скобки психоаналитического исследования осуществляется не посредством принципиального поворота к нему спиной, а лишь учетом его психологической значимости для человека. Специфика психоаналитической философии состоит в том, что во внимание принимается психологическое значение внешнего мира.

Следует отметить еще одну особенность психоаналитической философии. Основным объектом исследования для Фрейда становится специфическая форма реальности. Изучается не просто внутренний мир человека, а та сфера психического, в рамках которой происходят наиболее существенные и значимые для человеческой жизнедеятельности процессы и изменения. Это психическое является для Фрейда не меньшей реальностью, чем объективно существующий мир. Изучение психически-реального, выявление закономерностей человеческой психики, раскрытие внутренних коллизий и драм, разыгрывающихся в глубинах человеческого бытия, - все это становится крайне важным для психоаналитического исследования.

2. Общество как система может функционировать при выполнении следующих требований (функций), согласно Т. Парсонса:

- она (система) должна обладать способностью к адаптации, приспособлению к изменившимся условиям и возросшим материальным потребностям людей, уметь рационально организовывать и распределять внутренние ресурсы;

- она должна быть целеориентированной, способной к постановке основных целей и задач и к поддержанию процесса их достижения;

- она должна сохранять устойчивость на основе общих норм и ценностей, усваиваемых индивидами и снимающих напряжение в системе;

- она должна обладать способностью к интеграции, к включению в систему новых поколений.

Что же собой представляет общество как система с современной точки зрения?

Социальная система - это целостное образование, основным элементом которого являются люди, их взаимодействия и отношения.

Общество может рассматриваться и как система общих структур человеческой деятельности - как совокупность норм, технологий, принципов, правил, образцов. Иногда люди осознают этот общий каркас своей деятельности, но чаще всего пользуются им неосознанно. Экономика в данном случае не занимает особого, привилегированного, определяющего положения. Индивидуальное, общее присутствует в любой сфере жизни общества. Так, для основоположника французской социологической школы, философа и психолога Эмиля Дюркгейма (1858-1917) в центре науки об обществе стоял "социальный факт ", понимаемый как соединение общего и индивидуального. Все происходящее в обществе имеет значение в той мере, в какой является выражением общих образцов. Существует некая особая реальность, считал Э.Дюркгейм, которая проявляется в поведении отдельного человека в форме общих ожиданий, требований, принципов морали. Отдельный человек становится рупором "коллективного бессознательного".

Подсистемами общества принято считать сферы общественной жизни, которых обычно выделяют четыре: 1. Экономическая сфера -- система экономических отношений, возникающая и воспроизводимая в процессе материального производства. Основой экономических отношений и важнейшим фактором, определяющим их специфику, выступает способ производства и распределения материальных благ в обществе. 2. Социальная сфера -- система социальных отношений, т.е. отношений между группами людей, занимающими различное положение в социальной структуре общества. Изучение социальной сферы предполагает рассмотрение горизонтальной и вертикальной дифференциации общества, выделение больших и малых социальных групп, изучение их структур, форм реализации социального контроля в данных группах, анализ системы социальных связей, а также социальных процессов, протекающих на внутри- и межгрупповом уровне. 3. Политическая сфера (политико-правовая) -- система политических и правовых отношений, возникающих в обществе и отражающих отношение государства к своим гражданам и их группам, граждан к существующей государственной власти, а также отношения между политическими группами (партиями) и политическими массовыми движениями. Таким образом, политическая сфера общества отражает отношения между людьми и социальными группами, возникновение которых определяется государством. 4. Духовная сфера (духовно-нравственная) -- система отношений между людьми, отражающая духовно-нравственную жизнь общества, представленную такими подсистемами, как культура, наука, религия, мораль, идеология, искусство. Значимость духовной сферы определяется ее приоритетной функцией как системы ценностей общества, которая, в свою очередь, отражает уровень развития общественного сознания и его интеллектуально-нравственный потенциал. Необходимо отметить, что однозначное разделение сфер общества возможно лишь в рамках его теоретического анализа, однако в реальной жизни характерна их тесная взаимосвязь, взаимозависимость и взаимопересечение (что отражается в названиях, например, социально-экономические отношения). Именно поэтому важнейшей задачей обществознания становится достижение целостности научного понимания и объяснения закономерностей функционирования и развития общественной системы в целом. Каждая их этих сфер, будучи сама элементом системы, называемой "общество", в свою очередь оказывается системой по отношению к элементам, ее составляющим. Все четыре сферы общественной жизни взаимосвязаны и взаимно обусловливают друг друга. Разделение общества на сферы несколько условно, но оно помогает вычленять и изучать отдельные области реально целостного общества, многообразную и сложную общественную жизнь. Билет 35.

ПОСТМОДЕРНИЗМ -- понятие, используемое современной философской рефлексией для обозначения характерного для культуры сегодняшнего дня типа философствования, содержательно-аксиологически дистанцирующегося не только от классической, но и от неклассической традиций и конституирующего себя как пост-современная, т.е. постнеклассическая философия.

В философии постмодернизма отмечается сближение её не с наукой, а с искусством. Таким образом философская мысль оказывается не только в зоне маргинальности по отношению к науке, но и в состоянии индивидуалистического хаоса концепций, подходов, типов рефлексии, какое наблюдается и в художественной культуре конца ХХ века. В философии так же как и в культуре в целом действуют механизмы деконструкции, ведущие к распаду философской системности, философские концепции сближаются с "литературными дискуссиями" и "лингвистическими играми", преобладает "нестрогое мышление". Декларируется "новая философия", которая "в принципе отрицает возможность достоверности и объективности…, такие понятия как „справедливость" или „правота" утрачивают свое значение…". В общем картина может быть охарактеризована как хаотичная. Т.о. постмодернизм определяется как маргинальный китчевый философский дискурс с характерной антирациональностью. Так, словно иллюстрируя гегелевское понимание диалектики как закона развития, великие завоевания культуры превращаются в свою противоположность. Состояние утраты ценностных ориентиров воспринимается теоретиками постмодернизма позитивно. "Вечные ценности" -- это тоталитарные и параноидальные идефиксы, которые препятствуют творческой реализации. Истинный идеал постмодернистов -- это хаос, именуемый Делёзом хаосмосом, первоначальное состояние неупорядоченности, состояние нескованных возможностей. В мире царствует два начала: шизоидное начало творческого становления и параноидальное начало удушающего порядка. При этом постмодернисты утверждают идею "смерти автора", вслед за Фуко и Бартом. Любое подобие порядка нуждается в немедленной деконструкции -- освобождении смысла, путем инверсии базовых идеологических понятий, которыми проникнута вся культура. Философия искусства постмодернизма не предполагает никакого соглашения между концепциями, где каждый философский дискурс имеет право на существование и где объявлена война против тоталитаризма любого дискурса. Таким образом осуществляется трансгрессия постмодернизма как переход к новым идеологиям на современном этапе. Однако можно предполагать, что состояние хаоса устоится рано или поздно в систему нового уровня и есть все основания рассчитывать на то, что будущее философии определится ее способностью обобщить и осмыслить накапливаемый научный и культурный опыт.

Материально-производственная сфера

Многие мыслители считают способ материального производства основой существования и развития всего общества, выдвигая достаточно веские аргументы:

1. Без постоянного осуществления воспроизводства материальных благ существование общества невозможно;

2. Способ производства, сложившееся разделение труда, отношения собственности определяют появление и развитие классов и социальных групп, слоёв общества, его социальной структуры;

3. Способ производства во многом обусловливает развитие политической жизни общества;

4. В процессе производства создаются необходимые материальные условия развития духовной жизни общества;

5. Материальное производство поддерживает активность человека в любой сфере его жизни и деятельности.

Для жизни людей, которым присуще активное приспособление к среде, необходимы соответствующие вещи, созданием которых занимается материальное производство.

В процессе материального производства люди создают и закрепляют определенный тип ментальности, способ мышления и чувствования. Общественная жизнь предполагает сложнейшую систему социальных связей, соединяющих воедино элементы общественной жизни. В некоторых случаях они возникают стихийно, в качестве "пробного продукта", например материального производства. Однако большей частью их нужно создавать целенаправленной специализированной деятельностью, требующих реальных усилий. Это регулярный тип деятельности. Высшей формой этой деятельности является политическая деятельность.

Производственные отношения характеризуют экономические отношения, в которых находятся классы и социальные группы по поводу собственности, обмена, распределения и потребления произведенных материальных и духовных благ. Определить их можно так: производственные отношения - это совокупность материально-экономических отношений между людьми, складывающаяся в процессе производства и движения общественного продукта от производителя до потребителя.

Производительные силы характеризуют активное отношение людей к природе и представляют систему различных элементов, преобразующих вещество природы в материальные блага, необходимые для существования людей. В эту систему входят вещественные элементы (средства производства) и личный фактор (человек с его знаниями, производственным опытом и навыками).

Билет 36

Русская философия имеет богатое наследие. Десятки крупных русских философов оказывались в центре духовной культуры России. Многие исследователи отмечают, что в истории русской философии особо выделяется период, охватывающий XIX и начало XX века. В середине XIX века разгорелась борьба между славянофилами и западниками по кардинальным вопросам философии. Особенно большие расхождения были по проблеме исторической роли и исторических судеб России. Философские баталии по этой проблеме начались после публикаций "Философских писем" Чаадаева.

Славянофилы (А. С. Хомяков, К. С. Аксаков, И. В. Киреевский) обосновывали идею о мессианской роли России в истории человеческой цивилизации. Они считали, что политическое устройство России должно базироваться на монархии. Основой духовности должно быть православие. Русскому народу присущи такие ценности, как соборность, коллективизм, общинность.

Западники (Т. Н. Грановский, К. Д. Кавелин, В. Г. Белинский, А. И. Герцен) придерживались идеи "европеизации" России. Россия должна смотреть на Запад как на образец. Она должна перенять западный экономический уклад, западные республиканские формы государственного устройства и западные духовные ценности.

Спор, начатый славянофилами и западниками, то затихал, то вновь возникал, вовлекая в свою орбиту новых идеологов.

Вопрос о том, куда больше тяготеет Россия - к Западу или Востоку, не потерял значения и в наши дни.

2.Природа и сущность человека -- философское понятие, обозначающее сущностные характеристики человека, отличающие его и несводимые ко всем иным формам и родам бытия^[1], или его естественные свойства,^[2] в той или иной мере присущие всем людям^[3]. Сущность человека у Аристотеля -- это те из его свойств, которые нельзя изменить, чтобы он не перестал быть самим собой.^[4]Изучением и интерпретацией природы человека занимаются на разных уровнях обобщения философия, антропология, эволюционная психология, социобиология, теология. Однако среди исследователей не существует единого мнения не только о характере природы человека, но и о наличии природы человека как таковой. В философии единого и однозначного определения человека и его природы не существует. В широком смысле, человека можно описать как существо, обладающее волей, разумом, высшими чувствами, способностями коммуникации и труду. Кант, исходя из понимания природной необходимости и нравственной свободы, разграничивает антропологию на "физиологическую" и "прагматическую". Первая исследует то, "… что делает из человека природа…", вторая -- то, "… что он, как свободно действующее существо, делает или может и должен делать из себя сам".^[8] Синтез позиций современной биологии (человемк -- представитель вида Человек разумный) и марксизма ("… сущность человека не есть абстракт, присущий отдельному индивидууму. В своей действительности она есть совокупность всех общественных отношений" ^[9]) приводит к пониманию человека как субъекта исторически-социально-культурной деятельности, представляющим собой единство социальной и биологической природы.

Билет 37

Как философское течение в России космизм объединяет не только философов, но и писателей, поэтов и художников. Термин "русский космизм" сложился в отечественной философии в 70-е гг. ХХ в. в основном в связи с интерпретацией идей Н. Ф. Федорова, К. Э. Циолковского и В. И. Вернадского. В историко-философской литературе выделяются три разновидности русского космизма: религиозно-философский (Н. Ф. Федоров); естественнонаучный (К. Э. Циолковский, В. И. Вернадский, А. Л. Чижевский); поэтически художественный (В. Ф. Одоевский, А. В. Сухово-Кобылин). Выделение разновидностей в русском космизме условно, так как идеи его представителей часто противоречат друг другу. И все же для большинства представителей этого течения характерно признание наличия смысла существования космоса и человека в нем, принятие идеи эволюционного развития связи человека и космоса, выдвижение на передний план практически деятельного начала человека. Важнейшей идеей русского космизма была идея об организации связи человека и космоса.

Николай Федорович Федоров (1828 -1903) считается одним из родоначальников русского космизма и самым крупным его представителем.

Идеи Федорова нашли отражение в его труде "Философия общего дела". Федоров полагал, что неустройство нашей жизни -- следствие дисгармонии в отношениях человека к природе. Последняя выступает как враждебная нам сила из-за своей бессознательности. Однако эту силу можно обуздать с помощью человеческого разума. По мнению философа, люди должны "приводить мир в порядок", вносить в него гармонию. В результате этого эволюция природы будет не стихийной, а сознательно регулируемой.

Для преодоления разрыва человека и природы, считал Федоров, надо осуществить всеобщую регуляцию. При этом "внутренняя", или психофизиологическая, регуляция предусматривает управление слепой силой в нас самих. Внешняя регуляция развертывается от единой Земли к целостному миру и охватывает следующие ступени, восходящие по своему масштабу и сложности: 1) метеорическую регуляцию, объектом которой выступает Земля как целое; 2) планетарную астрорегуляцию, объект которой -- Солнечная система; 3) всеобщую космическую регуляцию, объектом которой является бесконечная Вселенная.

Космическая философия К.Э.Циолковского - является одним из столпов русского космизма. Она ощутимо повлияла на современную цивилизацию посредством космонавтики, которая стала одним из основных направлений НТР. Немаловажно и то, что она относится к числу немногих в русском космизме образцов целостной философско-мировоззренческой системы.

Взгляды Циолковского о сущности философии навеяны эпохой Просвещения. Он считал, что философия - "вершина научного знания, его венец, обобщение, наука наук" [12]. Все предшествующие философские системы казались Циолковскому "странными" и их терминология ненужной, говоря, что "трудно связать мою философию с другими". Однако, в космической философии обсуждались в основном традиционные философские проблемы, рассматриваемые с "космической точки зрения". Также традиционны были и представления Циолковского о структуре философского знания: философия "состоит из метафизики, гносеологии и этики. Первые два отдела служат подготовкою для этики или научных основ нравственности. Иногда эту подготовку не отделяют от этики. Так отчасти делаю и я". Тем не менее Циолковский дополнил философское знание ещё одним разделом - социологическим, т.е. построением схем "идеального строя жизни"

Важнейшими принципами космической философии, которые лежат в основе метафизики и научной картины мира Циолковского являются принципы атомистического панпсихизма, монизма, бесконечности, самоорганизации и эволюции.

Принцип атомистического панпсихизма напрямую связан с пониманием Циолковским материи. Циолковский говорил, что "Я не только материалист, но и панпсихист, признающий чувствительность всей Вселенной. Это свойство я считаю неотделимым от материи". Все тела Вселенной "имеют одну и ту же сущность; одно начало, которое мы называем духом материи (сущность, начало, субстанция, атом в идеальном смысле)", что очень сходно с философией Платона. "Атом-дух" ("идеальный атом", "первобытный дух") по Циолковскому, "есть неделимая основа или сущность мира. Она везде одинакова. Животное есть вместилище бесконечного числа атомов-духов, так же, как и Вселенная. Из них только она и состоит, материи, как её прежде понимали, нет. Есть только одно нематериальное, всегда чувствующее, вечное неистребляемое, неуничтожаемое, раз и навсегда созданное или всегда существовавшее" [13]. Следовательно, "атом-дух" - это элемент метафизической субстанции, лежащей в основе мира и отличной от элементарных частиц в современной физике.

Принцип монизма выражает единство субстанциональной основы мира, образуемой "атомами-духами". "Материя едина, и основные свойства её во всей Вселенной должны быть одинаковы" [13]. Это означает:

единство материального и духовного начал Вселенной;

единство живой и неживой материи: "материя едина, так же ее отзывчивость и чувствительность";

единство человека и Вселенной, т.е. его участие в космической эволюции, в противовес христианским представлениям о бессмертии души;

выводимость этических норм из метафизики космоса.

Принцип бесконечности распространялся Циолковским и на мир как целое, и на свойства пространства и времени, и на строение элементарных частиц вещества, и на структурную иерархию уровней космических систем, и на ритмы космической эволюции, и на возрастание могущества космического разума, и на отсутствие пределов для его возможной экспансии во Вселенной. Вселенная, по Циолковскому, бесконечна в пространстве и времени и включает в себя бесконечную иерархию космических структур - от атомов до "эфирных островов" разного уровня сложности. Мысль Циолковского о возможности сосуществования во Вселенной множества космосов намного опередила своё время и теперь она нашла своё развитие в квантовой космологии.

Принципы самоорганизации и эволюции также являются ключевыми для метафизики космической философии и вытекающей из неё научной картины мира. "Всё живо", т.е. способно к бесконечной самоорганизации и эволюции. Циолковский был не согласен с толкованием космической эволюции как неуклонной деградации и его несогласие нашло своё выражение в принципах самоорганизации и эволюции. Ритмические изменения Вселенной в метафизике космической философии очень близки бесконечным циклам эволюции. Эти принципы приобретают в контексте космической философии следующие значения:

эволюция как периодические трансформации, в ходе которых возникают и разрушаются бесчисленные союзы "атомов-духов", образующих космические структуры разных уровней;

самоорганизация как возникновение сложных (в том числе, живых) структур из более простых;

эволюция и самоорганизация как "глобальный эволюционизм" (эти процессы могут быть спонтанными или направляться разумом).

2.Смысл жизни.

Как подчеркивают исследователи, смысл жизни человека как живого существа -- это "телеономное понятие, ибо оно выражает некоторую целенаправленность деятельности и жизнедеятельности вообще"

Ценностную основу смысла жизни составляет "жизненно важная, эмоционально приемлемая цель, которая не только объективно целесообразна, но и субъективно утверждена, лично приемлема и признана в качестве таковой... Обретение смысла жизни предполагает свободное целеполагание индивида, поэтому его необходимым условием является свобода как человеческая форма самодетерминизации (самообусловливания) бытия" 2. Понимание смысла жизни предполагает существование устойчивых планов и программ на будущее, которые, несмотря на всевозможные временные трудности, неуклонно будут вести человека вперед. Согласно К.С.Станиславскому, смысл жизни можно соотнести со "сверхзадачей" человеческой жизни, которая объединяет в себе все мелкие жизненные цели: "Цель жизни в этом случае можно рассматривать как ствол целого "древа целей", который объединяет и направляет все частные и конкретные цели на осуществление смысла жизни. Смысл человеческой жизни может быть найден только на пути единения интересов и целей общества и личности. Смысл человеческой жизни заключается в совпадении основной направленности субъективных установок, позиций личности с общими позитивными тенденциями развития общества. С этим тесно связано человеческое счастье, представляющее собой нравственное удовлетворение, проистекающее от сознания правильности, величия и благородства основной жизненной линии поведения. Нет сомнения в том, что невозможно полностью свести жизнь людей лишь к служению обществу, но существование такой цели есть одно из основных требований для полноценного развития личности. Жизнь, вращающаяся в узких рамках личностных интересов, без включения в общественные дела и бытие других людей, рано или поздно окажется бесплодной, бессмысленной. Только "эгоистическое" самоутверждение не может быть смыслом жизни человека.

Смысложизненный выбор каждого свой, скопировать с кого-то и построить жизнь по чужому сценарию невозможно: смысл жизни должен быть осознан, определен, намечен самим индивидом. Смысложизненная ориентация -- это основной стержень убеждений человека, его принципов, целей, который является импульсом, толчком всей жизнедеятельности, вне зависимости от мировоззренческих установок. Смысложизненный выбор -- это стратегическая линия, проходящая через всю жизнь человека, подчиняющая его поступки и поведение, и отклонение от нее или ее потеря могут привести к внутренним конфликтам индивида или, еще хуже, к нравственной, а то и физической его гибели.

Билет 38

1. Понимание всеединства В. Соловьёва. Понятие это мыслится им в конечном счете в связи с проблемами практического разума, моральной философии -- проблемами человеческой свободы, добра, социальной справедливости, гармонизации общественных отношений и т.п. В статье, посвященной Н.Г. Чернышевскому, В.С. Соловьёв так резюмирует свою важнейшую философскую интуицию: "Итак, у истории (а, следовательно, и у всего мирового процесса) есть цель, которую мы, несомненно, знаем, -- цель всеобъемлющая и вместе с тем достаточно определенная… Это идеал "всеобщей солидарности", осуществление "истинного всеединства". И далее: "Я называю истинным, или положительным, всеединством такое, в котором единое существует не за счет всех или в ущерб им, а в пользу всех. Ложное отрицательное единство подавляет или поглощает входящие в него элементы и само оказывается, таким образом, пустотою; истинное единство сохраняет и усиливает свои элементы, осуществляясь в них как полнота бытия". Эта обобщающая формулировка понятия всеединства является и весьма точным пояснением смысла русского слова "соборность". Соборность означает, что человек не отделен от всецелого, не противопоставлен бытию, которое в глубинной своей основе совпадает с наивысшим благом, моральным добром. Зло же предстает как отсутствие способности человека чувствовать свою живую сопричастность бытию, соотнесенность с человеком собирательным, или обществом. "Механическая атомарность" индивида, "отчужденность", "эгоизм" и т.п. -- это все то, что противостоит положительному всеединству.

Философия "всеединства" Владимира Соловьева очертила новые подходы к решению фундаментальных мировоззренческих вопросов. Она, конечно, не могла не породить ряд новых проблем, которые так активно обсуждали представители украинской и русской религиозной философии конца ХIХ - начала ХХ вв. Одна из таких проблем касалась возможностей сугубо философскими средствами адекватно постигнуть сущность бытия, его глубинную природу, закономерности и движущие силы развития. Укажем, что эта проблема имеет реальные основания, она объективно возникает перед мыслителями независимо от того, к какому философскому направлению они принадлежат. Однако в границах религиозной философии представленная проблема приобретает в особенности острые формы, поскольку в этом случае рассматривают веру как более важный источник и средство постижения действительности, нежели ум. Учитывая это и возникает вопрос о размежевании функций веры и ума, который уже содержит в себе так или иначе тенденцию к ограничению "сферы компетенции" ума. Для собственно же философии всеединства В. Соловьёва характерны, на мой взгляд, по меньшей мере три момента: 1) "всеединство", действительно, исходная интуиция, руководящая и всеобъемлющая идея его философии; 2) концепция всеединства у В. Соловьёва, сравнительно с другими мыслителями, изложена значительно более систематично и всесторонне, что и позволило С.Н. Булгакову назвать его систему "самым полнозвучным аккордом, какой только когда-либо раздавался в истории философии"; 3) системообразующим началом философии Вл. Соловьёва является "этика всеединства". Именно "оправдание добра" как рефлексия мироотношения, осуществляемая посредством жизнеощущения и миропонимания, составляет главную задачу и смысл системы В. Соловьёва.

2. Термин цивилизация (от лат. civilis -- гражданский, государственный) используется в различных смыслах.

Во-первых, как историческая ступень в развитии человечества, которая началась после варварства и характеризуется образованием классов, государства, урбанизацией и возникновением письменности. В такой интерпретации термин "цивилизация" и служит для противопоставления собственно социальной формы организации жизни общества кровнородственным, естественно сложившимся формам. В современной литературе термин "цивилизация" сохраняет свой первоначальный смысл как антитеза варварству. Во-вторых, понятие цивилизации используется как характеристика целостности всех культур, их общечеловеческое единство ("мировая цивилизация", "цивилизованный образ жизни" и т. п.). В-третьих, как синоним термина "материальная культура": то, что дает комфорт, удобство, предоставляемое техникой (жилище, бытовая техника, транспорт и связь, обслуживание и т. п.). В-четвертых, как характеристика единства исторического процесса. Это понятие служит в качестве критерия сравнительной оценки определенных этапов истории в связи с развитием общественного богатства. Развитие общества в этом случае характеризуется понятиями "цивилизованность", "низшая ступень развития цивилизации", "общий уровень цивилизации", "промежуточные стадии цивилизации.

Размещено на Allbest.ru