Православие и народная культура как базовые элементы духовной жизни восточнославянского населения Кубани. Теория и генезис

В истории мирового фольклора выделяют два основных типа: "архаический" и "классический", соотношение которых представлено постадиально. (172,с.З-7) Разделением послужил факт изобретения письменности. Переход архаики к классической фольклорной традиции повлек за собой смену культурной парадигмы. Это вызвало отход от старых идей и способов социального действия, их обновление и повторное введение в социокультурное пространство. В процессе культурогенеза элементы культурных систем прошлого под влиянием определенных факторов востребовались, актуализировались и переводились в активное состояние. Бесписьменные формы продолжают и сегодня занимать свои ниши внутри письменных культур, тесно взаимодействуя друг с другом. В этнокультурной парадигме осуществляется преодоление разрыва между природой человека и социумом, процессами индивидуализации и социализации. Эти базовые процессы включают многообразные формы символического опосредования. Главным здесь выступают способы взаимоотношения с миром. Этнокультурный мир служит для человека средством развития этнической индивидуальности. Во все времена обыденное сознание служило питательной средой для мифов, которые являются одним из способов мировоззренческой адаптации к социальным реалиям. Проблема состояла в том, чтобы воспринять новые ценности, диктуемые временем. В архаическом обществе фольклор был неотделим от многообразных видов человеческой деятельности. Его связь с практикой обнаруживается в заклинаниях и заговорах, в календарных и семейных обрядах и праздниках. Танцы, песни, резьба по дереву, глиняная скульптура - все это имело для первобытного человека мистическое значение и лишь спустя время стало осознаваться как эстетическая ценность. "Возникновение самостоятельного словесного искусства знаменует собою, очевидно, завершение процесса становления эстетического сознания. Словесное искусство рождается как отражение эстетических эмоций и мысли, а значит, как первое их действительно самостоятельное и обобщенное выражение... На этой стадии развития искусство отделяется от материального производства в особый вид духовной деятельности. Именно в этих условиях начинает создаваться устно-поэтическое творчество как таковое, перерастающее из односложных восклицаний первобытной песни и отдельных магических заклинаний в определенную устойчивую поэтическую традицию. С этого момента только и можно говорить о фольклоре в собственном смысле этого слова".(68, с.38)

Со временем внутри фольклора стало выкристаллизовываться искусство профессиональных мастеров. Позже оно приобрело самостоятельные формы существования. Отпочковавшись от фольклора, профессиональное искусство всегда стремилось к оригинальности каждого творческого акта, в то время как фольклорные произведения развивались и совершенствовались в рамках установившихся традиций.

Возникновение промышленного производства, рост городов способствовали зарождению городского фольклора. Оба направления -крестьянский и городской фольклор - были и остаются художественным творчеством народа, народным искусством.

С распространением письменной культуры качественно изменились взаимоотношения фольклора и профессионального искусства. Возникнув намного раньше элитарного искусства, фольклор накопил огромный опыт, которым пользовались и пользуются профессиональные мастера. В свою очередь, профессиональное искусство существенным образом повлияло на традиционную культуру. Получили распространение фольклорные произведения литературного происхождения; процессы фольклоризапии коснулись театра, декоративно-прикладного искусства, хореографии.

В России в XIX столетии творчество народных масс именовали "народной словесностью", "устной словесностью", "народной поэзией". "Сознание всех младенчествующих народов, прежде всего, выражается в поэзии,... на какой бы низкой степени цивилизации и образования ни стояли". (16,с.85) "Они поэтически выражают и свою опытную мудрость (поговорки, пословицы, параболы, басни), и прошедшее их жизни (предание), и свои космогонические и религиозные понятия (мифы, гимны и т.п.). О таком народе, или племени, можно сказать, что они имеют словесность". (16, с.86) В песнях, былинах, частушках словесные элементы долгое время рассматривались вне связи с музыкой, хореографией и театральным действием.

В советской фольклористике в 20-х годах XX века широко утвердилась позиция, достаточно убедительно обоснованная Ю.М. Соколовым. Ученый утверждал, что фольклор нельзя сводить только к понятию словесной поэзии, так как оно не покрывает собою всего круга явлений, которыми приходится оперировать фольклористам. Невозможно разграничивать факты словесного творчества от других способов художественного выражения (жест, мимика, пляска, напев и т.д.) Народное творчество неразрывно связано с другими проявлениями психической деятельности.(234,с.21-28)

После прошедшего в 1930 году XVI съезда ВКП (б) развернулась широкомасштабная борьба с буржуазной идеологией и "пережитками прошлого", к которым отнесли и народную культуру. Разногласия проявились по поводу сути термина "фольклор". Следуя идеологическим установкам партии, ряд ученых стали трактовать фольклор как сумму реликтовых явлений в культуре.(88, с. 198)

Ю.М. Соколов резко выступил против этой точки зрения, однако, под давлением политики "сверху" вынужден был отказаться от своих взглядов. Все три последующие десятилетия в советской фольклористике господствовало определение фольклора как устного народного творчества. Название "устное" разграничивало фольклор и письменную литературу. В такой трактовке за рамками понятия оказались музыкальный фольклор, народная хореография, фольклорный театр, декоративно-прикладное искусство. Устность рассматривалась как единственный критерий фольклорности.

Вопрос о границах понятия и объективных признаках фольклора был пересмотрен лишь в 60-х годах. Весь комплекс практической и духовной деятельности народа В.Е. Гусев предложил называть фольклором, разделив его на две группы:

- эстетически оформленные предметы, выполненные из природных материалов в виде украшений, предметов домашнего обихода, резьбы, литья, вышивки, кружева;

- продукты деятельности, выраженные в форме верований, танца, игры на музыкальных инструментах, пения, рассказа и др.

В качестве основополагающего свойства народного искусства выступает синкретичность, означающая связь слова, музыки, танца и драматического действия в сложных фольклорных жанрах.(66, с.73)

Исследуя природу фольклора, необходимо обратить внимание на его связь с трудом. Образно воссоздавая эпизоды охоты, сбора растительной пищи, народные песни, пляски, пантомимы, игры содержали в себе сакрально-магический смысл, придавали ритмичность трудовым операциям. Существенную роль в становлении и развитии производственных праздников и обрядов играла импровизация, которая возникала как живой отклик на события, взволновавшие как все сообщество, так и отдельных его представителей. Импровизационный материал подвергался проверке временем. Некоторые элементы отбрасывались, другие закреплялись. Так постепенно фольклор совершенствовался, организуя и эмоционально обогащая процессы человеческой жизнедеятельности. Часть произведений фольклора, выйдя за рамки обрядовой культуры, со временем утратила магическое значение и стала жить самостоятельной жизнью.

Непосредственное отношение к трудовой деятельности имеют декоративно-прикладные виды народного творчества, выступающие "в наглядно - вещественной форме как результат и продукт самой трудовой деятельности". (66,с.77;34,с.7-10) Эстетическая значимость предметов культуры тесно связана с их материальной ценностью, но она вторична по отношению к утилитарному назначению вещей.

Фольклор является продуктом духовного творчества народа, отражением его мировоззрения. Важная его черта - творческое переосмысление, создание художественных образов, сюжетов, нередко далеких от реальной жизни.

Необходимо отметить такую особенность фольклора как его жизнеспособность. В трансформированном виде архаические верования, ритуалы, произведения народного искусства сохранились до наших дней. Там, где культурное наследие частично или полностью утрачено, воссоздание ранних форм фольклора возможно методом реконструкции. Являясь образно-художественным воспроизведением реальной действительности, фольклор содержит в себе ценнейшую информацию о социокультурных системах прошлого.

Важное свойство фольклора - персонификация традиции. Во все времена лучшие мастера, запевалы, танцоры, рассказчики, обладающие творческими качествами режиссеров, организаторов и воспитателей отбирают и включают в фольклорные произведения наиболее ценные импровизационные решения, благодаря чему фольклор несет на себе отпечаток личных представлений и переживаний.

Живя вне сцены и зрителей, фольклор создает равные условия для всех. Демократизм, активное творческое начало присуще практически всем фольклорным жанрам.

Сравнивая народное творчество с литературой и профессиональным искусством, можно обнаружить в них как общее, так и особенное. Например, эпические, лирические и драматические жанры есть и в фольклоре, и в литературе. В то же время обрядовая поэзия, заговоры, пословицы, поговорки, частушки, анекдоты, хороводные песни являются продуктом творчества только непрофессионалов. Специфичен поэтический язык, композиционный строй и художественный стиль фольклорных произведений. Такие средства как психологический параллелизм, ступенчатое строение и сужение образа, симметрия, двоичность и троичность частей встречаются только в фольклоре. Отличие состоит и в том, что художественные произведения литературы и искусства имеют авторов и их авторство охраняется законом, в то время как фольклор анонимен. "В области словесности нет знаменитых имен, потому что автор словесности - всегда народ. Никто не знает, кто сложил его простые и наивные песни, в которых безыскуственно и ярко отразилась внутренняя и внешняя жизнь юного народа или племени". "Литература образует собою отдельную и самостоятельную область умственной деятельности, существование и права которой признаются всем обществом. Литература всегда опирается на публичность, получает свое утверждение от общественного мнения". (16, с.89) В фольклоре всякий человек, исходя из собственных представлений и полагаясь на свой вкус, вправе изменить текст. Стимулом к развитию фольклорного произведения может быть неудовлетворенность сюжетом, ординарность напева или хореографического рисунка. Сотворчество непрофессионалов позволяет произведениям народного искусства постоянно изменяться. В отличие от литературных произведений в словесном фольклоре действие разворачивается последовательно, каждый эпизод подготавливается предыдущим. Пройдя путь от начала к высшей точке, сюжет подходит к логическому концу, герои достигают цели, конфликт исчерпывается. В ходе развертывающихся событий возможно неоднократное повторение ситуаций с различными вариациями. В центре фольклорного произведения непременно образ главного героя. Его отношения с другими действующими лицами определяют тон повествования: в историческом предании он героический, в балладе - трагический, в шуточной песне - комический. В народной лирике под образом главного героя подразумевается тот, кто исполняет песню. Среди фольклорных средств выражения следует выделить гиперболу - намеренное преувеличение в описании исторических событий и качеств людей. Для эпических жанров характерна идеализация положительных героев. Другим типом иносказания служит метафора, которая предстает в форме слитного сравнения и предусматривает употребление слов в переносном значении - перенесение на объект признаков другого в силу их сходства. В метафоре нет полного замещения одного предмета другим, скорее слияние их в одном с сохранением свойств обоих предметов. Метафора, как художественный прием, входит в состав символа. Символ не тождественен аллегории, в которой есть "идейная образность вещи, сама вещь или предмет, а также их взаимное отождествление".(147,с.380) А. Ф. Лосев отмечал, что в аллегории отнесение идейно-образной стороны к изображаемой предметности не есть отношение тождества, как в символе. Образная сторона ее представляет только художественную иллюстрацию к идее. Она может быть научной или общественно-литературной. Таким образом, аллегория в отличие от символа не есть замена, а только способ иллюстрации идеи. Вместе с тем, эти два понятия нельзя рассматривать в отдельности. Символическая ситуация в фольклоре может приобрести аллегорическое значение и служить пояснением идейного содержания произведения. Большую роль в трансформации фольклора играет временной фактор. Чем больше вглубь веков уходят корни фольклора, тем большие изменения происходят в нем. Так, некоторые свадебные и календарные песни со временем стали народной лирикой, полностью утратив связь с обрядами. Наиболее интенсивно изменения протекают при ломке жизненных укладов, под воздействием новой идеологии. Старое пересматривается, возникают новые представления. Преобразования в фольклоре приводят к появлению разновидностей внутри жанров и даже новых жанров. В одних случаях произведения отличаются лишь в деталях, в других новообразования столь существенны, что следует говорить об оригинальных продуктах художественного творчества. Исторический метод дает возможность лучше понять и объяснить хронологическую последовательность единичных, культурных событий и явлений.

Формальный процесс охватывает культурные явления во вневременном, структурном и функциональном аспектах. Формой культурного процесса выступает способ его осуществления. Исторический и формально-функциональный процессы имеют дело с одной фазой действительности. (249, с.561-568) Предпримем попытку охарактеризовать основные функции фольклора, как непрофессиональной, художественной деятельности народа.

Являясь ценнейшим источником знаний о национальной истории, человеческих чувствах и переживаниях, фольклор выполняет гносеологическую функцию. В произведениях народного искусства в художественной форме отразились чаяния о счастливой доле, повседневные радости и заботы народа. Большое значение в развитии познавательных интересов подрастающего поколения во все времена играл детский фольклор, сохранивший представления о национальном укладе жизни и системе народного мышления. Говоря о детских песенках, Н. И. Костомаров указывал на следы в них фольклора взрослых.(120,с.185-190) Напевая колыбельные, мать помогала ребенку накапливать чувственные впечатления, осмысленно воспринимать слова, знакомиться с предметами окружающего мира. Познавательная функция детского фольклора обусловлена несложной ритмикой напевов, красочностью и динамичностью поэтических текстов, образностью лексики. Роль старших заключалась в том, чтобы сохранять, поддерживать традиционный фольклор и передавать его молодым. Первичная социализация ребенка происходила в семье и имела цель приобщить его к культурному наследию, создать условия для овладения нравственными нормами и эстетическими оценками. Усвоив основы традиционной культуры, подрастающее поколение адаптировалось затем к культурной жизни в половозрастных группах вне дома. Детям и молодежи всегда были свойственны повышенная эмоциональность, физическая подвижность, эстетическая и интеллектуальная восприимчивость. Свободное время заполнялось забавами и развлечениями, совершенствованием духовных сил. На протяжении всей человеческой истории фольклор служил средством воспитания не только его создателей, но и зрителей, слушателей. Благодаря активной деятельности положительные моменты воспитательного воздействия закрепляются наиболее прочно. Художественная ценность исполнительского репертуара - необходимый фактор в формировании художественного вкуса, эстетических и нравственных воззрений. Огромным воспитательным потенциалом обладают народные праздники и обряды, оказывающие сильное эмоционально-образное воздействие на личность. Театрализация превращает их в воспитательный акт, который, говоря словами А.В. Луначарского, "действует не рассуждением, а живым показом жизни в образах".(151,с.230) Праздник обеспечивает широкую самодеятельность, способствует активному самовыражению, дает возможность опробовать себя в самых разных ролях в коллективных шествиях, плясках, игровых и церемониальных действиях.

В казачьих семьях мать почиталась наравне с отцом. В отсутствии мужа на службе она заменяла главу семьи. От выносливости казачки, от ее навыков и умения хозяйничать, зависели благополучие и порядок в семье. Для патриархальной семьи характерным было безропотное подчинение старшим по возрасту и социальному положению. Народная мораль порицала тех, кто не оказывал должного внимания и помощи престарелым родителям. В фольклоре зафиксированы нормы нравственности в отношении старших, готовность к любым невзгодам и испытаниям.(169,с.43) Семья создавалась для продолжения рода и расценивалась как нравственное достижение супругов.(168, с. 151) Строго соблюдался обычай целомудрия девушек. "Нечестность" невесты общественным мнением безоговорочно осуждалась.

Единство членов общины проявлялось в совместном выполнении хозяйственных и общественных работ. В казачьих семьях все обязаны были по мере сил трудиться. Народная мораль осуждала ленивых и восхваляла тех, кто своим трудом добивался достатка. Труд создавал условия для передачи жизненного опыта детям. Сложившаяся в ходе многовековой истории народная педагогика, нашла отражения в народных песнях, пословицах, поговорках, преданиях, сказках, обычаях и обрядах.

Одна из важнейших функций фольклора -гуманистическая. Общее понятие гуманизма включает систему идей, отстаивающих высшую ценность человеческой личности. Гуманизм исходит из того, что каждый человек имеет право на жизнь, свободу и счастье, на развитие и реализацию своих способностей. Нормами взаимоотношений между людьми являются принципы равенства, справедливости и человеколюбия.

Важнейшим этапом в культурном развитии человечества был переход от кровной мести к правилу: не делать того, чего не хочешь себе. Христианство обогатило и развило человеческую мораль, уравняв всех перед Богом, невзирая на национальность и общественное положение. Н.А. Бердяев писал, что человечность - одна из характерных русских черт. "Лучшие русские люди в верхнем культурном слое и в народе не выносят смертной казни и жестоких наказаний, жалеют преступника. У них нет западного культа холодной справедливости. Человек для них выше принципа собственности, и это определяет русскую социальную мораль". (17, с.76)

Сострадание к терпящим нужду, калекам, униженным и оскорбленным составляли основу культурного архетипа казачества. В среде простых кубанцев принято было оказывать "помочи" многодетным семьям и вдовам во время неурожая, при пожарах и наводнениях. Особо заботились о сиротах. Сельская община следила за тем, чтобы опекуны ни в чем не стесняли их. Помощь сироте расценивались выше, чем поклонение Богу: "Не строй храм, пристрой сироту", - говорили кубанцы. Нормативным образцом служили те, кто почитал ратный труд как высшую ценность. Стремление к материальному достатку не означало применения насилия. Наоборот, личный труд, бережливость, умение обеспечивать семью собственными усилиями - таковы были ценностные ориентиры казачества. В целом, с окружающими людьми старались поддерживать добрые отношения. Человеколюбием проникнуты духовные стихи, притчи, легенды о Божьем Суде, святых и грешниках.

Гуманизм не потерял своей актуальности и сейчас, поскольку существуют природные и социальные катаклизмы, потеря близких людей и одиночество. Развитие и укрепление практических форм гуманизма характеризует общий уровень культуры общества.

К гуманистической тесно примыкает функция трансляции социально-культурного опыта. В этом смысле фольклор является социальной и культурной памятью народа, обеспечивающей историческую и культурную преемственность.

Человек патриархального общества был тесно связан с сельской общиной. Дети проводили досуг не только со сверстниками, но и с взрослыми. Освоение песенного репертуара происходило сначала в семье, затем на улице. Матери обучали дочерей женским работам: вышивке, ткацкому ремеслу, вязанию. Мальчики перенимали от отцов навыки изготовления и орнаментовки предметов казачьего снаряжения, участвовали в мужских состязаниях. Главные события жизни: рождение ребенка, свадьба, похороны, календарные и храмовые праздники отмечались в родственных и общинных компаниях. В процессе совместного времяпровождения усваивались и совершенствовались культурные навыки.

Большинство фольклорных произведений имеют прямое отношение к коллективному досугу. Творческие и коммуникативные установки максимально реализовывались в коллективных песнях и плясках, в народном лицедействе, представлявших собой синтез различных знаковых систем: язык, жесты, мимика, пантомима, музыка, цвет.

Одна из эстетических функций фольклора - эпическая. Создавая "эстетическую реальность", фольклор пробуждает и формирует художественные задатки. Эпизация предполагает наличие фантазии, преувеличение "эпического героизма", хронологическую несовместимость, произвольное удаление и приближение событий. Эпизация исторической личности заключается в превращении исторического героя в эпический образ. Общеизвестное имя героя может перемещаться из одного повествования в другое с последовательным нарастанием тем вокруг постоянного ядра.(69,с.39-48) Исполнение народной музыки, танцев, кукольных представлений и инсценировок рассчитано на зрительное и слуховое восприятие. В равной мере это относится к народной прозе, когда говорят об искусстве сказителя. Именно по этой причине фольклор называют искусством народа, народным творчеством.

Семиотическая функция фольклора. Ч.Пирс писал: "Каждая мысль есть знак".(266,с.265) Это же свойство присуще и человеческим эмоциям. "Все, что представляет для нас хоть малейший интерес, вызывают особую, пусть даже незначительную эмоцию. Эта эмоция является знаком и предикатом вещи".(266,с.265) Художественное творчество неотделимо от человеческих мыслей и переживаний, а потому представляет собой знаковое явление. Эта идея получила развитие в трудах советского психолога СВ. Выготского. Он отмечал, что "основной и самой общей деятельностью человека, отличающей его от животного, с психологической стороны, является сигнификация, то есть создание и употребление знаков".(49,с.П1) Эстетический знак замещает явления и идеи.(266,с.266) В народном искусстве символы - это "образное выражение нравственных идей посредством некоторых предметов физической природы, причем этим предметам придается более или менее определенное духовное свойство".(121,с.65) В качестве онтологической основы культуры символы могут проектировать и организовывать жизнь человека, обеспечивать существование и воспроизводство культуры, согласие и социальный контроль. По мысли П.А. Флоренского, символ есть субстанциональное тождество метафизического и физического. (254, с.344) Сущность культуры раскрывается в нахождении, описании и типологизации символов, в воссоздании оптимальных условий их функцонирования.

Анализируя первобытные ритуалы, тотемы, мифы, как особого рода знаковые системы, К. Леви-Строс выявил общие схемы и множественность культурных форм.(138) Выдвинутая им идея "нового гуманизма", не знает ни сословных и расовых ограничений. Ключевое место в его творчестве занимает мифология. Неслучайно ученого называют основателем структурной типологии мифа как важнейшей части структурной антропологии.

Фольклор - сложная знаковая система, позволяющая накапливать, поддерживать и передавать культурный опыт. Знаками служат слова, мелодии, жесты, цветовая гамма, выразительные телодвижения, художественные образы, животные и растения. У каждого этноса своя символика. Знаки имеют лексическую, семантическую и прагматическую природу.(58;59) Всякий ритуал, орнамент или обрядовый атрибут можно рассматривать как текст, который поддается прочтению, переводу и интерпретации.

Механизмом обозначения культурно-смыслового значения выступает архетип (от греческого слова "первообраз"). Термин закрепился в культурологии благодаря исследованиям швейцарского ученого К.Г. Юнга. (296) "Коллективное бессознательное" проявляется в тяготении людей к массовым зрелищам, к определенным формам мышления и поведения, отражается в суевериях, магии, колдовстве. Представления об архетипах исходят из архаических мифов, которые служат источником информации о том, как обобщался практический и социальный опыт этноса, каким было художественное творчество. "При мифическом способе мышления образ считается объективным и потому целиком переносится в значение и служит основанием для дальнейших заключений о свойствах означаемого". (198,с.243) "Отсюда происходит старинное верование..., что одно произнесенное слово само по себе может произвести то явление, с которым оно связано".(198,с. 206)

Суть архетипических представлений составляют амбивалентные понятия, выступающие в качестве антиподов. К таковым относятся жизнь - смерть, любовь - ненависть, правый - левый, старый - новый и др. На каждом полюсе архетип приобретает положительное или отрицательное значение. В свете современных представлений, амбивалентные архетипы в условиях той или иной культурной среды поочередно трансмутируют в поляризованные символы.

Символическая образность особенно свойственна народной лирике, в других песенных жанрах: исторических, походных песнях, балладах не встречается. С помощью символов замещаются истинные герои фольклорных произведений. В любовных песнях душевное состояние раскрывается благодаря таким символическим предметам, как барвинок или цветы василька. Широкое распространение имеют символы, заменяющие качество. Сухое дерево, опавшие цветы, например, связаны со значением горестных переживаний об утраченной любви. Символы небесных светил содержатся в колядках, щедровках, свадебных величальных песнях. Земля -знак богатства, изобилия и местопребывание умерших предков. Ветер, имеющий эпитеты буйный или тихий, приносит известие о смерти, вызывает грусть, развеивает тоску. Символ девственности, строгости нравов, разлуки и одиночества служат растения мята, шалфей, фиалка. Им приписывается охранительная сила. Хмель - образ ветреного молодца, в свадебных песнях символ пиршества. Вишня, калина, тополь - женские символы. В величальных песнях знаком семейного счастья служит виноград.

В славянской мифологии образ кукушки (зозули) согласуется с древними представлениями о превращении языческого божества в птицу, убить которую считалось тяжким грехом. Кукушка - прорицательница добра и зла. В песенном фольклоре выступает символом матери, невесты или замужней женщины. Знак парной любви - голуби. Разговор влюбленных сопоставляется с голубиным воркованьем. Из домашних животных в кубанском фольклоре предпочтение отдают коню - верному другу и товарищу казака. Во множестве вариантов бытует песня о казаке, просящем коня известить о его смерти жену и родителей.

Гедонистическая функция. Отражая природу в произведениях фольклора, человек открывал для себя ее эстетическую ценность, учился понимать самого себя. Природа стала воспитательницей духовности человека. Ритм природы, ее красота, преломляясь в произведениях народного искусства, находили живой отклик в человеческих душах. Фольклор пробуждал чувства и эмоции, доставлял радость и эстетическое наслаждение. Художественное творчество вносило поэзию в обыденность, меняло умонастроения, заражало энергией, поощряло воображение.

Коммуникативная функция фольклора обеспечивает общение человека со всеми формами внешнего и внутреннего мира с помощью словесных, поведенческих, эмоциональных и интеллектуальных реакций. В общении усваиваются культурные стереотипы. Как когнитивые убеждения, стереотипы содержат в себе позитивные оценки.

Близким и вместе с тем отличным от стереотипа понятием является предрассудок, в котором выражена антипатия. Предрассудок предстает на вербальном уровне или на уровне ощущений. Предрассудки представляют собой отрицательную или даже враждебную оценку и трудно поддаются коррекции.

Как и стереотипы, предрассудки передаются от поколения к поколению, от человека к человеку, поддерживаются обычаями и традициями и имеют форму нормативных заповедей. Формирование предрассудков связывают с потребностью определить свое положение по отношению к другим людям, событиям, когда возникает необходимость подчеркнуть собственное превосходство. В основе такого отношения лежат культурные, этнические, социально-экономические, идеологические, этические факторы. Предрассудки оказывают существенное влияние на коммукативные процессы между представителями разных культур.

Большинство фольклорных произведений имеют прямое отношение к общению. Связь живых и мертвых четко прослеживается в сиротских песнях, погребальных и поминальных обрядах, в заговорной поэзии. Общение максимально реализуются в коллективном пении и плясках, в ролевых играх и народном лицедействе.

В той или иной форме межличностные контакты возникают между всеми членами человеческого сообщества, но не с одинаковой интенсивностью. Чаще всего они устанавливаются внутри возрастного слоя, сплачивая его. Парентальные связи объединяют родителей и детей. Межпоколенные коммуникации слабее горизонтальных по причине возрастного и социального неравенства членов организации. Восходящие и нисходящие связи между поколениями придают сообществу иерархичность.

Совокупность способов поведения, способствующих установлению процесса общения, есть культура общения. Она предполагает выбор слов, интонаций, особую жестикуляцию, мимику. В одних ситуациях способы общения принимаются людьми, в других отвергаются. Для поведения человека определенное значение имеет этикет - правила внешнего проявления отношения к людям. Смысл этикета в оказании благожелательного отношения к окружающим. Общение можно считать оптимальным лишь тогда, когда достижение цели сопровождается позитивными изменениями в психологическом облике людей.

Во взаимоотношениях личности и культурной среды можно выделить три аспекта: в первую очередь, индивид усваивает культуру, являясь объектом культурного воздействия; во-вторых, функционирует в культурной среде как носитель и передатчик культурных ценностей; в- третьих, создает культурные ценности, будучи субъектом культурного творчества.(90, с. 12-21)

Общение, включенное в игровую ситуацию, благотворно влияет на поведение и психологический облик индивидуумов. Замеченные другими качества расцветают, достигают блеска, которого никогда не достигли, если бы оставались неизвестными для окружающих. Неформальный характер общения, коллективное пение, игры, танцы помогают людям с болезненным и неустойчивым самосознанием преодолевать свои слабости, повышать активность. Люди, общение с которыми сопровождается положительными эмоциями, вызывают желание общаться вновь и вновь. Сенсорный "голод", эмоциональное напряжение создают предпосылки для возникновения неуверенности и дискомфорта.

На культуру общения воздействуют и такие факторы, как биологическая наследственная программа и индивидуальный опыт, усваиваемый на протяжении всей жизни.(141,с.50-56) Благодаря непосредственному контакту больших групп людей вступает в силу механизм заражения. В процессе неформального общения эмоциональное воздействие многократно увеличивается, что особенно ярко проявляется во время массовых гуляний и праздников. Заражение происходит посредством слова, музыки, мимики, движений (танец, театральное действие).

Своеобразным фактором социализации является подражание, представляющее собой попытку индивида воспроизвести в своих манерах и поступках такие черты, которые делают его похожим на образец, идеал. По народным представлениям образцом для подражания могут быть те, кого отличают душевная мягкость, деликатность, терпимость. Произведения фольклора оказывают неоценимую помощь в формировании умения понимать других людей и чутко относиться к окружающим. Фольклор выступает средством общения не только отдельных личностей, но и целых народов.

Рекреативная функция фольклора. При выборе досуга немаловажную роль во все времена играли пол и возраст. От них зависел способ включения в те или иные группы. Возможности досуга реализовывались сначала в детских компаниях. Усвоение культурных ценностей развивалось по линии интереса. Эмоциональные связи служили каналами, по которым поступала культурная информация. При этом активизировались психические механизмы: подражание, внушение, идентификация.

Отдыхом и развлечением служили хоровое пение, музицирование, ролевые игры, пляски. В долгие зимние вечера рассказывали сказки, предания, легенды, загадывали загадки. На святках колядовали, щедровали, разыгрывали сценки. На Масленицу джигитовали, соревнуясь в ловкости и удальстве. Весной и летом водили хороводы, осень была периодом свадеб. Чередование труда и отдыха придавало жизни размеренность, вносило разнообразие, создавало благоприятную эмоциональную атмосферу.

Фольклор выполняет организующую функцию. Под марши и пение легче печатать строевой шаг. Ритмически регулируемые звуки духовых и ударных инструментов создают эмоциональный настрой, поднимают боевой дух, усиливают коллективные чувства. Массовым исполнительством отличаются традиционные свадьбы, шествия, праздничные гулянья. Под пение в прошлом выполняли женские зимние работы. Ансамблевым исполнительством сопровождается домашний досуг. Одни жанры фольклора имеют узкую область применения, сферы распространения других достаточно обширны.

В условиях политической и экономической нестабильности фольклор способен осуществлять функцию социальной интеграции. Для успешной приспособляемости требуются образцы подражания. Общество стремится к формированию идеальных образов групп и личностей, которым следует подражать. Культивирование идеалов усиливает фольклор. В наилучшем виде такие образцы выполняют свою культурную функцию тогда, когда отвечают ожиданиям людей. Обычаи и традиции, преломляясь в конкретной микросреде, формируют представления о ценном и ненужном, о добре и зле. Представления закрепляются в поведении. Для возникновения новых позитивных форм поведения необходимо выйти за пределы установившихся стереотипов. Распространение идей, поведенческих актов делает их достоянием человеческого сообщества.

Процесс социализации в целом согласуется с известной моделью потребностей личности, качественно различающихся между собой и образующих иерархию. Низшие потребности обеспечивают физическое выживание человека - это потребность в пище, в крове, безопасности. К социальным потребностям относится принадлежность к социальной группе. Высший уровень потребностей составляют потребности в престиже, в признании и реализации способностей. Без удовлетворения потребностей низшего порядка невозможен переход на новую, более высокую ступень. Человек способен одновременно реализовать несколько потребностей. Потребности служат основой человеческого поведения и движущей силой в развитии индивида.

В истории бывало не раз, когда общество в силу слабой интеграции его членов, общественных групп и субкультур, оказывалось в критическом положении. Потребность в интеграции и организации, столь необходимая для выживания людей, относится к наиболее универсальным человеческим потребностям. Фольклор позволяет обеспечить порядок и равновесие, помогает обществу сохраниться. Он способен также снимать губительные для человека чувство страха, ощущение катастрофичности бытия и

агрессивность, формировать установку на позитивный способ действия.(107,с.62) В современном обществе традиционный фольклор может помочь в разрешении социальных противоречий, в сохранении единства и стабильности. Социальную функцию фольклора принято считать главной, стержневой.

Как справедливо отмечал В.Е. Гусев, ни одна из функций, взятая сама по себе, не может объяснить специфику фольклора. На разных этапах развития человеческого сообщества функции фольклора различны. Одни из них могут отмирать и появляться новые. В связи с этим, различают "прогрессирующие", "регрессирующие", "возвратные" (возобновление исчезнувшей функции в новых условиях), "мерцающие" функции (действие их переодически прерывается и вновь появляется). В зависимости от условий некоторые функции проявляются в качестве "ведущих", другие "подчиненных". В пределах социума, половозрастных групп следует учитывать "уровень функциональности" и "ареал функциональности". (64, с. 182)

Важное теоретическое и прикладное значение имеет классификация фольклора в целом и отдельых его жанров. Общепринятым считается разделение фольклора на три рода: эпос, лирику и драму. (16, с. 5-66) К эпическому роду относят произведение фольклора, где типизация культурных явлений и объектов реальности преобладает над отношением к ним. Лирика обращена к чувствам и переживаниям личности или группы лиц. Раскрытие внутреннего состояния людей на фоне разворачивающего игрового действия составляет основу драматических произведений. Деление на роды условно, так как в отдельных произведениях возможно наличие нескольких родовых признаков одновременно.

В отечественной фольклористике единицей классификации служит жанр. Существует множество формулировок этого понятия. Нам представляется наиболее полным следующее определение: жанр - это группа произведений, общность которых объективно определяется той областью действительности, на которую направлено художественное познание, сходным характером идейной проблематики, а также своим назначением. Эта общность выражается в большем или меньшем сходстве принципов и средств типизации, композиционного строения и стилистических средств.(65,с. 12) Фольклорный жанр содержит в себе совокупность еще более мелких частиц. В.Е. Гусев назвал такие частицы видом. К эпическим жанрам относятся сказки, былины, исторические песни, легенды, предания, духовные стихи, притчи. Каждый из них имеет свои разновидности. Былины, например, подразделяются на героические, сказочные и новеллистические, причитания - на похоронные, свадебные и лирические песни-плачи. В основу классификации фольклора может быть положен такой признак, как исторические границы явления. Истоки архаических форм народного творчества уходят в дохристианскую эпоху. Представления о мифических существах, наделенных сверхестественными способностями, запечатлены в рассказах о русалках, домовых, "заложных" покойниках, привидениях, заклятых кладах, ведьмах, оборотнях. Название "быличка" говорит о том, что в такие рассказы верили. К языческим временам восходят календарные обряды и обрядовый фольклор, погребальные обряды и плачи. Циклы новогодних, масленичных, троицких и купальских песен, обладающие идейной и поэтической общностью, имеют разное содержание, форму и исполняются в разные календарные периоды. Хореография скоморохов, вобравшая в себя антропоморфные и зооморфные представления первобытных людей, также имеет древнее происхождение. Упоминания о ряженых, выступавших певцами, музыкантами, сказителями, встречались уже в "Повести временных лет" и "Поучении о казнях Божиих". Архаичными являются свадебные песни и пляски с переодеванием. Сложный комплекс со следами ритуала представляли хороводы, состоявшие из "круговых" плясок (движение по кругу) и "ходовых" (в шеренгах навстречу друг другу). Заклинания, клятвы (божбы), мифы, гимны использовались во время шествий, на молебнах и поклонениях. Поэтическое слово и ритуал в бесписьменном обществе имели сакральный смысл.

Христианская культура породила специфический жанр фольклора -духовные стихи - эпические произведения на религиозные темы, исполнявшиеся бродячими певцами на ярмарках и у ворот монастырей, а также колядовщиками во время зимних святок. Пели духовные стихи и во время церковных постов. В основу стихов положены книжные повести. Все они обладали определенным историческим содержанием и художественными достоинствами. Православие породило христианские легенды об Адаме и Еве, Иисусе Христе, Иуде, о святом Николае Чудотворце. Христианские мифы и символы стали своеобразной знаковой системой, в которой оформились не только сложные богословские конструкции, но и обыденные элементы.(103,с. 103)

К XVI-XVIII векам относится зарождение эпических песен, испытавших на себе влияние былин. Исторические песни черноморских и донских казаков, переселившихся на Кубань, сохранили память о вождях казачьей вольницы П. Дорошенко, П. Сагайдачном, И. Некрасове, С. Разине, о русских полководцах А. Суворове, М.Платове. Уже в начале боевых действий на Северном Кавказе в казачьих подразделениях стали создаваться песни о событиях Кавказской войны. Среди эпических жанров важное место занимала баллада, раскрывающая мир человеческих страстей, окрашенных трагическими тонами. Наиболее развитый сюжет баллад - убийство невинной женщины близкими ей людьми.

XVII и XVIII века - время расцвета фольклорного театра.

Выступления кукольников, вожаков медведей, музыкантов и балагуров были непременной частью праздничных увеселений. Центром и душой сценического искусства стал балаган. В фольклорных спектаклях господствовала народная сатира: высмеивались помещики, чиновники, франты. Одновременно получила развитие сценическая хореография и музыкальное исполнительство, сложившиеся на подлинно народных традициях, идущих от древних скоморохов - первых интерпретаторов и исполнителей народной музыки и плясок.

На ранних ступенях человеческого общества исполнение фольклорных произведений было обусловлено верой в особую силу слова, действия и поэтического образа. По мере трансформации архаических представлений все более значимую роль стал играть бытовой уклад, сложившиеся нормы повседневной жизни. Из быта черпались фольклорные мотивы, сюжеты, образы и поэтический язык. Бытовой тематикой наполнены малые фольклорные жанры, народная проза, фольклорный театр, народная лирика. В обрядовом фольклоре на смену заклинательным формулам пришли бытовые мотивы.

На более поздней "классической" стадии развития художественного мышления в результате влияния книжной письменности и городского фольклора появились частушки и литературные "переделки" с характерным строфическим строением. В свое время Д.К. Зеленин отмечал, что в жанре частушки наблюдается начало дифференциации поэзии и музыки. До XIX века эти два искусства были слиты в народной песне.(92,с.2-3; 116)

На рубеже XIX-XX веков постепенно угасает жанр исторической песни, песни чумаков и ямщиков. Несколько позже стали исчезать из сферы активного бытования отдельные жанры детского фольклора и обрядовая поэзия.

Современный фольклор включает живую часть культурного наследия, которая "будучи основанной, актуализированной или связанной с устойчивыми элементами народной жизни, органически существует в повседневном быту народных масс, удовлетворяет их духовные запросы". Традиционный фольклор представляет собой открытую разножанровую и разновидовую систему и, одновременно, как подсистему бытия. В каждом его сегменте обнаруживаются общие и специфические признаки. Системное рассмотрение внутреннего устройства и функционирования фольклора имеет три измерения: человеческое, процессуальное и предметное. Это предполагает выявление необходимых составляющих каждого звена.

Народные песни, танцы, музыка, драматическое действо, ремесла несут на себе не только отпечаток архаической и христианской культуры, но и черты нового, современного. Аутентичный фольклор граничит сегодня с другими культурными пластами - профессиональным искусством, любительством, художественной самодеятельностью. На их стыке образуются новые социокультурные явления. Важной проблемой исторической культурологии оказывается исследование культурогенеза, процессов распространения культурных форм, что позволяет выявить периоды в соприкосновении и трансформации автономных субкультур. Проблема взаимовлияния культурных систем приобретает в современном мире особую актуальность. В связи с этим, попытаемся проследить логику становления и развития традиционного фольклора и его вторичных форм в среде восточнославянского населения Кубани, начиная с конца ХУ111 века и до сегодняшнего времени.

3. ДИАЛЕКТИКА ТРАДИЦИОННОГО И СОВРЕМЕННОГО В ФОЛЬКЛОРЕ

Знания, верования и культурно-исторический опыт, передающиеся от поколения к поколению путем устной коммуникации, обозначаются как традиция. Мнемонические возможности традиции позволяют фольклорным текстам сохраняться достаточно длительное время. Следует учитывать и то, что фольклорный текст в каждом конкретном случае создается исполнителем как бы заново и потому новый вариант не тождественен предшествующему варианту. Варьирование необходимо для постоянного обновления и продолжения фольклорной традиции. Каждое поколение, получая в наследство традиционные образцы в виде идей, обычаев, обрядов и т.д., не просто воспринимает и усваивает, а по-своему интерпретирует их. Те элементы социокультурного наследия, которые вызывают негативную реакцию общества, социальных групп или отдельных личностей, традиционно отвергаются.

Важная составляющая историко-культурологического анализа -выявление установки на традиционность. В фольклоре следование стандартам вполне осознаваемо. Оба качества фольклора - неизменность и вариативность - находятся в тесной взаимосвязи друг с другом.

С древнейших эпох фольклорные традиции устно передавались от одного поколения к другому; вне традиций фольклор не существует. По словам В. Г. Белинского "всякое отдельное народное произведение было обязано одному лицу, которое с горя или с радости, вдруг запело его; но, во-первых, это лицо, сочинивши, или, говоря его собственным языком, с л о ж и в ш и песню, само не знало, что оно поэт;... во-вторых, песня, переходя из уст в уста, претерпела много изменений, то прибавляясь, то убавляясь, то улучшаясь, то искажаясь, смотря по степени присутствия или отсутствия поэтического чувства у певших ее. Если у народа нет письмен - его поэтические произведения по необходимости хранятся в народной памяти и изустно передаются из поколения к поколению; если у народа есть письмена - его поэтические произведения опять - таки хранятся в памяти и живут в устах народа... Какие бы ни были причины этого явления, но автором русской народной поэзии является сам русский народ, а не отдельные лица". (16, с.331)

На устойчивость фольклорных традиций указывал и русский демократ Н.А. Добролюбов. "Разбирая внимательно наши песни, сказки и пр., -отмечал он, - нельзя не приметить, что в них народ создал себе некоторый особенный способ выражения, которого придерживается более или менее неизменно и постоянно. Здесь находим мы обороты и фразы как бы условные, всегда одинаково употребляющиеся в данном случае из рода в род, по всей обширной Руси переходят заветные формы, и в отношении к ним твердо держится русский народ пословицы, что "из песни слова не выкинешь".(75,с. 522)

Один из самых устойчивых в русской народной поэзии образ креста, перекрестка. Это знак судьбы, предначертаний, отчасти выбора жизненного пути. На распутье прощались с теми, кто отправлялся в дорогу, и дожидались возвращения домой. С перекрестком связаны надежды, размышления, опасения. В фольклорных произведениях образ пути - дороги символизирует судьбу героя. Мифологема судьбы выражена знаками триединой дороги и надписи на придорожном камне или столбе.(127,с.32-44) На перекрестках читались заговоры на исцеление больного. Образ креста присутствует в мифологических рассказах, балладах, песнях, частушках. Устойчивые словесные формулы почти дословно повторяются в сказках. В фольклоре в отличие от литературных произведений более устойчивы и способы композиции.

Сложившиеся фольклорные традиции рано или поздно претерпевают изменения. Старые видоизменяются или исчезают, их место занимают новые. Но старое не уходит бесследно, оно частично сохраняется в новых образованиях. Формирование, развитие, а затем разрушение традиций - процесс динамичный и нескончаемый. "Сущность феномена "современность" состоит, однако, не только в настоящей реализации прямых и обратных связей между прошлым, настоящим и будущим, не только в механическом перемещении, в количественном росте и убавлении, но всегда в качественных метаморфозах и эволюциях, в качественной трансформации явлений и (что особенно важно подчеркнуть) управляющих ими законов... Оказавшись прошедшим (сначала недавнем, потом далеким), настоящее постепенно или резко меняет свои функции, но не перестает функционировать, вступая в новые для себя отношения, обнаруживая новые свойства. Прошедшее... образует основу для существования и развития традиций, и эти традиции всегда активны по отношению к "новой современности".(93,с.28-29) Преломляясь сквозь призму современности, фольклор позволяет по-иному воспринимать и оценивать прошлое, настоящее и будущее. Развитие фольклора происходит по трем основным направлениям:

наследование, живое бытование некоторых традиционных жанров;

обновление, актуализация произведений фольклора;

область новообразований.(63,с.317)

Творческое начало в народном искусстве органично связано с исполнительством. Большое значение для совершенствования традиций имеет импровизация. Бурная реакция зрителей и слушателей невольно заставляет исполнителей на ходу импровизировать. Подобные ситуации нередко возникают во время розыгрыша ряженых, в кукольных представлениях, в диалоге частушечников, импровизации присущи талантливым сказочникам. Менее всего творческой переработке поддается обрядовый фольклор.

Различают принудительную и преднамеренную импровизации.(20, с.398) В первом случае импровизация возникает тогда, когда певец, позабыв мелодию, создает свою или изменяет словесный текст. Исполнители сталкиваются с такой ситуацией при исполнении, например, величальных песен или похоронных причитаний. К принудительной импровизации прибегают во время пения трудовых песен или аккомпанемента. Для ансамблевого взаимодействия необходимо, чтобы музыкант подстраивался к исполнителю, определял нужный темп и ритмическую сетку наигрыша. В диалоге исполнителей решающая роль принадлежит танцору и певцу. Исполнитель может преднамеренно использовать собственный или заимствованный из другого произведения музыкальный напев, создать комбинацию из нескольких сюжетов. Неподготовленная импровизация часто возникает во время исполнения обрядов, однако и здесь участники его стремятся не выходить за рамки существующих традиций.

Одна из фундаментальных проблем в отечественной фольклористике -коллективность творческого процесса. Справедливо замечание В. Е. Гусева, который указывал на необходимость изучения явления исходя из психологии носителей и творцов художественных ценностей. Игнорирование специфических законов психологии коллективного творчества оказывается зачастую причиной отождествления фольклора, литературы и творчества композиторов.(66,с. 165-176)