Флавий Валерий Константин: некоторые свидетельства "profane" и их анализ

1. Обосновать верховную власть папы во вселенской церкви;

2. Обосновать идею непогрешимости папы;

3. Обосновать папскую (церковную) независимость от светской власти; Интересно отметить, что «в переговорах с Карлом Стефан II постоянно упирал на то, что он добивается только восстановления утраченного». Историческая суть вопроса в том, что, начиная с последней половины VI века между Римом и Константинополем обострялись взаимные отношения. Лев III в разгар иконоборческой смуты, отнял у папы Иллирийский экзархат, Сицилию и южную Италию. На очередь становилась судьба Равеннского экзархата. Как известно, в это время приближался иконоборческий собор 754 года. Папа Стефан отправляется во Францию, где венчает Пипина. Платой и благодарностью за эту услугу и было создание церковного государства. Естественно, что при подобном случае существовала необходимость в каком-то документе, подтверждающем право и преемственность папы на эти земли. Этим документом и явилась подложная грамота императора Константина.

Этот документ считали подлинным на протяжении всего средневековья, вплоть до XV века. Хотя, мы встречаемся с некоторыми историческими персонажами, которые подвергали сомнению этот документ. Подложность этого документа признавал Оттон III еще в 999 году, а римляне стали ее признавать в 1152 году. Попытка подвергнуть сомнению этот документ вышла из круга последователей Арнольда Брешианского. Основная аргументация состояла в доказательстве того, что «Константин был крещен во время преобладания арианской ереси». Но с их резонами почти никто не посчитался, так как сами они были еретиками. Только в XV веке, подлинность ее была подвергнута сомнению Николаем Кузанским, и, в последствии окончательно доказана Лоренцо Валлой. Ж. Кальвин уточняет, что он это сделал, как человек ученый и проницательный, однако оговаривает, что «его доводы страдали неполнотой, так как он не был достаточно искушен ни в Писании, ни в проблемах религии и церкви». Сами католические богословы очень долго оспаривали и упорствовали. Только в XIX веке католические богословы и ученые покинули все позиции и признали бесполезным защищать подлинность «Дара Константина». Впоследствии некоторые авторы стали писать о том, что Константин, покинув Рим и переехав в новую столицу на Босфоре, передал в дар свою столицу-город Рим, казну и армию епископу Рима. Это якобы было связано с тем, что император не хотел оставлять политического вакуума, и решил передать город именно Римскому епископу, так как опасался отдавать его какому-либо политическому лидеру, который мог бы в будущем представлять опасность для него и его империи.

В нашем исследовании больше нет надобности, углубляться в этот пресловутый документ, так как очевидностью и исторической действительностью является неправдоподобность и несостоятельность. Константин не имеет никакого отношения к этому документу.

Кроме того известно, что Константин еще в 335 году, «своего старшего сына, Константина Второго, он назначил цезарем Запада. Среднего сына, Констанция - цезарем Востока. Третьему, досталась Италия. Аннибалиан, племянник Константина и внук Феодоры, стал цезарем Иллирии. Сам Константин оставался императором, накладывая все на решения младших правителей». Кроме того, для тех, кто не страдает исторической беспамятностью, известно, что император Феодосий был последним августом всей Римской Империи. После его смерти, Восток и Запад был поделен между его сыновьями. После падения Западной части Римской Империи в 476 году, епископ Римский получил, кроме духовной, еще и политическую власть. Необходимо заметить кратко и о том, что получение политической власти римскими понтификами нельзя свести к определенной дате, событию и личности. Это был продолжительный, с попеременным успехом процесс, прежде чем папа смог полностью овладеть необходимой прерогативой для политического господства. Даже 476 год не может послужить заключительной датой, т.е. последней инстанцией, при которой папа получил политическую власть. Это стало более ощутимо, реально во время западной раздробленности и нестабильности. Официальное признание за Римскими папами политической власти было немного позже, спустя два столетия, а именно в 538 году. В этом году папа Вигилий получил из рук византийского императора Юстиниана полную власть над Римом Поэтому, абсолютно неверно полагать, что Римские понтифики получили политическую власть при правлении Василевса Константина.

Все выше рассматриваемые аргументы подчеркивают несостоятельность доводов, указывающих на Константина как на автора этого дара. Поэтому, мы исключаем этот аргумент как один из числа тех, которые свидетельствуют против василевса Константина на основании следующих заключений:

1. Константин не является настоящим автором документа «Дар Константина».

2. «Дар Константина» - это подложный средневековый документ, сфабрикованный для обоснования папской идеологии.

3. Константин не оставлял папе Сильвестру во владение Западную часть и не наделял его политической властью над Западно-Римской империей.

Интересно и важно отметить, что папа Сильвестр I, хоть и правил полных 22 года (314-335), о нем известно меньше чем о любом другом епископе IV века. «Зато он хорошо известен по позднейшим измышлениям и фальсификациям, которым папы обязаны всем своим положением. Предание же здорово напоминает сказку. «Увенчанный пышным венком легенд», Сильвестр исцеляет императора от проказы и крестит его».

Г. Нехристианские деяния.

Убийства ближайших соратников.

Так, против христианского настроения Константина историки указывают на казнь Максимиана, Лициния и Криспа - первенца Константина.

К вопросу о смерти Максимиана. Максимиан, по договору с Диоклетианом, должен был через двадцать лет отречься от титула Августа и сложить порфиру. Но он сделал это против своей воли. Неоднократно он пытался завладеть властью под самыми разными предлогами. Как свидетельствует история, Максимиан распустил молву, что Константин умер в походе против галлов, чтобы захватить корону.

После этого случая, Константин сослал его в Марсель, но и там Максимиан стал составлять заговор против него. «Подкупив стражу, он пробрался ночью в спальню зятя…один из стражников предупредил императора и тем спас ему жизнь. Константин положил в свою кровать слугу и предупредил, чтобы тот не спал и ожидал нападения, а сам спрятался в соседней комнате. В полночь в спальню прокрался Максимиан с обнаженным кинжалом. На свою беду, слуга заснул, а Константин замешкался и кинулся на тестя, когда тот успел дважды всадить кинжал по самую рукоятку в тело несчастного.

- Я не хочу позорить себя убийством тестя, - сказал Константин Максимиану, стоявшему перед ним с окровавленным кинжалом. - Но ты не заслуживаешь ничего иного, кроме смерти. Ты можешь сам выбрать способ самоубийства. Это единственное снисхождение, какое я могу тебе даровать. На следующий день ему донесли, что Максимиан повесился в своей спальне. Константин распорядился, чтобы его кремировали и хоронили со всеми почестями, какие подобают августу». Болотов весьма справедливо замечает, что «казнь Максимиана была делом политической необходимости».

Что касается казни Лициния, то ее спровоцировали легионы. И второй особенностью, этой казни является нарушение обещания, которое клятвенно присягал до этого Лициний. «Ни какое клятвенное обещание не может иметь постоянной действительности, если противная сторона принуждает нарушить обещание».

Со смертью старшего сына Криспа по сей день, исследователи окончательно не разобрались. По сей день для историков это дело остается темным и до конца не известным. По первой версии, Крисп был убит по указу Константина, а по другим имеющимся сведениям, Фауста, вторая жена императора, изготовила фальшивый указ о казни Криспа. Как бы там ни было, ни у Евсевия, ни у других историков не упоминается о детальных развитиях событий. Как заключает Болотов, «казнь была обставлена как-то таинственно, и очень возможно, что Криспа обвиняли в том, что он задумал против отца заговор, или это обвинение в прелюбодеянии с Фаустою». Языческий рассказчик Зосима заметил, что сам император раскаялся в этом поступке и поставил убитому статую с надписью: (жертве несправедливости).

В целом вопрос не в причинах смерти, так как они досконально не изучены и не известны, а в причастности Константина к этому преступлению. Если он действительно раскаялся в каких-либо до конца не обдуманных действиях и акциях против Криспа, как заметил Зосима, тогда это свидетельствует о его причастности к смерти своего первенца. Так или иначе, император Константин не только осознал свою причастность к этому, но раскаялся в случившемся, причем это раскаяние стало известно всем.

Несправедливые внутрицерковные решения.

В нашей работе, мы, по сути дела создали основу для рассмотрения этого вопроса. Кроме того, было замечено, что император действительно называя себя «епископом дел внешних» не просто вникал, но и решал некоторые внутрицерковные вопросы. Нам становятся известны также и некоторые последствия его непосредственного вмешательства в дела внутрицерковной перспективы. Приведем только некоторые его вмешательства в дела церковные. По его инициативе, после первого вселенского собора были сосланы Афанасий, Арий, Евсевий Никомедийский и др. Также «чисто государственную силу принуждения император с полным убеждением и ревностью прилагал и к области религиозной и церковной с этим убеждением он издал закон против всех еретиков: новатиан, валентиан, маркионитов, павлиан, монтанистов, запретив их богослужебные собрания и отобрав у них храмы». Сохранилось послание императора к Афанасию: «Ввиду того, что ты теперь знаешь мою волю, то предоставь всем желающим вступить в церковь свободный доступ в нее. Если же я узнаю, что ты некоторым воспрепятствовал принадлежать к церкви или преградил доступ в нее, - то пошлю тотчас же чиновника, который тебя по моему приказу низложит и переместит на другое место». С чем связана эта юрисдикция вмешательства Константина в дела церковные. Что касается богословских воззрений, становиться понятным, что Константин сам лично не смог бы справиться с ними. Например, в суде над донатистами, епископ Осий Кордовский был его главным советником. Нам также известно, что Константин не по своему желанию вник в этот спор, а потому что его об этот настоятельно просили. Они постоянно обращались не к епископу, а к Константину. И те решения, которые он выводил, они естественно были подтверждены и согласованы с некоторым духовенством церковным. В любом случае, мы информированы, что все эти функции, как взыскательного, так и практического и богословского плана принадлежат самой церкви. Здесь же надлежит отметить и тот факт, что, когда донатисты просили Константина рассудить их с церковью, «то он уклонился от этого, передав их дело на Соборы в Риме (313 г.), Арле (314 г.), в Медиолане (316 г.). Хотя мы знаем, что они (раскольники) обращались к нему вторично, несоглашаясь с соборными решениями. Здесь же можно привести другой пример в том же роде. «Некоторые из епископов, участвовавших на 1-м Вселенском Соборе, подавали Константину жалобы, обвиняя друг друга часто в очень зазорных делах. Потом в конце соборных заседаний, говорит историк Созомен (I, 17): «Он взял представленные просьбы и сказал: для этих обвинений будет свое время - день великого суда и будет судить Бог, имеющий тогда судить всех, а мне, человеку, не подобает брать на себя выслушивание дел, в которых обвиняемые и обвиняющие суть священники, ибо они отнюдь не должны себя поставлять в такое положение, чтобы подвергаться суду другого».».

Прежде всего, необходимо отметить, что Константин действовал постольку, поскольку его просили об этом со стороны. Здесь можно увидеть ошибку клира, но ни как самого Константина.

Кроме того, если он и решал какие-то спорные церковные вопросы, то он это делал исключительно со свитой церковников, которые его окружали. В этом отношении весьма сомнительно показалось бы его непосредственная объективная оценка в рассматривании дел церковных, если учесть, что он был хорошим юристом, военноначальником и администратором, но отнюдь не философом, тем более не знатоком богословия. Здесь по сути можно написать многие из его внутрицерковных вмешательств, но все они идентичны по-своему характеру. Выделим основные причины его вмешательств в дела церковные.

1. Неоднократные просьбы со стороны самого духовенства.

2. Неспособность и пассивность клира в самостоятельных решениях проблемных церковных треб.

3. Нежелание разноречий и нарушения мира внутри церкви.

Заключение

В продолжение нашего исследования мы изучили и рассмотрели ряд вопросов, которые приводят нас к самоочевидным выводам. Эти вопросы по сути отвечают не только требованиям изначальной цели исследования. Прежде всего, следует определиться с основными доводами, и представить надлежащие заключение исследовательской работы.

Итак, принял и использовал ли в действительности Константин христианство из политических соображений для укрепления государства и своей собственной власти?

Как представляется в реальности, данный вопрос преимущественно был раскрыт, и сейчас здесь надлежит в большей мере не ответить на него, сколько систематически представить его, исходя из окончательно сложившегося взгляда. Этот вопрос идейно можно подразделить на два вопроса. Принял ли он христианство из политических соображений для укрепления своей власти? Использовал ли он христианство из подобных вышеуказанных соображений?

К вопросу о том, что Константин принял христианство из политических соображений, однозначно ответ отрицательный. Существующие причины вполне красноречиво подтверждают это воззрение. Прежде всего, христианство не было религией большинства его подчиненных. И если все же продолжают бытовать различные мнения, что христиан было уже достаточно, чтобы произошел переворот, мы можем заключить, что это всего лишь одна из бесполезных уловок. Христиан действительно не могло быть более 10% на момент вступления Константина в роль императора. С другой стороны, христианство в момент прихода Константина к власти не было способно дать Константину что-то лучшее - в смысле основу для его собственной власти в Римской империи.

По другому же следует отнестись ко второй части вопроса о том, что Константин использовал христианство в политических целях. Если в первом случае почти не возникает сомнения и проблемных вопросов, то отвечая на этот вопрос, навряд ли можно быть уверенным в адекватности и точности. Сохраняя, и стараясь ничуть не исказить основные церковно-исторические воззрения, можно полагать лишь то, что нет абсолютных и оправданных мнений, что Константин использовал христианство из политических соображений. Да, действительно, существует ряд отдельных противоречивых сведений, которые приемлют подобную позицию. Однако, явными недостатками подобных сведений могут послужить два существенных аргумента. Во-первых, они действительно противоречивы, а во-вторых, кроме отдельных сведений, которые цитируются нет конкретных источников, которые могли бы послужить должным и очевидным доказательством. Это весьма качественные претензии к подобным воззрениям. То есть это воззрение остается первично - беспочвенным, и соответственно несостоятельным. Кроме того, если представлять ординарную оценку вопроса, то напротив, можно обнаружить некоторые отдельные сведения, которые прямо дискредитируют мысль о том, что Константин использовал христианство из политических соображений. С другой стороны, если принять во внимание то, что Константин принял христианство не из политических соображений, то почти не остается сомнений в том, что он и не использовал его по подобным убеждениям. В нашей работе мы ближе склоны к мнению, что Константин не принимал и не использовал христианство из политических (личных) соображений.

Второй вопрос, на который мы должны ответить заключается в следующем: насколько правомочно говорить о Константине, как о христианском императоре?

Большинство различных взглядов и убеждений были представлены в нашей работе, но в большей мере они затрагивали субъективный подход к этому вопросу. На наш взгляд, ни принятие крещения, ни дарованные им дары клиру, ни его личная симпатия христианству не должны подавать первый повод к тому, что он христианский император. Это вторичные представления. Вместе с тем, противоположные аргументы о том, что Константин не христианский император, по причине его лицемерия, не могут быть зачтены как объективная оценка личности. Нет и не может быть сомнения в том, что Константин совершил много хорошего для христианской церкви, и в том, что он лично принимает крещение в конце своей жизни. Как отмечает Фаррар: «Уже тот факт, что Константин, несомненно, совершил много великого и вечного, должен предостерегать от того, чтобы видеть в нем простого лицемера».

Во-первых, эти вопросы абсолютно субъективны в своих представлениях. Они затрагивают лишь внешние вопросы, имеющие отношения к делу, но не раскрывают внутренней сути.

Во-вторых, мы полагаем, что истина находиться по середине. Значение эпохи Константина очень велико для христианской церкви, и к этому явлению никак нельзя отнестись отрицательно, ибо это некорректно и безосновательно. Но не стоит это значение Константина смешивать с его личными амбициями и убеждениями.

В-третьих, в нашей работе мы не приемлем и не одобряем крайностей - либо христианин, либо язычник. В таком соотношении и понимании вопроса, можно пойти далеко в своих суждениях, что зачастую приводит к личным выводам. Личное мнение, прежде всего не может стать историческим мнением, и вместе с тем, стать ценным источником и подлинным в своей значимости. Нельзя идти на поводу своих убеждений и сложившихся впечатлений, так как это может послужить первейшим залогом нечестности и неадекватности в вопросах изучения и исследования.

И наконец, следует отметить, что учитывая тот факт, что Бог своим беспредельным ведением направляет судьбы людей и дальнейшее развитие церковной истории, Флавий Валерий Константин предстает перед временной эпохой, как человек, изменивший не только церковное общество, но и ход всемирной истории. Из всего становиться ясно и понятно, что, человек, так много осуществивший в своей жизни для блага церкви, и впоследствии приобщившийся к ней через таинство крещения, не может быть иначе воспринят как христианский император.

В этой заключительной части итогов и обобщения мы отметим ряд выводов, к которым пришли на основании проведенного исследования, помимо основных, на который были даны ответы выше.

1). Христианство не стало государственной (господствующей) религией во времена правления Флавия Валерия Константина, она приобрела статус дозволенной, равноправной на ряду с иными существующими религиями Римской империей. Таковой статус она в действительности приобрела во время правления императора Феодосия, но в том же веке.

2).Навряд ли стоит говорить о том, что именно Константин соединил христианство с язычеством. Во-первых, нужно уразуметь, что это был процесс, и не возможно отнести это к определенной личности, дате, событию. Тот факт, что Константин первый из Римских василевсов принял христианство, абсолютно не должен подавать повод к тому, чтобы полагать подобное воззрение. Во-вторых, следует отметить, что этот церковно-государственный союз имел место во времена Юстиниана, и получил название «симфонии».

3). Абсолютно не оправдано, и исторически не подтверждено, обвинять Васелевса Константина в «первом падении церкви». Император Константин, не создал это догматическое разделение внутри церкви, он не произвел это глубокое разделение, а скорее унаследовал его. Именно к этому убежденному и неоспоримому выводу мы приходим в процессе нашего исследования.

4). Об известном в истории «Константинове даре» заметим, что это действительно подложный документ, который использовали папы для подтверждения своей верховной власти на Западные земли Римской империи в разгар каролингской эры. Константин не имеет никакого отношения к этому дару. Сегодня не целесообразно говорить о том, что Константин, уходя на Восток в Константинополь, оставил епископу Римскому во владение Западную часть империи. Необходимо заметить, что получение политической власти римскими понтификами нельзя свести к личности Константина. Это был продолжительный, с попеременным успехом процесс, прежде чем папа смог полностью овладеть необходимой прерогативой для политического господства.

4). Значение эпохи Константина очень велико для христианской церкви. Особенно важно то, что он сделал для церкви; этот огромный вклад ощутим по сей день. Никак нельзя отнестись к этому явлению в истории, как к отрицательному, а к Константину - неадекватно и необъективно.

Известный историк времен Константина, Лактаций пишет, что «в первое тысячелетие новой эры были два главнейших события: Воплощение Христа и триумф церкви при Константине».

5). Ни история, ни церковь, ни наука не вправе умалить его глобальных деяний, оставивших глубокий след в истории мировых цивилизаций. Неоднократно церковное общество переживало тяжелые испытания, неоднократно приходилось переносить и отстаивать свою христианскую, могучую субкультуру в том государственном общества, в той огромной массовой нерелигиозной культуре, языческой по своей сути. Нет очевидных доказательств, что Константин виновен в том, что церковь стала духовно падать. Есть отголосок правдивости во взгляде о том, что само духовенство повинно в этом. В чем можно обвинить человека, который стал симпатизировать христианству, и стал окружать себя христианами? В этом положении, церковь действительно утеряла правильную ориентацию, изменились те истинные положения дел внутри церкви. Наполовину это связано с тем, что не империя вошла в церковь, а сама церковь ассимилировалась в имперской среде. Это было первое реальное столкновение церкви и государства, при котором состоялось беспрецедентная контаминация мировоззрения. И повинно здесь не государство, и не Константин, а сама церковь.

В заключении нашего исследования, хотелось бы представить несколько особенно интересных тем, для тех, кто интересуется или занимается вопросами церковной историографии.

Прежде всего, хотелось бы выяснить вопрос, до сих пор не освященный в полноте, есть ли какое-нибудь отношение между подложным документом «Дар Константина» и историей Феофана исповедника. Вопрос этот интересен в призме той идеи, что Константина крестил не Евсевий Никомедийский, а папа Сильвестр. Насколько можно усмотреть в этих источниках связь? Изучить этот вопрос, и вместе с иной существующей литературой было бы не только интересным, но и по-настоящему значимым.

Также, хотелось бы до конца изучить и понять вопросы, связанные напрямую с личными и конкретными деяниями Константина, такими например, как, по какой причине он все же украшал Константинополь языческими статуями, если он в конце своей жизни стал питать неприятие к языческим верованиям. Вопрос этот в большей степени связан с личностью Константина.

Библиография

1. Беляев Л.А. Христианские древности. Введение в сравнительное изучение. СПб.: Алетейя, 2000.

1. Бобринский А. Из эпохи зарождения христианства. М.: Православный Свято-Тихоновский Богословский Институт, 1995.

2. Болотов В.В. Собрание церковно-исторических трудов. Т.2: Лекции по истории древней церкви. Введение в церковную историографию/ Пред. А.В. Храпова, прим. А.И. Бриллиантова, А.И. Сидорова. - М.: Мартис, 2000.

3. Болотов В.В. Лекции по истории Древней Церкви. Т.II: История церкви в период до Константина Великого. - М.: Спасо-Преображенский Валаамский Ставропигиальный Монастырь, 1994.

4. Болотов В.В. Лекции по истории Древней Церкви. Т.III: История церкви в период Вселенских соборов. - М.: Спасо-Преображенский Валаамский Ставропигиальный Монастырь, 1994.

5. Васильев А.А. История Византийской Империи. Время до крестовых походов (до 1081 г.). СПб.: Алетейя, 2000.

6. Власов Сергей. Деяния Константина Великого. М.: Орден Константина Великого, 1999.

7. Гаврилюк Павел. История катехизации в древней церкви / Под. ред. Свящ. Георгия Кочеткова - М.: Свято-Филаретовская московская высшая православно-христианская школа, 2001.

8. Гергей Е. История папства: (Пер. с венг.) - М.: Республика, 1996.

9. Герцман Е.В. Гимны у истоков Нового Завета. М.: Музыка, 1996.

10. Ги Бедуелл. История Церкви: (Пер. с фран.) - М.: Христианская Россия, 1996.

11. Гонсалес Хусто Л. История христианства. Т.1: От основания Церкви до эпохи Реформации. СПб.: Библия для всех, 2001.

12. Дашков С.Б. Императоры Византии. - М.: Красная Площадь, 1996.

13. Дешнер Карлхайнц. Криминальная история христианства: В 4 кн. Кн.1 / Пер. с нем. В. Хмары. - М.: ТЕРРА, 1996.

14. Дешнер Карлхайнц. Криминальная история христианства: В 4 кн. Кн.2/ Пер. с нем. В. Хмары. - М.: ТЕРРА, 1996.

15. Деяния Вселенских Соборов. Т.1: I, II, III Соборы. СПб: Воскресение, 1996.

16. Донини Амброджо. У истоков христианства (от зарождения до Юстиниана): Пер.с итал. М.: Политиздат, 1989.

17. Евагрий Схоластик. Церковная История: Пер.с греч. - СПб.: Алетейя, 1999.

18. Евсевий Памфил. Жизнь Блаженного Василевса Константина. М.: Алетейя, 1998.

19. Евсевий Памфил. Церковная История. М.: Спасо-Преображенский Валаамский Ставропигиальный Монастырь, 1993.

20. Жреческие коллегии в Раннем Риме. К вопросу о становлении римского сакрального и публичного права. - М.: Наука, 2001.

21. Задворный В.Л. История Римских пап. Т.1: От св. Петра до св. Симплиция. - М., 1995.

22. Закон Божий. Т.5: Книга о православной вере: Полиграфист.

23. Иванов М.В. история христианства. СПб.: Библия для всех, 2000.

24. Кальвин, Жан. Наставление в христианской вере. Т.3. книга IV - пер. с франц. - М.: Российский Государственный Гуманитарный Университет, 1999.

25. Карташев А.В. Вселенские Соборы. - М.: Республика, 1994.

26. Карев А.В., Сомов К.В. История христианства. М.: СЕХБ и ФРГ: Библейская Миссия, 1990.

27. Каутский К. Происхождение христианства: Пер.с нем. - М.: Политиздат, 1990.

28. Архим. Киприан, Патрология. I. - Париж-Москва: Православный Свято-Тихоновский Богословский Институт, 1996.

29. Кривушин И.В. Ранневизантийская церковная историография. СПб.: Алетейя, 1998.

30. Курбатов Г.Л. Ранневизантийские портреты. Л.: Издательство Ленинградского Университета, 1991.

31. Лактаций. «О смертях преследователей». СПб.: Алетейя, 1998.

32. Латышев В.В. Очерк греческих древностей. Богослужебные и сценические древности. СПб.: Алетейя, 1997.

33. Лебедев А.П. Духовенство древней вселенской церкви от времен апостольских до Х века. СПб.: Алетейя, 1997.

34. Лебедев А.П. Очерки внутренней истории Византийско-восточной церкви. СПб.: Алетейя, 1998.

35. Лебедев А.П. Церковная историография в главных ее представителях с IV до XX в./ Под ред. М.А. Морозова. - СПб.: Алетейя, 2001.

36. Лебедев А.П. Эпоха гонений на христиан. М.: Спасо-Преображенский Валаамский Ставропигиальный Монастырь, 1994.

37. Лозинский С.Г. История папства. - 3-е изд. - М.: Политиздат, 1986.

38. Лейн Т. Христианские мыслители / Пер. с англ. СПб.: Мирт, 1997.

Размещено на Allbest.ru