Основные факторы идентификации разных этнических групп Дагестана

Представления о народе формируются любой государственной идеологией. Достаточно вспомнить, как во время телемостов с США, организованных В.В. Познером, совсем маленькие американские мальчики говорили: «мы свободные», «у нас демократия» как о чертах, свойственных всем американцам.

Новые представления о народах, восстанавливая прошлое или конструируя его заново, принесли с собой национальные движения перестроечного периода. То, что одни считали восстановлением истины, другие воспринимали критически. Д. Драгунский писал в связи с этим о «навязанной этничности». В.А. Тишков определял идеологемы лидеров национальных движений даже как «новую форму диктатуры». С распространением конструктивистских и инструменталистских взглядов на этничность роли идеологии и идеологов придается все большее значение.

В этнологии, социологии и политологии изучают роль элит, лидеров в этнической мобилизации. Поэтому с теоретической точки зрения мы считаем важным выделить два уровня этнического самосознания -- идеологический и социально-психологический. Там же. С. 46.

Рассмотрим всё изложенное применительно к народам Дагестана. При этом следует принимать во внимание, что и в бывшем СССР, и в современной Российской Федерации Дагестан - единственное национально-политическое государственное образование, созданное по территориальному признаку. В этом понимании в Дагестане нет титульной нации, название которой было бы вынесено в название республики. Поэтому национальная самоидентификация любого из народов Дагестана происходит несколько иначе, чем в отношении татар Татарстана, осетин Северной Осетии и т. п.

Прежде всего, очень затруднительно выделить происхождение отдельного народа в общем процессе этногенеза народов Дагестана. Исторические сведения на этот счёт отрывочны и противоречивы.

До VII - VI веков до н.э. сведения о Дагестане сообщают уже только в археологическом материале. С V века до н.э. о Дагестане сообщают греческие источники. Наиболее раннее упоминания о племенных, населявших Дагестан и соседние с ним страны, имеются у Гекатия Милетского и Геродота. Много ценных сведений о народах и племенах Кавказа дает крупнейший древнегреческий географ и историк I века до нашей эры Страбон. К числу наиболее ранних народов, населявших Азербайджан и Дагестан, относятся каспии. Каспии были скотоводами-кочевниками и в V веке до нашей эры, обитали на Кавказском побережье Каспия. От каспиев море и получило свое название. Под общим названием каспиев скрываются, видимо, почти все племена, вошедшие позднее в состав албанского объединения. После каспиев у греко-римских историков с I века до н.э. упоминаются племена: утии (удины), гелы, леги, дедуры, гаргары, лбины (лунскии), сильвы и соды.

Удины являются одной из народностей Албании (албанцы сами себя называли утиями, позднее удиками). Основная часть удин занимала левобережье и правобережье Куры (ныне устья Алазании), другая часть удин жила в приближенных гористых районах к югу, начиная от Дербента. Язык удин, стоявший близко к лезгинской группе языков, был наиболее распространенным языком Албании. Сохранились надписи на удинском языке; известно, что удины пользовались алфавитом на арамейской основе (в настоящее время такой алфавит используется армянами и грузинами).

Соседями удинов являлись гаргары. Первоначально гаргары обитали на северных предгорьях Кавказских гор и являлись наряду с удинами наиболее видающимся племенем Албании. В первых веках н.э. они, в основной массе, обитали южнее р. Куры, бассейна р. Каркачай (приток Куры).

Гелы занимали территорию в южном Дагестане к югу от р. Самур. Соседями гелов были леги. Леги -коренные Южно-Дагестанские горные племена, непосредственно соприкасавшиеся с албанами и удинами. За пределами Албании, высоко в Дагестанских горах, в верховьях андийского косу обитали андийцы (андийцы) и племена сильвов (чилбы). Ниже сильвов в предгорьях Большого Кавказского хребта в районе реки Алазань жили родственные албанцамлбины (лупенни). Еще выше лбин в горах обитали пердки современных дидойцев -- дидуры. Соседями дидур были соды.

Приведенные сведения о народах и племенах относятся главным образом к восточному Дагестану и Азербайджану и к некоторым горным районам, граничащим с Грузией. О племенах же центрального, западного и северного Дагестана албанского периода античные авторы приводят только общие данные.

Однако Дагестан задолго до образования первых рабовладельческих государств населялся многочисленными родственными племенами.

В своем описании народов Кавказа Страбан отмечает обилия племен (до 70), изолированных друг от друга. «Народы, - пишет Страбон, - живущие у Кавказа, бедны и малоземельны. Все они говорят на различных языках, так как живут разбросанно».

Общая картина расселения дагестанских и близких им по языку и культуре племен албанского периода представляется в следующем виде. Восточный Дагестан, начиная от Дербента на юг до границ Армении, населялся племенами, близкими к лезгино-удинской группе племен. Здесь же, возможно, обитали племена, говорившие на языке, относящемся к аварской группе языков Этнология / под ред. Г. Е. Маркова. М.: Наука, 1994 - С. 303.

На севере Дагестана жили племена неясной этнической принадлежности. Их трудно связать с какой-либо одной коренной дагестанской этнической группой, так как здесь с конца I тысячелетия до н.э. беспрерывно шел процесс смешения больших и малых этнических групп. Предгорье и горный Дагестан с древнейших времен был местом обитания родственных племен, явившихся основными этническим ядром на пути формирования дагестанских народностей, ставших позже известными по письменным источникамТам же. С. 305; Даниялов Г. Д. Исторический путь развития народов Дагестана до вхождения его в состав России. Махачкала: Дагучпедгиз, 1996 - С.83.

В древних книгах о сасанидах можно найти сведения о первых политических объединениях в Дагестане VI в., возглавлявшихся местными «царями». Вот эти объединения: Лайран--.горная оконечность Главного Кавказского хребта южнее Самура, населенная южнодагестанскими народностями; Маскут -- плоскостные земли южнее Дербента, по обе стороны Самура; Лакз -- территория бассейна р. Гюльгерычай и земли к,северу от Самура; Таваспоран -- бассейн р. Рубас, нынешний Табасаран; Филан -- по-видимому, территория нынешнего Левашинского плато; Зирихгеран -- земли, примыкающие ныне к сел. Кубачи; Серир -- территория Аварского Койсу и Кара-Койсу. Кроме того, источники говорят об отдельной области Дудании -- возможно, это земли дидойцев, известные в грузинских источниках под названием Дидоэти. Как видим, уже в Дагестане VI в. появились политические объединения, занимавшие определенные территории. Такие объединения уже нельзя безоговорочно считать «племенными союзами», ибо племя -- это категория доклассового общества, а в данных объединениях общество было разделено на классы. Следует признать тот факт, что в VI в. началось оформление племенных союзов в народности и образование зачатков будущих феодальных княжеств, т. е. государственной формы, присущей феодализму. Кроме зачатков феодальных княжеств, в Дагестане оставались общинные союзы.

Далее происходит процесс национального определения политических объединений. В числе политических образований в Дагестане X в. называется княжество Гумик (Кумух). Это владение возникло в центре лакских земель. Среди его жителей еще в X веке преобладало христианство, и лишь в последние годы XI в. гумикцы были обращены в ислам, проникший сюда из азербайджанского феодального княжества Арран. Владением Гумик управляли «знатные люди» (старшины). Другим сколь значительным владением было объединение Серир. Сериром арабы называли феодальное владение с центрами в Тануси и Хунзахе. Во главе Серира стоял наследственный монарх. В его подчинении находилась группа приближенных. Эта верхушка исповедовала христианство (монофизитство), проникшее в X в. в дагестанские земли. Основное же население Серира, жившее в многочисленных поселениях, разбросанных по ущельям, оставалось язычниками и отчасти христианами. Все они считались слугами и рабами царя. Царя Серира в X в. называли «Авар». В Южном Дагестане ещё не было таких объединений. Жители Южного Дагестана именовались лакзами. Им постоянно приходилось обороняться от дербентских и ширванских феодалов. К X в. часть жителей исповедывала ислам, другая часть по-прежнему придерживалась первобытных верований. В Лакзе складывались феодальные порядки. Население четко делилось на четыре сословия: привилегированных лиц, их слуг, пахарей и ремесленников. Лакз к этому времени распадался на отдельные владения.

Уже в источниках XIII - XIV вв. встречается упоминание об этногосударственных образованиях на территории Дагестана: «Лекзистан» (именно так обозначено одно из вассальных княжеств империи Хулагидов), Табасаран, Кайтаг. Самым сильным княжеством было шамхальство. Также говорится об аварских, даргинских, лакских (составлявших основу Казикумухского шамхальства до объединения с плоскостными территориями) землях. Именно в это время процесс формирования языковых различий дагестанских народов окончательно определяется.

Национальная идеология и чувства чаще всего фокусируются на языке. Язык осознается как главный этноразличительный признак и этническая ценность. Все этносоциологические исследования, проводившиеся и в союзных республиках СССР, и в республиках РСФСР, и затем РФ с целью изучения идентичности и культуры, фиксировали факт наибольшего значения именно языка как этнического идентификатора.

У народов Российской Федерации, среди которых было распространено массовое двуязычие, язык как этнический идентификатор, по данным В,В. Пименова, Е.И. Климентьева, М.Г. Кумахова, имел меньшее значение, чем у народов других республик, тем не менее среди других параметров - происхождения, обычаи, черты характера и др. - он был все же на одном из первых мест. Ныне в Российской Федерации этот момент сохраняется. Русские как доминирующий народ в своей среде не так заметно по сравнению с другими народами выделяли язык в качестве объединяющего их признака (ответы на вопрос: «Что Вас роднит со своим народом?!»). Были примеры, когда в Москве, например, на рубеже 80-90-х годов, по языку, как и по традиционной или профессиональной культуре, идентифицировало себя не больше четверти русских.

А уже в 1994-1995 гг. в Татарстане, Тува, в Северной Осетии для русских язык выступал основным этническим идентификатором, и значение его отмечали от 50 до 70% в некоторых группах русских. Характерно, что близкие к этому показатели и в Дагестане.

Интересное исследование провел М.Н. Губогло на основе анализа художественных произведений, опубликованных в журнале «Дружба народов» за 1955-1970 гг. Оказалось, что число упоминаний «родного языка» как этнического идентификатора с 1965 по 1966 г. увеличилось в 6 раз, а с 1969 по 1970 г. - в 9 раз. И это намного больше, чем число упоминаний всех других идентификаторов культуры.

Роль языка именно как консолидирующего психологического фактора зафиксирована в результатах переписей населения. Понятия «родной язык», использовавшееся в Всесоюзных переписях, больше отражало не реальное языковое поведение, а именно представление о нем, как языке «своей» этнической общности, т.е. как элементе этнического самосознания. При этом данные о родном языке для абсолютного большинства национальностей оставались достаточно стабильными.

Этнолингвисты в качестве ведущего фактора формирования «психики этноса рассматривают влияние языка как своеобразной копилки исторического опыта народа. Любой язык сопряжен с этническими, правовыми, религиозными формами общественного сознания, которые несут в себе значительную этническую нагрузку.

В основе этих исследований лежат идеи В. Гумбольдта, который ставил задачу реконструкции «духа народа» через особенности «внутренней формы языка» (грамматики, семантической структуры). В функциональном плане структура языка направляет в значительной степени структуру мышления индивидов. Поэтому в силу доминантности языка среди других психических факторов связь этнической психологии с лингвистикой представляется продуктивной в решении проблемы этнического самосознания. В антропологических исследованиях особенности психических свойств этноса часто интерпретируются как «абсолютизированные психологические» паспорта. Исследование национального характера осуществляется при помощи таких понятий, как «основная» или «модельная» личность, выступающих как своего рода усредненный характер отдельной культуры.

В этом характере выделяют существенные признаки исследуемого народа, единые для всех его представителей. На этом основании большинство этнокультурных феноменов рассматриваются через призму «основной личности». Подобные взгляды антропологов подвергаются серьезной критике этнических психологов. Так, известный русский философ и этнопсихолог Г.Г. Шпет подчеркивал, что «можно говорить об устойчивости диспозиций, приобретенных в коллективном опыте постоянстве выработавшихся «внутренних установок», коллективной «апперцепции» и т.д., не нужно только за ними предполагать «готовой врожденности». По его мнению, любая историческая общность (нация, этнос) носит в себе способность развивать самостоятельное волевое единство, подчиняющее в определенной мере отдельных лиц ее составляющих.

Общий язык, система духовных ценностей, символы, отношения, к веща и людям передаются из поколения в поколение, причем унаследованные способы поведения служат образцами для будущих действий. Это многообразие факторов определяет «типические коллективные переживания» или особенности психического склада тех или иных этнических общностей.

На этом основании Шпет делает вывод, что «ключ к пониманию психологии народа лежит в его истории, в конкретной структуре социальной действительности, образующей наличное бытие «коллективного духа нации». Из этой посылки следует, что психология народа проявляется в его отношении к им же созданным духовным ценностям.

Поскольку каждый индивид является репрезентатором реагирующей группы, его личные переживания предопределяются всей массой оперцепций, составляющей коллективность переживаний его рода, как его современников, так и предшественников. Таким образом, Шпет развенчивает всякую попытку вывести из «психологического индивида» какую-либо систему объективных форм культуры. Своеобразный психологический склад вырабатывается у этноса в результате всей совокупности специфических условий его существования. Так, среда со своими природными и исторически сложившиеся социокультурными особенностями накладывает отпечаток на особенности психики этноса, что проявляется не столько в определенных видах культуры, сколько в поведении членов этноса.

В то же время этногенез и языковый фактор ещё не выступают единственными факторами этнической идентификации для народов, в том числе и дагестанских. Тем более в многонациональной среде, да ещё и в условиях небольшого территориального пространства, происходит развитие упоминавшегося массового двуязычия, и многие указали в переписи на «язык другой национальности» (практически русский).

В связи с этим на первый план выступают обычаи и традиции народов. Наряду с общими для народов Дагестана существуют и такие обычаи, которые у каждого народа свои. Важным элементом этнического мира человека являются национальные традиции - сложившиеся на основе длительного опыта жизнедеятельности этноса, прочно укоренившиеся в повседневной жизни, передающиеся новым членам этнической общности правила, нормы и стереотипы поведения людей, соблюдение которых стало общественной потребностью каждого. Национальные традиции проявляются не только в поступках, делах, одежде, стиле общения, но и в движениях, жестах и других еле заметных деталях. У каждого человека есть бессознательный механизм, который фиксирует отношение «свой - чужой» по едва заметным нюансам проявления психики. Недостаточное знание национальных традиций нередко ведет к серьезным осложнениям в общении с представителями других этносов. Значение национальных традиций, их содержание различных у отдельных народов Даниялов Г. Д. Исторический путь развития народов Дагестана до вхождения его в состав России. Махачкала: Дагучпедгиз, 1996 - С.100. Как отмечал В.Г. Белинский: «...тайна национальности каждого народа заключается не в его одежде или кухне, а в их, так сказать, манере понимать вещи». В качестве определяющего фактора формирования этнопсихологических свойств народов этнографы выделяют влияние культурной среды. Собственно, культура начинается с того, что на поведение индивидов накладываются те или иные ограничения, так как целостность культурной среды предполагает выработку единых правил поведения, общей памяти, единой картины мира у представителей конкретного этноса. В процессе исторического развития каждый народ создает собственную однородную систему культурных ценностей, которые используются его членами для выражения своего мироощущения и этнического самосознания. Примером этому может служить национальное искусство.

Наконец, национальная идентификация у народов Дагестана может использовать и фактор наличия знаменитостей - «великих представителей маленького народа», как отмечают в своих исследованиях этнологи. В качестве примера для обозначения данного фактора приведём сведения о таких представителях лакского народа - небольшого даже по дагестанскому счёту. Взять хотя бы центр Лакского района - с. Кумух. Более 70 кумухцев имеют ученую степень докторов и кандидатов наук. Среди них известный хирург, доктор медицинских наук, заслуженный деятель науки Азербайджанской ССР, профессор М. Д. Кажлаеа, его сын -- народный артист СССР, композитор Мурад Кажлаев, доктор философских наук, профессор, заслуженный деятель науки Азербайджана А. 3. Закуев; доктора филологических наук, профессора Г. Муркелинский, С. Хайдаков и ряд других ученых. Профессор Ахмед Закуев--автор более 70 научных работ, значение которых отмечают философы многих стран мира; первый лакский прозаик и первый дагестанский философ, лауреат Ленинской премии физик Амир Амаев, лауреат Государственной премии СССР Сайд Гусейнов, генералы Салих Халидов, Иса Пирмагомедоз. Не случайно Кумух называется аулом ученых. Кумух -- родина Героя Советского Союза Якуба Сулейманова. Гордится аул и именем Наби Аминтаева, выдающегося парашютиста, исполнителя высотных затяжных прыжков. Он совершил 1614 экспериментальных прыжков с различной высоты. Кумух свято чтит память капитана Гасана Камалова, уроженца аула Читур Лакского района, совершившего героический подвиг в партизанском отряде «Тарзан» в Северной Италии. Капитан Гасан Камалов погиб смертью храбрых во время миланского всенародного восстания в конце апреля 1945 года. Итальянское правительство посмертно наградило его Золотой медалью -- самой высшей и самой почетной наградой для солдат в Италии. Награжденному этой медалью солдату генерал должен первым отдать честь. Награда Камалова вместе с его одеждой хранится в историческом музее города Бергано на севере Италии. Звездным часов лакского народа стал полет Мусы Манарова. Его родители - уроженцы Кумуха. По образному выражению французского космонавта Ж.-Л. Кретьена, Муса Манаров является «Королем технической системы станций «Мир» и «Союз». Бертинжинер космической станции «Мир» Муса Манаров закончил МАИ с золотой медалью. После окончания МАИ Муса работал инженером, создавал космическую технику, принимал участие в подготовке и проведении ее испытаний. За успешный полет на космической станции «Мир» Манарову были присвоены звания Героя Советского Союза и летчика-космонавта СССР. 2 декабря 1990 г. Муса в составе нового советско-японского экипажа вторично отправился в космос продолжать работу на космической станции «Мир».

В средствах массовой информации с лакским народом была связана ещё одна страница, относящаяся к «проблеме репрессированных народов». Общеизвестно, что часть лакцев была принудительно переселена на территорию бывшего Ауховского района вместо депортированных чеченцев-аккинцев. В августе 2000 года по телеканалу РТР был показан единственный в своём роде фильм о переселенческих посёлках лакцев, организовавшихся к северу от Махачкалы, в связи с переселением бывших жителей Новолакского района. В конце этого фильма автор отмечал (цитируется дословно), что «лакский народ оказался единственным из народов России, согласившимся принять на себя искупление этой исторической вины, связанной с репрессированными народами» К сожалению, процесс организации переселенческих посёлков не завершён и в 2012 году..

Приводимые примеры показывают, что и малочисленные народы могут оказаться заметными в масштабах большого государства.

Заключение

По данной работе можно сделать следующие выводы:

1.Используя социологические и психологические категории, можно выделить семь вариантов этнической самоидентификации:

· нормальная идентичность, при которой образ своего народа воспринимается как положительный, имеет место благоприятное отношение к его культуре, истории, естественный патриотизм, не переходящий в фаворитизм, толерантные установки на общение с другими народами, понимание их вклада в историю;

· этноцентризм, при котором присутствуют элементы направленного (на ту или иную культуру или вид контактов), но не агрессивного этноизоляционизма, замкнутости;

· этнодоминация, которая обычно сопровождается признанием «прав народа» выше «прав человека», представлениями о превосходстве своего народа, сознанным стремлением не «смешиваться» с другими национальностями;

· этнический фанатизм, представляет собой крайнюю форму агрессивной идентичности;

· этническая индифферентность, когда люди практически равнодушны к проблемам этничности и межэтнических отношений;

· энтонигилизм, представляющий собой отрицание этничности, этнических, этнокультурных ценностей;

· невыраженная этничность; этот тип этнической идентичности достаточно распространен в этнически смешанной среде.

2.При исследовании этнической самоидентификации у народов Дагестана в основном выявлен позитивный уровень этнической идентичности. Это явление обусловлено многими факторами, в том числе многовековой историей совместного проживания автохтонных народов и более поздних поселенцев на весьма ограниченном пространстве. Для народов Дагестана наиболее распространенной является национально-диалогическая направленность в межэтнических отношениях, которая проявляется в выраженной позитивной этнической идентичности, этносоциальной открытости при отсутствии этнических предубеждений.

3.В качестве факторов этнической самоидентификации для народов Дагестана этногенез и территориальность имеют меньшее значение, чем для иных народов, являющихся титульными в своих республиках в настоящем понимании этого термина (т. е. название народа вынесено в название республики). Большее значение имеют обычаи и традиции каждого народа, а также языковый фактор. Ответ на вопрос о степени владения родным языком может указывать как на реальное владение (знание и преимущественное повседневное использование) языком своей национальности, так и осмысление его в качестве своеобразного этнического символа, т.е. знака принадлежности к определенной этнической группе. Рост интереса к родному языку принято связывать (обозначать как) с национально-культурным возрождением. В нашем случае он проявился весьма чётко. В то же время исследования межэтнической конфликтности в России говорят о том, что в наибольшей мере она развивается в регионах, где проживают народы, очень хорошо сохранившие национально-культурную идентичность в сфере владения родным языком.

4. Национальная идентификация у народов Дагестана может использовать и фактор наличия знаменитостей - «великих представителей маленького народа». На основании приводимого в конце главы III данной работы примера можно сказать, что исторический опыт выбранного нами малого лакского народа показывает, что в нем заложены большие потенциальные творческие силы. Убедительными примерами этому является то, что по количеству интеллигенции, в том числе и ученых, относительно к общему числу населения, лакцы занимают одно из первых мест не только в Дагестане, но и по стране.

Список использованной литературы

1. Арутюнян Ю. В., Дробижева Л. М., Сусоколов А. А. Этносоциология. М. Аспект-Пресс, 1998 - 271 с.

2. Бигаева З. С. Научные категории в «этнической упаковке» // Народы Дагестана, 2004, № 5, с. 34 - 36

3. Даниялов Г. Д. Исторический путь развития народов Дагестана до вхождения его в состав России. Махачкала: Дагучпедгиз, 1996 - 253 с.

4. Джунусов М. С. О мере своеобразия национальных культур // СОЦИС, 2002, № 5, с. 125 - 128.

5. Кадиев Х. А. О содержании понятий «народ» и «нация» // Народы Дагестана, 2004, № 5, с. 32 - 33

6. Казьмина О. Е., Пучков П. И. Основы этнодемографии. М.: Наука, 1994 - 253 с.

7. Лурье С. В. Этносоциология. М.: ИНФРА-М, 2002 - 320 с.

8. Мнацаканян М. О. Интегрализм и национальная общность как социальная реальность // СОЦИС, 2001, № 3, с. 74 - 77

9. Муртузалиев С. И. Формирование этнической идентичности дагестанцев // Народы Дагестана, 2004, № 1, с. 34 - 37.

10. Мусаев Ш. Ш. Воспитание межнационального общения в педагогических системах // Народы Дагестана, 2004, № 1, с. 38 - 41.

11. Тухватуллин Р. М. Язык как национальная ценность // СОЦИС, 1997, № 8, с. 47 - 49.

12. Файзуллин Ф. С., Зарипов А. Я. Грани этнической идентификации // СОЦИС, 1997, № 8, с. 40 - 47

13. Хайруллина Р. Г. Грани этнической идентификации // СОЦИС, 2002, № 5, с. 121 - 125.

14. Хотинец В. Ю. О содержании и соотношении понятий «этническая самоидентификация» и «этническое самосознание» // СОЦИС, 1999, № 9, с. 67 - 74.

15. Этнология / под ред. Г. Е. Маркова. М.: Наука, 1994 - 383 с.

Размещено на Allbest.ru