Библейские образы в искусстве: от традиции к современности

Американский режиссер Сесиль Блаунт Де Милль также обращался к христианским образам: его первая постановочная картина «Жанна-женщина» (1916) была построена как «фильм о фильме». Жанна д'Арк являлась английскому офицеру времен первой мировой войны и вдохновляла его на подвиг и самопожертвование. Основная часть рассказывала историю Орлеанской девы, преданной своим возлюбленным-солдатом - далеким предком нынешнего офицера.

В 1923 году Де Милль ставит первый вариант «Десяти заповедей», которые состояли из двух частей: первая, цветная, излагала библейскую версию исхода евреев из Египта, десяти заповедей и завершалась гневом пророка при виде поклонения золотому тельцу. Затем следует черно-белая современная проповедь, рассказывающая о трагических последствиях нарушения заповедей.

Зрительский успех «Десяти заповедей» побудил главного конкурента фирмы «Парамаунт» - «Метро-Голдвин-Мейер» вложить миллионы долларов в другой боевик религиозного плана - «Бен Гур» (1926) в постановке Фреда Нибло (вторая экранизация романа Лью Уоллеса). Режиссер применил характерный для религиозных картин метод сокрытия божественного персонажа: на экране появляются только руки Христа, либо Он показывается со спины.

В 1927 был создан фильм Де Милля «Царь царей». Первый день съемок начался с молитв представителей протестантизма, католицизма, иудаизма, буддизма и ислама. Одновременно режиссер включил в фильм сцены разврата в доме Марии Магдалины. Иуда - ее любовник - бросает женщину ради того, чтобы последовать за Христом. Мария возмущена этим и решает увидеть проповедника своими глазами. Скупость мимики и жеста, причудливая смесь смирения и одержимости во взгляде сделали Х. Б. Уорнера на многие годы хрестоматийным Христом западного экрана. Один американский священник признался актеру: «В детстве я видел вас в «Царе царей» и теперь каждый раз, когда я говорю об Иисусе, передо мной встает ваше лицо». Картина в целом была принята и зрителями, и церковью [57, с. 109].

Следующей картиной Де Милля стал фильм «Безбожница», которая повествовала о том, как парень и девушка в исправительной колонии обретают веру в бога. Следуя евангельской заповеди, парень спасает из горящего здания не только свою возлюбленную, но и негодяя, который был виновником их несчастий. Этот фильм не пользовался успехом.

Де Милль также создал колосс, посвященный гонениям на христиан в античной Риме: «Знак креста» по мотивам театральной мелодрамы Уилсона Баррета. Фильм был выпущен в конце 1932 года. Богобоязненные сцены соседствовали с изображением разврата и нечеловеческих пыток. В журнале для молодежи, главным редактором которого был один из авторов «Кодекса Хейса», иезуит Даниэл Лорд, появилась следующая заметка: «Фильм, с его садистской жестокостью, обыгрыванием римской похоти, разврата и преступлений, показался мне невыносимым» [57, с. 111-112].

В условиях наступления цензуры и самоцензуры кинопромышленности следующий религиозный боевик Де Милля - «Крестовые походы» (1935) оказался тяжеловесным, блеклым.

Затем к библейской тематике он вернулся только после войны: «Самсон и Далила» (1949), «Десять заповедей» (1956). Нью-йоркский критик Паулина Кейл писала: «Широкий экран и новое открытие христианства позволило кинематографу обрести второе детство. В 30-е годы мы считали, что Сесиль Б. Де Милль устарел; американские фильм середины 50-х гг. свидетельствуют о его полном триумфе. На протяжении десятилетия американское кино удерживали старые «суперколоссы»: «Бен Гур» (1959), «Соломон и царица Савская» (1959), «Эсфирь и царь» (1960), «Царь царей» (1961), «Варавва», (1961), «Содом и Гоморра» (1961), «Величайшая истории, когда-либо рассказанная»(1965)», «Библия - В начале…» (1966).

Не смотря на то, что в фильмах Де Милля часто изображались сцены разврата, постепенно Ватикан реабилитировал режиссера. 9 августа 1981 года в официальном органе Ватикана - газете «L'Osservatore Romano» была напечатана статья, посвященная столетию со дня рождения Де Милля. В ней утверждалось, что, не смотря на частые сцены оргий, для режиссера всегда главным оставались верность, как супружеская, так и религиозная.

Сам автор кинофильмов писал в своих мемуарах: «После второй мировой войны со всех концов света ко мне обращались с просьбой еще раз поставить «Десять заповедей». Я убежден, что мир нуждается в обращении к закону божьему. Очевидно, что ужасный опыт тоталитаризма, фашизма или коммунизма, привел многих мыслящих людей к выводу о том, что закон Божий является основой свободы человека».

Французская компания «Пате» в 1905 году в распространенном тогда жанре «реконструкции хроники» воспроизвела на экране события, связанные со смертью Льва XIII и восшествием на престол Пия Х. В документальной картине «Великое католическое празднество» (1913) Пий Х лично появлялся на экране. В 1952 году в Риме была создана игровая биографическая лента об этом папе с английским актером Генри Видоном в главной роли. В 1958 году была запечатлена и показана в цвете церемония коронации Иоанна ХХIII.

Э. Ольми создал картины «Ватиканское место», «И пришел человек». Здесь причудливо перекрещивались документальные кадры, исторические ассоциации, реконструированные эпизоды и прямые размышления режиссера. Актер Род Стайгер без грима условно воплощал образ Иоанна ХХIII.

В 1981 году польский режиссер Кшиштоф Занусси создал картину «Из далекой страны - Иоанн Павел II», который посвящен судьбе Польши и роли церкви в этой судьбе.

Жюльен Дювивье в 1929 году выпустил фильм «Чудесная жизнь Терезы Мартен», а в 1934 - «Голгофа», где роль Христа сыграл актер Роббер Ле Виган.

Леон Пуарье специализировался на религиозных сюжетах: «Зов молчания» (1936), «Неизведанный путь» (1947) (о жизни Шарля де Фуко - офицера, священника, умершего миссионером в африканской пустыне). Однако подобные фильмы не пользовались успехом у зрителей, но активно поддерживались церковью и распространялись по приходским кинотеатрам. А. Ажель в книге «Кино и священное»(1961) пришел к выводу, что сам жанр агиографии, видимо, не дает оснований для рождения произведений искусства.

В США в 1943 году вышел фильм «Песня о Бернадетте» Генри Кинга. Он посвящен Бернадетте Субиру, которой явилась Богородица и указала, где должен забить источник. Этот источник в дальнейшем и сделал город Лурд местом паломничества. Девушка отказалась от мирских радостей и умерла в монастыре от мучительной болезни. В 1961 году был снят фильм, посвященный этой же святой - «Достаточно любить» Р. Дарена.

Оригинален специфически американский жанр драматической комедии, показывающий, как правило, добродетельных священников, спасающих паству: «Сан-Франциско» (1936), «Город парней» (1938), «Мужчины города парней» (1941); «Идя моим путем» (1943) и «Колокола святой Марии (1944). С наступлением «холодной войны» создаются фильмы с антикоммунистической интонацией. «Мой сын Джон» (родители отрекаются от сына- безбожника и коммуниста), «Чудо Фатимы» (посвящен явлению богородицы детям в португальской деревне в 1917 году, включено предупреждение об опасности коммунизма); «Красная планета Марс» (марсиане показаны как добродетельные христиане, поднятые Нагорной проповедью на борьбу с коммунистами) - все эти фильмы вышли в 1952 году.

В 1928 году к сюжету о Жанне д'Арк обратился Карл Теодор Дрейер. Режиссер добился ощущения полного господства духовности над материальной оболочкой. Французский режиссер Жан Ренуар писал: «Когда Дрейер попросил Фальконетти обрить голову, чтобы сыграть Жанну д'Арк в тюрьме, эта просьба была вызвана не стремлении чем-то пожертвовать во имя чисто внешнего правдоподобия. Я полагаю, что в этом в первую очередь был источник вдохновения для самого Дрейера. Облик этого великолепного лица, лишенного естественного украшения, погружал Дрейера в самое сердце темы. Эта бритая голова воплощала чистоту Жанны д'Арк. Это была ее вера. Это было ее несгибаемое мужество. Это была ее невинность, которая оказалась сильнее орудий пыток судей. Это было сопротивление угнетению и тирании; это было также горькое свидетельство вечной жестокости тех, кто считает себя сильным. Это был бессильный протест народа. Это было утверждение того, что в человеческих трагедиях всегда расплачиваются бедные, которых, однако, смирение более приближает к богу, чем когда-либо смогут приблизиться к нему правые и могущественные».

Другие экранизации сюжета о Жанне д'Арк - Виктора Флеминга (1949) и экранизация оратории драматурга П. Клоделя и композитора А. Оннегера, поставленной Роберто Росселлини в 1954 году.

Роббер Брессон («Процесс Жанны д'Арк», 1961) попытался свести воедино реальные события о святой и современные церковные облачения. Господствует подчеркнутая нейтральность, «антивыразительность», которая, по замыслу автора, должна способствовать сосредоточению внимания на духовном противоборстве судей и подсудимой в серии чередующихся вопросов и ответов [57, с. 130].

Были восприняты попытки приспособить догмы христианства к особенностям национальных и культурных традиций иного плана, что особенно ярко проявилось в ряде произведений американского кино, рассчитанных в первую очередь на негритянское население страны. Фильм «Аллилуйя» (1929) Кинга Видора был снят при участии местной негритянской общины, отражал непосредственное восприятие религии, лишенное европейской догматической окраски. Фильм «Зеленые пастбища» (1936) Уильяма Кейли.

Фильм Аугусто Дженины «Небо над болотами» (1949) о Марии Горетти, павшей жертвой насилия и беатифицированной (беатификация - от лат. beatus - блаженный и facio - делаю - причисление определенной особы к числу блаженных, низшая ступень подготовки к канонизации [85, с. 46]) Ватиканом.

Роберто Росселлини «Рим - открытый город» (1945). Социальный смысл драмы объединил женщину из народа, коммуниста и католического священника. Новелла «Чудо» из фильма «Любовь» (1948): Росселини рискнул показать сюжет, граничащий со святотатством. Психически неполноценная героиня принимает бродягу за святого Иосифа, а своего будущего ребенка - за нового Мессию.

«Франциск, менестрель божий» (1949) - режиссер трактовал жизнь Франциска Ассизского в духе народной притчи; «Стромболи, земля божья» (1950); «Деяния апостолов» (1968), «Мессия» (1975). Говоря о «Мессии», режиссер признавался, что хотел сделать картину с уважением к вере, но которую в то же время приняли бы атеисты. В ответ на вопрос журналиста-католика, почему его фильм заканчивается не воскресением Христа, а только кадром пустой гробницы, он объяснил, что верующий увидит воскресение отраженным во взгляде Марии.

Наиболее знаменитая экранизация Евангелия - «Евангелие от Матфея» (1964) Пьера Паоло Пазолини, соединила в себе уважение к первоисточнику и стремление к передачи актуальных проблем. К примеру, в музыкальном сопровождении причудливо переплетались отрывки из произведений Баха, Моцарта, негритянские спиричуалз и русские революционные песни.

Картины Росселлини и Пазолини знаменовали собой высшие точки так называемого «неохристианского движения» в итальянском кино, использовавшего символику и мотивы христианства для рассмотрения острых социальных и политических проблем. Еще один участник этого движения, режиссер Валерио Дзурлини говорил: «Возможно, неохристианство - не очень точный термин, потому что вовсе неважно, религиозный смысл имеют фильмы представителей этого направления. Как правило, они как раз не носят религиозного характера. Но обращение к евангельским заповедям, к христианским нормам - это реакция на оскудение духовной жизни современной Италии. Художники ищут в них материал для создания произведений, современных по духу».

Слияние старого и нового культа отразилось и в экранизации рок-оперы Ллойда Вебера «Иисус Христос - суперзвезда», осуществленная Норманном Джонсоном в 1972 году.

Испанский кинорежиссер Луис Бунюэль обращался к критике религиозного ханжества и лицемерия, трагического несоответствия библейских заповедей и христианских норм ни с церковной деятельностью, ни с реальной жизнью. «Назарин» (1958) - история бедного священника, лишенного сана за слишком буквальное понимание христианского милосердия. Злоключения падре Назарио, современного назаретянина, - свидетельство краха религиозных иллюзий в столкновении с мирской жестокостью, невозможности обрести новую веру там, где нужны реальные действия. За фильм «Виридиана» (1961) Бунюэль был отлучен от церкви. Героиня ленты - современная послушница, которая стремится воплотить в жизнь принципы христианского милосердия. Создатели фильма утверждали, что образы, которые церковь сочла жестокими, были взяты из жизни. При этом Бунюэль говорил: «Я глубоко убежденный атеист и не признаю никаких религиозных проблем…Бог меня не интересует, меня интересуют только люди». [57, с. 187].

Французский режиссер Роббер Брессон, напротив, человек верующий, отстаивал в своих фильмах идеалы христианства. Первый его фильм - «Ангелы греха» (1943) по сценарию священника-доминиканца Леопольда Брукберже. Фильм рассказывал о монашеском ордене «Вифанские сестры», в центре - духовное противоборство молодой монахини Анн-Мари с последовательностью, целеустремленностью и непомерной гордыней воровки и убийцы Терезы. В финале героиня умирает, но одерживает моральную победу. С одной стороны, в мире фильмов Брессона царит жестокая достоверность земного характера, с другой - перенесение всей тяжести морального выбора в религиозную сферу. Позиция его героев - синтез стоицизма, мученичества и смирения в бездуховном мире, спасти который от самого себя может только благодать. В фильме «Дневник сельского священника» (1950) молодой кюре, преодолевая физические немощи, стремиться к спасению душ своей паствы; для картины «Приговоренный к смерти бежал» (1956) в качестве подзаголовка используется строка из Евангелия от Иоанна: «Дух дышит, где хочет» (Ин., 3:8).Французский критик Жоэль Маньи писал: «Как это было неоднократно отмечено, Брессон снимает только «духовные похождения», опирающиеся в то же время на самую повседневную реальность. Снимая тот или иной объект, ту или иную вещь (или «модель», как называет режиссер своих исполнителей), камера Брессона фиксирует прежде всего нечто как бы невидимое, то, что возникает между кадрами. Критики 50-х годов видели в этом выражение чего-то сверхъестественного, божественного…». Ведущим мотивом творчества Роббера Брессона было утверждение веры в противовес реальности.

Для шведского режиссера Ингмара Бергмана определяющим был скепсис, стихия сомнения. Вера - проблема внутренней жизни человека, она не нуждается в чудесах для своего проявления, а связана с действительностью. Бергман писал: «Меня спрашивали, как сына священника, о роли религии в моем мировоззрении и в моей работе. Мне кажется, что религиозные проблемы всегда живы. Я никогда не переставал ими заниматься; это продолжается беспрерывно. Но это происходит на интеллектуальном уровне, а не на эмоциональном». Герой фильма «Причастие» (1962) - пастор, утративший веру. Земные проблемы в нем показаны как источник сомнений, а вера - как неспособная принести спасение в этом мире. Художник считает, что причина кризиса общества - в утрате связи с религией.

Итальянский режиссер Федерико Феллини начинал работу в кино в русле неореализма. Первая работа - «Дорога» (1954). Сцена религиозного праздника была снята в провинциальном городке. Фильм «Сладкая жизнь» (1959) пронизан идеей тотальной греховности человечества и христианской символикой. Картина начинается со сцены, как над Римом на вертолете несут огромную деревянную статую Христа. Центральный эпизод - главный герой едет делать репортаж о чуде: детям явилась Богородица. Режиссер рисует картину чудовищной мистификации и искреннего религиозного экстаза, эксплуатируемых шоу-бизнесом. Церковь выступила против фильма Феллини, поскольку в нем Рим изображается «в качестве средоточия разврата».

Начало творчества Пьера Паоло Пазолини приходится на 60-е годы, отмеченные переходом от интеллектуального, философского кино к кино политическому. В фильмах Пазолини переплетаются христианские мотивы, элементы социального анализа и фрейдистский подход к разработке психологии персонажей [57, с. 208].

Пазолини не раз навлекал на себя недовольство церкви. Особое негодование вызвала новелла «Овечий сыр», поставленная в 1963 году для фильма «Рогопаг». Режиссера приговорили к четырем месяцам тюремного заключения условно по обвинению в оскорблении религии. В ходе дискуссии, которая последовала вслед за присуждением фильму «Теорема» приза ОСИК, представитель французского католического киноцентра аббат Бертье высказал мнение, что в фильме нет «ничего христианского и человеческого». Христианским сюжетам режиссер придавал сексуальный смысл. Пазолини писал: «Говорят, что у меня три идола - Христос, Маркс и Фрейд. Но это все пустые слова. На самом деле мой единственный идол - действительность. И профессию кинематографиста, наряду с писательской, я выбрал именно потому, что выражению действительности с помощью символов, каковыми являются слова, предпочел кино - выражение действительности через посредство самой действительности».

Американский режиссер Мартин Скорсезе проучился год в семинарии, однако творческое кредо его - не философские и богословские рассуждения, а напряженный сюжетный конфликт, действие. В фильме «Злые улицы» (1973) Скорсезе рисует впечатляющую в своей неприглядности картину нищеты той части Нью-Йорка, в которой он вырос. В нем отчетливо звучат евангельские мотивы мученичества и искупления. Фильмы «И пришел человек» Эрмано Ольми, «Изгоняющий дьявола» Уильяма Фридкина не были приняты Ватиканом по той причине, что картины «демонического цикла» вытеснили с экранов «благочестивые сюжеты», однако признавалось, что и первые стали важной частью в пропагандистской деятельности христианства, новой формой борьбы с инакомыслящими [57, с. 202].

В основу сюжета фильма Фридкина и романа Блэтти положено доказательство истинности религии «от противного»: зритель постепенно убеждается в бессилии науки помочь 12-летней девочке [57, с. 202]. Дьявол не случайно выбирает своей жертвой именно дочь разведенной киноактрисы - аморализм кинематографической среды оказывается для авторов естественной и благоприятной средой аморализма.

За последние десятилетия интерес режиссеров к библейской тематике не уменьшился: обращаются как к ветхозаветной тематике («Самсон и Далила», 1996; Эсфирь - телесериал «Одна ночь с королем», 2006; телесериал «Иаков», 1994; Авраам - телесериал 1999 года; Ной - телесериал «Ноев ковчег», 1999 г.; «Евангелие от Иоанна», 2003), так и к сюжетам Нового завета (телесериал «Иисус», 1999; кинофильм для телевидения «Мария, мать Иисуса», 1999; «История Рождества», 2006). Библейские герои часто предстают перед зрителями в анимационных фильмах (например: Иона - одноименный анимационный сериал 2002 года, Моисей - «Десять заповедей», 2007; Иосиф Прекрасный - сын библейского праотца Иакова от Рахили).

В 2004 году состоялась премьера кинофильма «Страсти Христовы» Мела Гибсона. Режиссер делал акцент на реалистичном изображении происходящих событий: персонажи говорят на вульгате и арамейском языке, для сцены бичевания Христа и распятия не была использована компьютерная графика. При этом в фильме встречаются расхождения с Библейским текстом. Кинофильм вызвал шквал критики, Гибсона обвинили в антисемитизме. Не смотря на это, кассовые сборы составили более 610 млн. долларов. В фильме «Константин» (2005) главный герой, наделенный способностью видеть ангелов и демонов, встречается с дьяволом и архангелом Гавриилом.

В 2006 году вышел фильм «Цвет креста» американского режиссера Жана-Клода Ла Марре, в котором Иисус Христос показан темнокожим.

Образы священников, монахов, религиозные символы часто используются в кинокартинах о конце света и мистических фильмах. В американском фильме «Догма» 1999 года высмеиваются способы католической церкви для привлечения людей. Главная героиня, которая с возрастом потеряла веру в Бога и посещает церковь по привычке, должна спасти человечество от Апокалипсиса. В фильме Иисус Христос и тринадцатый апостол Руфус показаны темнокожими, а бог - женщиной.

В фильме «Книга Илая» (2010) через 30 лет после ядерной войны мужчина спасает последнюю Библию на Земле. В апокалиптическом фильме ужасов «Легион» (2010) архангел Михаил спускается на Землю для того, чтобы спасти человечество.

В мистическом триллере 2011 года «Время ведьм» два рыцаря-крестоносца должны спасти мир от демона при помощи Книги Соломона.

2.2 Библейские образы в искусстве Украины и России

Важным событием начала ХХ в. стало возникновение русской библейской исторической школы, основателем которой является Борис Александрович Тураев. Востоковед, член Собора Русской православной церкви 1917-1918 гг., Тураев внес в изучение Библии новые методы исторической и литературной критики, доказав, что поиск верной датировки Библии и ее анализ не противоречат православию.

Библейская тематика занимает не последнее место в творчестве представителей Серебряного века. У истоков символизма находились Д. С. Мережковский, З. Гиппиус. Разрабатывая концепцию «нового религиозного действия», Д. С. Мережковский инициировал религиозно-философские собрания (1901-1903) и религиозно-философское общество (1907-1917). Возрождение православия поэт видел возможным через союз церкви с интеллигенцией, разрешение противоречия «земного и небесного, плотского и духовного, Отчего и Сыновьего» [46, с. 345]. Постоянными посетителями собраний были Н. Бердяев, поэт Н. Минский, философы В. Тернавцев и В. Розанов, выступления публиковались в журнале «Новый путь». Представители церкви, присутствовавшие на собраниях либо следившие за публикациями в журнале, отмечали, что причиной критики Д. Мережковским церкви зачастую является невежество. Харьковский протоиерей, магистр богословия И. И. Филевский написал три открытых письма, в которых доказывал, что основой религиозных собраний Мережковского является неоязычество.

В последние годы ХІХ в. Дмитрий Сергеевич начал работу над трилогией «Христос и Антихрист» («Смерть богов. Юлиан Отступник» и «Воскресшие боги. Леонардо да Винчи» были напечатаны в 1902 г., «Антихрист. Петр и Алексей» датируется 1904-1905 гг.). Во время первой эмиграции во Франции Дмитрий Сергеевич создал очерк «Революция и религия», исследование о Серафисе Саровском «Последний святом», книгу «Не мир, но меч. К будущей критике христианства». Годами позже намечается разрыв между Мережковским и его бывшими соратниками, обвинивших писателя в непоследовательности взглядов. В 1919 г. он навсегда покидает Россию. В эмиграции были созданы романы «Рождение богов. Тутанкамон на Крите», «Мессия», «Иисус Неизвестный», религиозно-философские исследования «Павел. Августин», «Св. Франциск Ассизский», «Жанна д'Арк и Третье Царство Духа», «Испанские мистики. Св. Тереза Иисуса». Одна из главных персонажей первой части трилогии «Христос и Антихрист» «Смерть богов: Юлиан Отступник» девушка Мирра, прошедшая путь от язычества до христианского пустынничества, говорит: «Я теперь поняла: все спасутся, все до единого! Бог не допустит, чтобы погибла какая-либо тварь…Пока останется хоть одна душа, не достигшая спасения, никакое создание не будет блаженно. Если нет предела любви, то может ли быть иначе? Когда соединится все в единой любви, - то все будет в Боге и Бог будет во всем. Милый мой, какая радость - жизнь!» [46, с. 149].

В творчестве З. Н. Гиппиус важны мотивы богоискательства, духовного разлада человека («Собрание стихов 1903-1909», «Роман-царевич»).

Главный герой поэзии Серебряного века - человек, проходящий через испытания, кризис веры, что соответствует библейскому образу Иова. Ему посвящены стихотворения Вячеслава Иванова (из книги «Нежная Тайна», 1912) и Владимира Шилейко (1913 г.), довольно точно воспроизводящие ветхозаветный текст:

«Божественная доброта

Нам светит в доле и недоле,

И тень вселенского креста

На золотом простерта поле.

Когда ж затмится сирый дол

Голгофским сумраком, - сквозь слезы

Взгляни: животворящий ствол

Какие обымают розы!»,

пишет Вячеслав Иванов, подразумевая, что Иов - пророчество о Христе.

Владимир Шилейко передает диалог между женой, уговаривающей Иова проклясть Бога и его мужа, который не может на это пойти.

Образ Неопалимой купины (знак Божий для Моисея, предсказание рождения Христа от девы Марии) находим у И. А. Бунина, М. А. Волошина, Л. Н. Гумилева, Георгия Иванова. А. Блок в стихотворении 1902 г. пишет:

«Белая Ты, в глубинах несмутима,

В жизни - строга и гневна.

Тайно тревожна и тайно любима,

Дева, Заря, Купина»

Творчество вышеперечисленных поэтов складывалось под влиянием философии В. Соловьева, поэзия была для них откровением, переходом в иной, высший мир.

Интересно сравнение поэтами ключевых библейских и современных им революционных событий. А. Белый в 1918 г. создает поэму «Христос воскрес», состоящую из трех сцен: крещение в Иордане, муки Христа на кресте, затем убийство человека на железнодорожной станции. Россия сравнивается с Христом:

«Исходит огромными розами

Прорастающий Крест!».

Возвещение о воскресении Христа становится вестью о свершившейся революции. Однако Иисус Христос не показан во славе, повторяются сцены его смерти с описанием физических мук (с эпитетами «деревянное тело», «полутруп»). Подобная эстетика находит логическое завершение в поэме А. Блока «12»:

«…Так идут державным шагом,

Позади - голодный пес,

Впереди - с кровавым флагом,

И за вьюгой невидим,

И от пули невредим,

Нежной поступью надвьюжной,

Снежной россыпью жемчужной,

В белом венчике из роз -

Впереди - Иисус Христос».

Призывом оканчивается стихотворение революционных лет Максимилиана Волошина «Мир»:

«О, Господи, разверзни, расточи,

Пошли на нас огнь, язвы и бичи:

Германцев с запада, монгол с востока,

Отдай нас в рабство вновь и навсегда,

Чтоб искупить смиренно и глубоко

Иудин грех до Страшного Суда».

Государственный переворот сравнивается с предательством Иуды. Мотив искупления греха представлен в более поздних стихотворениях А. Ахматовой («Утешение», «Молитва»).

Встречаем сюжеты библейских притч в «Думе про Наума Везумовича» И. Франко, «Вавилонском плене» Л. Украинки, стихотворении «Весна» П. Тычины, «Сад Гефсиманский» И. Багряного, а также в прозе (Л. Старицкай-Черняховская «Милость Божья», «В. Винниченко «Песня Израиля»).

Подобные западноевропейским стремлениям восстановить древние традиции церковной музыки мы наблюдаем и в истории православия конца XIX - начала ХХ вв., что позволяет назвать этот процесс общим для христианства. Наиболее значительны труды Д. В. Разумовского, В. М, Металлова, С. В. Смоленксого, И. И. Преображенского, исследующие вопросы древнерусской музыки. Созданию обширной хоровой литературы способствуют новые методы обработки старинных распевов. Создаются целые службы - Литургии, Панихиды, Всенощные бдения П. Г. Чеснокова, А. В. Никольского, А. Т. Гречанинова. Вершиной развития церковной музыки являются Литургия Иоанна Златоуста (1910) и Всенощное бдение (1915) С. В. Рахманинова (1873-1943). В украинской культуре тенденция проявилась в произведениях Н. В. Лысенко (сборник колядок и щедровок, хор «Давидов псалм»), Н. Д. Леонтовича.

Николай Дмитриевич Леонтович (1877-1921) был учеником Подольской духовной семинарии в Каменец-Подольском, является автором композиций на литургические тексты «Литургия св. Иоанна Златоуста», «Молебен» и частей Всенощной. Популярность приобрел благодаря обработкам украинских народных песен, всемирно известной стала обработка «Щедрика», исполненная впервые в 1916 г. хором Киевского университета.

Учеником Н. В. Лысенко является и Кирилл Григорьевич Стеценко (1882-1922), окончивший Киевскую духовную семинарию. В 1911 выучился на священника. Для него восстановление древних украинских традиций церковной музыки было связано с борьбой украинцев за существование автокефальной православной церкви. Выступил автором двух литургий и панихиды, кантат, хоров a capella и с фортепианным аккомпанементом.

Церковными композиторами являются также Г. С. Березницкий, И. Б. Бокшай (1874-1940) (священник, автор шести литургий и сборника «Церковное простопиние» [49, с. 39], П. Г. Гончаров (1888-1970), Г. М. Давидовский (1866-1952), П. Д. Демуцкий (1860-1927) и др. Такое разнообразие связано с практической потребностью приходов в церковной музыке.

В русской и украинской живописи начала ХХ в. проявились формальные заимствования из древней иконописи - плоскостность изображения, фронтальность. Перенесение свойств сакральной живописи проявилось в творчестве К. Малевича, экспонировавшего «Черный квадрат» на выставке 1915 г. на месте, которое обычно занимала икона - в углу. Однако дальше формальных черт связь иконописи и авангардной живописи начала ХХ в. на заходит, поскольку икона, в первую очередь, изображает лик, а фигуры на работах К. Малевича безличны. Плеяда художников-монументалистов «бойчукисты» (М. Л. Бойчук, В. Т. Седляр, И. И. Падалко) вырабатывали коллективный художественный стиль, соединяющий византийскую монументальную живопись с народными украинскими чертами. Художники были репрессированы и расстреляны в 1937 г. за «контрреволюционный традиционализм».

В 1990-е годы происходит восстановление статуса православной церкви в России и Украине, одной из важнейших общественных проблем является восстановление духовности. Как и в начале ХХ в., возрождение канонического культового искусства важно не только в контексте существования православия, но и восстановления национальных культурных традиций в искусстве. Подобное возрождение было бы еще более усложнено, если художники не обращались к библейским образам в период существования СССР. В советском искусстве был утвержден единый художественный метод социального реализма, поэтому творчество этих художников было неофициально и не признано.

Белорусский художник Александр Анатольевич Исачев (1955-1987) разрабатывал преимущественно библейские и исторические сюжеты, писал иконы для церквей. Наиболее интересны его картины «Изгнание из рая», «Благословение» и «Икона», выполненные в сюрреалистической манере. В последней видим раздвигающиеся створки иконы Христа Вседержителя, а между ними - реалистическое изображение Иисуса в терновом венце.

Украинский живописец, художник-монументалист Иван-Валентин Феодосиевич Задорожный (1921-1988) является автором работ «Богоматерь» (иконографический тип «Елеус»), «Сын, обогати мир» (представлена фигура Богоматери-Оранты). Интересно композиционное решение картины «Алипий»: в центре видим фронтальное изображение первого древнерусского иконописца, а по бокам - его работы (прием средневекового искусства одновременного изображения лика святого и последовательное повествование его жития). Христианская символика использовалась Андреем Тарковским в его работах. Это и разрушенный храм в «Ивановом детстве», и Троица в «Андрее Рублеве» и «Сталкере». Главному герою последнего во сне и наяву чудятся рыбы - иносказание Христа. На космическую станцию «Солярис» Крис Кельвин захватывает с собой изображение Троицы. В фильме «Жертвоприношение» перед зрителем предстает картина Леонардо да Винчи «Поклонение волхвов», а герой фильма господин Александр цитирует Библии: «В начале было Слово» [70, с. 177]. Все эти ассоциации не случайны, а принадлежат самому автору [70, с. 138].

Большое количество библеизмов использовал бард Булат Окуджава (1924-1997). Это заповедь «Не убий» и обращение «братья и сестры» в стихотворении «Мой отец» (1987), и представление об аде и рае в произведении «Черный ворон сквозь белое облако глянет…», символы голубя и корабля, а также прямое обращение к Богу в произведении «Молитва». Здесь речь идет даже не о религиозности в традиционном представлении, а об общей эрудиции автора. В тоталитарном государстве библейские заповеди и притчи воспринимались как свободомыслие, выход за рамки общепринятой позиции, поэтому активно использовались в том числе и представителями музыкальных субкультур. Сегодня иеромонах Сергий (Рыбко) («Современная культура: сатанизм или богоискательство») и А. Кураев («Ответы молодым») утверждают, что искреннее обращение рок-музыкантов к библейской тематике привлекает молодежь и является первой ступенью на их пути к церкви.

Другим важным вопросом культового православного искусства конца ХХ в. становится стиль новых храмов. Иван Канаев в статье «Каким быть современному православному храму?» обращает внимание на то, что большинство проектов, поданных на конкурс храма-памятника в Москве в честь 1000-летия крещения Руси были выполнены в модернистском или постмодернистском стиле [101]. Сегодня возведение православного храма усложнено не только утратой традиции строительства, но и тем, что при строительстве используют новые современные материалы. Несколько раз экранизировался роман Михаила «Булгакова Мастер и Маргарита» (последняя экранизация Владимира Бортко состоялась в 2005 году). В современном российском кинематографе христианская тематика представлена последними работами Павла Лунгина. В фильме «Свадьба» (1999) показан священник, который на таинстве венчания неукоснительно следует установленному ритуалу, но затем на праздновании не отличается благонравием. Главный герой фильма «Остров» (2006) - юродивый монах, который исцеляет бесноватых. Фильм «Царь» (2009) рассказывает об Иване Грозном, его борьбе с инакомыслием, взаимоотношениях с митрополитом Московским Филиппом.

В кинематографе и литературе на религиозную тематику ХХ - ХХI вв. можно выделить несколько направлений: это художественные произведения, направленные на апологетику и популяризацию христианства (Дороти Сейерс, К. С. Льюис, Гертруда фон ле Форт), произведения, обращающиеся к жизни современного христианина (проблема сосуществования традиционных христианских ценностей и политических, общественных проблем, например, феминизм в творчестве Кэтрин Энн Портер), а также продукты массовой культуры. Основной темой является кризис веры и определение роли христианства в жизни каждого человека и современного общества в целом. Тенденция актуализации библейских сюжетов появилась еще в ХVI - XVII ст., к примеру, когда Рембрандт ван Рейн изобразил рядом со сценой распятия персонажей в современной ему одежде, однако в современном искусстве тенденция нашла дальнейшее продолжение.

Следует отметить, что в переломный исторический момент художникам свойственно проводить аналогию между современными им событиями и библейскими сюжетами.

Общей тенденцией для религиозного искусства ХХ в. стало возрождение древних певческих традиций. Наиболее радикальные изменения произошли в культовой архитектуре католицизма и протестантизма, влияние которых испытывает и современное православное искусство.

Раздел ІІІ. Религия и религиозное искусство в современном мире

3.1 Отношение официальной церкви к использованию библейских образов в искусстве

Не смотря на то, что церковь не является более основным заказчиком произведений искусства, она реагирует на события, происходящие в современном искусстве.

Негативным было отношение Русской православной церкви к театру. Исходя из проповедей Иоанна Златоуста, представители церкви считали театр и актерское перевоплощение грешным делом. В 1901 г. была выпущена брошюра, осуждающая представителей интеллигенции, участвующих в театральных представлениях. Когда в 1905 г. в селе Астраханской губернии был устроен благотворительный спектакль в пользу раненых воинов, епархиальный журнал выступил с осуждением устроителей и зрителей данного мероприятия. В 1914 г. в синодальной газете «Колокол» было изложено учение отцов церкви, из которых явствовало, что верующим не стоит посещать театр [85]. Не допускались к постановке в первые десятилетия ХХ в. пьесы Я. Гордина «Сатана», Л. Андреева «Жизнь человека», Л. Андреева «Черные вороны» из-за их богохульского содержания, пьесу Ю. Беляева «Поповна» было рекомендовано переименовать в «Царевну-лягушку». В 1915 г. пьеса А. Бахметьева «Соломон, царь Израильский» была запрещена по причине изображения в ней библейских персонажей. После распада СССР дискуссия изменила свое направление: театр может восприниматься как площадка для миссионерской проповеди. В мае 2012 г. представителями православной церкви была осуждена постановка «Золотого петушка» режиссера Кирилла Серебренникова в Большом театре, однако позднее председатель Информационного отдела Московского патриархата Владимир Легойда сказал о том, что церковь не считает нужным запрещать что-либо, но призывает к диалогу об этических и эстетических вопросах, поскольку сфера искусства всегда является обсуждаемой.

Отношение консервативной религиозной организации к авангардному искусству изначально негативно (запрет для паствы на просмотр кинофильмов, прослушивание рок-музыки, прочтения определенной литературы). Наиболее характерным в данном вопросе является отношение католической церкви к новому виду искусства - кинематографу. Первые десятилетия существования кинематографа официальные католические и протестантские органы не уделяли внимания новому виду искусства, осуждая нарушение норм морали и ориентирование на получение выгоды со стороны кинопромышленников. Одновременно в небольших местных приходах священники, не дожидаясь официального поощрения, зачастую весьма активно использовали религиозные фильмы в своих целях. Это привело к первому прямому вмешательству Ватикана. В 1912 году показ фильмов в храмах был официально запрещен как «опасный и неуместный», поскольку здание церкви предназначено исключительно для целей культа.

Однако библейская тематика является одной из наиболее используемых в кинематографе, постепенно сформировалась отдельная отрасль христианского кино, финансируемого непосредственно церковью. Перелом в отношениях между религией и кино на Западе, как правило, датируют концом 40-х - 50-ми гг. В это время было решено использовать кинематограф «в апостольских целях». В энциклике «Miranda Prorsus» признавалась эстетическая ценность кинематографа.

С 2001 года в официальном печатном органе Святого Престола газета «L'Osservatore Romano» давалась оценка серии книг английской писательницы Джоан Ролинг о волшебнике Гарри Поттере и ее экранизация. Они были осуждены за пропаганду колдовства и оккультизма. Однако шестой фильм «Гарри Поттер и принц-полукровка» был одобрен Святым Престолом благодаря тому, что в нем поднимается тема жертвенности. В 2003 году представителями Ватикана был негативно воспринят выход романа американского писателя Дена Брауна «Код да Винчи». В 2006 году состоялась премьера экранизации романа. Архиепископ Генуи и кардинал Римско-католической церкви Тарчизио Бертоне был уполномочен выступить с опровержением искривленных фактов и ошибок книги. Марк Ши, апологет, и Тед Сри, профессор богословия, написали путеводитель по фактам и выдумкам под названием «Обман да Винчи».

Против книг о Гарри Поттере выступил и отец Михаил Першин, возглавляющий департамент по работе с молодежью в Московской епархии. Он полагает, что человек, прочитав эти книги, вряд ли вернется в церковь.

Не менее противоречивым является появление христианской рок-музыки. Не смотря на неоднозначность данной проблемы, стоит признать, что «христианизация» массовой культуры является эффективным методом популяризации традиционных христианских ценностей.

В июне 2010 г. в зале при храме святой мученицы Татианы (домовой храм МГУ им. М. В. Ломоносова) в Москве открылась выставка современного искусства «Двоесловие/Диалог», в которой были представлены фотографии и инсталляции с размышлениями о церковной жизни и духовности. Куратором выступил художник Гор Чахал, который считает, что церковь и современное искусство способны обогатить друг друга.

Единое отношение ко всем направлениям современного искусства не может быть выработано религией ввиду их разнообразия. Однако как католическая, так и православная церковь во второй половине ХХ в. отошли от практики категорического запрета того или иного вида искусства. Представители церкви и простые зрители, слушатели должны обращать внимание не на саму форму произведения искусства, но и на его содержание. Церковь открыта для диалога с современными художниками.

В ХХ - ХХІ в. художественная практика влияет на религиозные представления людей больше, чем догматы, однако стиль культового искусства радикально изменялся и ранее (переходы от романской архитектуры к готической, затем - к архитектуре эпохи барокко). Реакция официальной церкви на современное искусство является свидетельством развития христианства, его жизнеспособности в актуальных условиях. Следовательно, мы полагаем, важен не синтез религиозного и светского, а естественное развитие культового искусства.

Вопрос о выработке критериев по отношению к светскому искусству на религиозную тематику, тем не менее, является актуальным.

3.2 Религия и религиозность в XXI веке

В современном культурном пространстве необходимо различать религию и религиозность. В массовой культуре ее продукты (популярная литература, кинематограф, телевидение и поп-музыка) транслируют стилизованный образ институционального христианства, граничащий со святотатством и китчем. Для массовой культуры характерна имитация религии через сакрализацию объектов повседневной жизни человека.

В начале ХХ в. наблюдалась «вспышка сакральности» (Н. А. Хренов), подъем интереса к религиозно-мистическим учениям. В. Соловьев, Д. С. Мережковский, В. В. Розанов, Н. А. Бердяев использовали термин «новая религиозность», подразумевая под ним освобождение христианства от догматизма, примирение со светской культурой. Однако это приводит к размыванию эстетического канона как такового и более обобщенному пониманию религии, в которой могут совмещаться разнородные явления (авангардное и каноническое, модернистское и традиционное). Религия становится лишь одним из языков, отображающих реальность, а ее проявления продолжают секуляризоваться. С разложением колониальной системы очевидной стала множественность конфессий и религий в мире, поэтому для художника основной целью является не поиск истины, а поиск средств, которыми человек может адаптироваться, приспособиться в данных обстоятельствах. Процесс секуляризации релятивизировал религиозную картину мира, религиозные предпочтения стали восприниматься как частное дело или точка зрения отдельного человека. При этом, в современном украинском обществе христианство может претендовать на то, чтобы выступать в качестве интегрирующего фактора. Религия имеет большую силу воздействия на духовную жизнь человека, на нравственность, религиозные нормы выступают социальным регулятором (в системе образования, при подготовке армии). Украинская православная церковь является существенным фактором стабильности, способствующим укреплению целостной страны.

Каноническое искусство не является неизменным, застывшим в развитии. Реакция церкви на использование библейских образов в искусстве является свидетельством жизнеспособности христианства в современных актуальных обстоятельствах.

Выводы

В первом разделе данной работы были изучены философские основания и особенности религиозного искусства. Было установлено, что общим для мыслителей и богословом ХХ в. становится признание кризисного состояния христианства. К обновлению мог привести, по их мнению, синтез различных сфер человеческой активности, светского и религиозного в первую очередь. Религиозные философы, обращаясь к современному состоянию религии, уделяют внимание характеристике творческих сил человека, анализируют произведения искусства, что свидетельствует о влиянии светского искусства на современные религиозные представления. Было определено, что для понимания специфики канонического искусства необходимо понимать причины его возникновения. Культовое искусство детально регламентируется по понятной причине общей консервативности и традиционности, которая свойственна любой религии, а также из-за следования непреложным авторитетам отцов церкви (например, сооружение первой алтарной перегородки Василием Великим или применение одноголосного хорала Григорием Богословом) и непосредственно из художественной практики в определенное время и на конкретной территории. Контроль за культовым искусством был необходим и ввиду борьбы с многочисленными ересями.

Нужно отличать канон от стиля и моды. Канон - это догма, закрепление определенных художественных приемов, композиций в конкретных формах для неукоснительного наследования. Истории архитектуры известны примеры светской канонизации стиля, например, архитектура классицизма. Общие требования к зданию храма являются каноном, поскольку базируются на Ветхозаветном указании Бога Моисею об устройстве храма, а также на проведение таинств, которые являются сущностно важными. Планировка здания, его конструктивное решение, наделенное символическим значением, а также детали интерьера и экстерьера не являются установлениями канона, относятся к традиции строительства в определенной местности в данную эпоху. Подобные характеристики могут передаваться в качестве традиции, однако не являются принципиально важными. После восстановления иконопочитания наступил период расцвета византийского искусства, утверждалось господство единого, монополизированного стиля, который поддерживался не только церковью, но и светской властью - его распространение способствует укреплению идеи византийского могущества. [37, с. 31]. Канонизации искусства способствовало возрастание роли Константинополя как центра, в котором возникали произведения, служащие образцом для провинции и других стран.

Разделение искусства на светское и церковное началось в XVI - XVII вв. Несмотря на то, что с тех времен и по сегодняшний день обращения художников к религиозной тематике многочисленны, единой позиции церкви не было выработано, статус светского искусства не определен. Соответственно, произведениям светского искусства на религиозную тематику может быть дана только субъективная оценка, что приводит в отдельных случаях либо к запрету со стороны церкви, либо приданию ему статуса культового.

В ходе анализа примеров использования библейских образов в современном искусстве было определено, что в кинематографе и литературе на религиозную тематику ХХ - ХХI вв. можно выделить несколько направлений: это художественные произведения, направленные на апологетику и популяризацию христианства (Дороти Сейерс, К. С. Льюис, Гертруда фон ле Форт), произведения, обращающиеся к жизни современного христианина (проблема сосуществования традиционных христианских ценностей и политических, общественных проблем, например, феминизм в творчестве Кэтрин Энн Портер), а также продукты массовой культуры. Основной темой является кризис веры и определение роли христианства в жизни каждого человека и современного общества в целом. Тенденция актуализации библейских сюжетов появилась еще в ХVI - XVII ст., к примеру, когда Рембрандт ван Рейн изобразил рядом со сценой распятия персонажей в современной ему одежде, однако в современном искусстве тенденция нашла дальнейшее продолжение. Иисус Христос, Богородица и святые вступают в непосредственный контакт с литературными, кинематографическими героями.

Следует отметить, что в переломный исторический момент художникам свойственно проводить аналогию между современными им событиями и библейскими сюжетами.

Общей тенденцией для религиозного искусства ХХ в. стало возрождение древних певческих традиций. Наиболее радикальные изменения произошли в культовой архитектуре католицизма и протестантизма, влияние которых испытывает и современное православное искусство.

Для правильного понимания реакции официальной церкви на современное религиозное искусство необходимо различать религию и религиозность. Мы наблюдаем как процессы, общие для трех конфессий (восстановление древней песенной традиции), так и отличные тенденции. Важнейшим событием в истории католичества в ХХ в. стал Второй Ватиканский собор, на котором было разрешено проводить богослужения на национальных языках, а также приспосабливать культовое искусство к местным традициям. Католическая и протестантская архитектура в Новейшее время наиболее подвержена влиянию модернизма и постмодернизма. После восстановления статуса православия в Украине и России стали появляться религиозный кинематограф и популярная литература, которые развивались в США и странах Западной Европы с начала века.

Искусство выполняет функции самосознания культуры, является ее «кодом» в общении с другими культурами. Библия оказала огромное влияние на развитие общечеловеческой культуры. Однако для продолжения существования этой традиции необходимы актуальные обращения художников к библейским образам.

Список использованной литературы

Августин А. О свободе воли. Антология средневековой мысли в 2 т. Т. 1. / Августин Августин. - СПб.: РХГИ, 2001. - с. 19-112

Аверинцев С. С. София-Логос. Словарь. Второе, исправленное издание /Сергей Сергеевич Аверинцев. - К.: Дух і Літера., 2001. - 460 с.

Агафонова Н. А. Искусство кино. Этапы, стили, мастера/ Н. А. Агафонова - Минск: Тесей, 2005. - 192 с.

Базен Ж. История истории искусства: от Вазари до наших дней»/ Ж Базен. - М.: Прогресс, 1994. - 528 с

Безклубенко С. Д. Відеологія. Основи теорії екранних мистецтв / С. Д. Безклубенко - К.: Альтерпрес, 2004. - 328 с.

Белл Д. От священного к светскому / Дэниел Белл. - М.: Этическая мысль, 1990. - с. 251-255

Бердяев Н. А. Кризис искусства/ Николай Александрович Бердяев. - М.: СП Интерпринт, 1990. - 48 с.

Бердяев Н. А. Смысл творчества (Опыт оправдания человека)/ Николай Александрович Бердяев. - М.: Издательство «Хранитель», 2007. - 368 с.

Бердяев Н. А. Царство Духа и царство Кесаря / Бердяев Николай Александрович. - М.: Издательство «Хранитель», 2006. - 349 с.

Берестовская Д. С., Шевчук В. Г. Синтез искусств в художественной культуре/ Диана Сергеевна Берестовская, Вероника Геннадиевна Шевчук. - Симферополь: ИТ «АРИАЛ», 2010. - 230 с.

Булгаков С. Н. Два града. Исследование о природе общественных идеалов / Сергей Николаевич Булгаков. - СПб.: Изд-во РХГИ, 1997. - с. 347-348

Бычко А. К. Критический анализ философских концепций молодежного бунтарства/А. К. Бычко. - К.: «Вища школа», 1985. - 376 с.

Бычков В. В. Художественная культура ХХ в./В. В. Бычков. - М.: «Корневище», 1999. - 226 с.

Бычков В. В. Эстетика. Краткий курс / В. В. Бычков. - М., «Знание», 2003. - 506 с.

Вейдле В. В. Умирание искусства. Размышления о судьбе литературного и художественного творчества / В. В. Вейдле. - М.: ЭОН, 1996. - 264 с.

Велькер М. Христианство и плюрализм/ М. Велькер. - М.: Республика, 2001. - 207 с.

Вечерський В. Українські дерев'яні храми / В. Печерський. - К.: Наш час, 2008. - 271 с.