Культура Казахстана в начале XX века

Аушадияр

Свадебная песня-жыр. Традиционная свадебная песня-жыр с определенным мотивом и с особым национальным, воспитательным значением. "Аушадияр" исполняется художественно и является украшением, особо торжественным моментом тоя, который носит в себе образец искусства. К сожалению, в наше время в Казахстане "аушадияр" вовсе забыт и не применяется.

"Аушадияр" исполняется во время свадебного тоя и посвящается молодой чете, которая переступает порог новой жизни. "Аушадияр" носит в себе чистые, богатые, национальные традиции совета, примера, воспитания путем перечисления раз..., два... и т.д.

Ау-жар

"Ау-жар" (айтыс). Посредством песен-жыр прощальный вечер девушки превращался в удивительное представление. Всегда грустно расставаться с родным домом и переступать порог чужого дома. На проводах свой нажитый жизненый опыт в виде назидания девушки выражали в стихах "ау-жар". Ведь слезы девушки не от горя, а только сожаление при расставании с родным аулом, близкими.

Ей сочувствуют девушки и джигиты ее аула. Они после обрядовой песни "жар-жар", переходят на исполнение "ау-жар", которое проходит в виде айтыса. В ней молодежь выражает пожелания счастья, радости, взаимного понимания, благ семейной жизни. Слова и мотив "ау-жар" звучат шутливо и игриво.

Коштасу

Прощание. Перед тем, как переступить чужой порог, девушка у себя дома на проводах прощается с дорогими родителями, милыми, родными братьями, сестрами, родственниками. В своей прощальной песне она сожалеет о том, что родилась девочкой, а не мальчиком, что вынуждена покинуть родной очаг, желает быть в здравии, когда через год придет навестить их. По традиции после замужества девушка может навестить своих родных только через год. До этого она не имеет права посещать свой дом (в том есть свои причины). После прощальной песни в ответ подруги, женге успокаивают ее (тоже песней), желают ей счастья.

"Коштасу" - прощание с родным домом - исполнялось самой невестой перед выездом свадебной процессии из ее аула.

Жасау

Так называется приданое девушки. Казахи уделяли большое внимание "жасау" девушки. Красивые ювелирные украшения, ковры, "текемет" (кошма), "сэукеле" (головной убор невесты), дорогую одежду, вещи, посуду и так далее давали в "жасау". Состоятельные родители готовили специально "ак отау" (ак - белый, отау - здесь: юрта) для дочери. Жасау нередко превышало "калын мал". Причем, девушка забирала все, что пожелает.

Туйемурындык

Проезжающую свадебную процессию (молодежь, женщины) имели право задержать и разрешали ей ехать дальше лишь после получения "каде" (положенный презент по обычаю). Когда мать девушки вручает "каде", получившие благословляют процессию и она продолжает путь в аул жениха.

Шанырак туйе

Транспорт для передвижения в аул жениха, где находится невеста со своей свитой, называется "шанырактуйе" (повозка и т. п.). На "шанырак туйе" могут садиться мать, сестры, женге невесты. Случайные попутчики или другие люди обычно не садятся, так как над ними потом долго сторону отцовского очага. В дом (юрту) молодых старшие по возрасту без приглашения не входят. Ну, а молодежь и дети всегда находятся вблизи этого дома. Аулчане и близкие наблюдают за молодой семьей, оценивают сноровку, хозяйственность снохи. Молодая невестка рано утром открывает "тундик" (часть кошмы, покрывающей шанырак) не только своей юрты "отау", но и "тундик" соседей, свекра и свекрови, что показывает ее учтивость, уважение.

Шанырак котеру

"Шанырак котеру" ( шанырак - купол юрты, котеру - поднять). "Шанырак" является семейной реликвией - хранителем очага, символом продолжения рода. Поднятие шанырака молодой семьи при отделении от отцовского очага - еще один красивый обряд. Писатель-этнограф Ахмет Жунусов писал об этой традиции:"... у казахов "шанырак" молодой семьи поднимает только старый, многодетный зять". Для выполнения этого важного обряда за зятем едут специально. Для большой юрты (отау) "шанырак" поднимается на шесте сидящего на лошади зятя. За поднятие шанырака зять получает лошадь или верблюда. Презент дает сторона, поднимающая отау.

Обычно купол юрты поднимают мужчины. Лежит глубокий смысл в том, что именно старый зять поднимает "шанырак" молодой отау. Потому что зять уважаемый человек и чем старше возрастом, тем дороже родственникам жены и авторитетней. Приезд старого зятя радует всех аулчан, с ним могут шутить взрослые и дети, мужчины и женщины. В обряде видны смысл уважения родственных чувств к старому зятю.

Атбайлар

"Атбайлар" (букв. Ат - лошадь, байлар - привязать). "Атбайлар" бывает двух видов:

1. После поднятия шанырака, родные и близкие осыпают дом молодых шашу и поздравляют: "Да будет ваш "шанырак" высоким! Пусть "шанырак" ваш будет прочным и на долгие годы!". Преподносят "байгазы". Самые близкие к порогу привязывают лошадь "атбайлар".

2. Еще один вид "атбайлар" - презент. Лошадь приехавших сватов или лошадь жениха, прибывшего за невестой, встречает "женге" и привязывает. За что получает презент "атбайлар". Это традиция тоя. По традиции с этого "каде" (презент) еще одна женщина просит "таберик", получившая "атбайлар" охотно делится. .

Уй корсету

Знакомство невесты с родственниками мужа. Молодую невестку после свадьбы родственники мужа, соседи приглашают в гости для знакомства, сближения, чтобы она быстрее адаптировалась на новом месте. Невестка на такое приглашение идет не с пустыми руками. Тут по обычаю полагается "илу" - от глагола вешать. Свекровь должна определять размеры "илу" (подарка), ведь каждый очаг занимает определенное положение. Вместе с этим хозяева испытывают молодую невестку (характер, манеры поведения), насколько она воспитана и учтива. Об этом должны помнить все девушки, так как этот обычай существует и в наше время.

Есик ашар

После свадебного тоя зять вместе с молодой женой и близкими друзьями (джигиты) в назначенное время едут к родителям жены - к тестю и теще. Первый визит зятя в дом родителей жены называется "есик ашар" (есик - дверь, ашар - открывать). В этот день зять проходит испытание, ведь его видят первый раз после тоя. Зять привозит все положенные презенты, подарки по обычаю и соблюдает все приличия: терпит всяческие колкости со стороны снох, однако и сам не молчит. Для казахского аула, которому не сидится без тоя, смеха, праздника приезд зятя (есик ашар) также является весельем. .

Илу

"Илу" (букв. вешать). Как было отмечено, молодую невестку для знакомства приглашают родственники мужа. В таких случаях "келин" по традиции дает "илу", т.е. в знак признательности дарит ковер, украшения, отрез на платье и т.д. Здесь она прислушивается к советам свекрови. Невестка, отвесив поклон (салем), проходит в дом и у порога вешает принесенный "илу". Зять тоже оставляет "илу" в доме родственников своей жены.

Немеурин

Материальная помощь. Получив свой положенный имущественный надел (енши), молодожены отделяются от отцовского очага. После чего родные, близкие приходят с поздравлениями, обмазывают порог, косяки маслом (босага майлау) и выполняют по традиции обряд "немеурин". Дарят молодым ковры, скот, красивую посуду и т.д.

Итаягына салу

Молодой женщине, гостившей у кого-либо, старшие по возрасту женщины, бабушки дарят кольца, браслеты, серебряные монеты. Эти вещи из чистого серебра опускают в воду после рождения ребенка, при первом купании младенца (шилде суы). После купания ребенка присутствующие женщины делят между собой эти украшения и монеты. Дальновидные бабушки дарили украшения будущей молодой маме - "итаягына салады".

Кимешек кигизу

"Кимешек"- головной убор замужней женщины. Молодая невестка до года в новом доме носит на голове небольшую накидку. "Саукеле" (головной убор невесты) может надевать на тоях, на сборищах. (Казашки саукеле носят только до свадьбы, а после свадьбы снимают). После рождения первого ребенка женщины аула специально приходят в дом к невестке и надевают ей на голову "кимешек". В северных областях это называют "жаулык салды".

Курсак той

Когда становится очевидным, что молодая сноха в положении, обрадованная свекровь (ене) и снохи (жены братьев - абысын) приглашают близких родственников, соседей и устраивают вечеринку с богатым дастарханом, во время которого будущую мать осыпают шашу. Этот обряд выполняли женщины почтенного возраста. Обычно осыпают виновников торжества и гостей конфетами и мелкими монетами, произнося при этом добрые пожелания. "Шашу" олицетворяет льющийся дождь, что по поверью, должно принести счастье. Обряд выполняется и при других радостных событиях (рождении ребенка, приезде сватов и так далее).

Жарыс казан

"Жарыс казан" применяется во время родовых схваток женщины. Эта интересная примета в ожидании радостной вести. Бабушки и близкие родственницы со стороны мужа, быстро собравшись возле роженицы, веря в силы дочери Газирета Гали (близкий сподвижник Мухамбета Пайгамбара), Биби Фатимы и, прося ее помощи, устраивают "жарыс казан" (букв, жарыс - соревнование, казан - казан). В казан кладут мясо с зимы(сур) или что-нибудь вкусненькое и стараются приготовить раньше, чем появится на свет ожидаемый малыш. По поверью, малыш, являясь участником такого соревнования, старается первым появиться на финише. После рождения ребенка женщины вместе угощаются.

6. Основные ремесла

Ювелирное искусство В конце XIX и начале XX вв. одну из развитых отраслей ремесла представляла обработка драгоценных металлов. Изготовление ювелирных изделий издревле было одной из наиболее развитых отраслей ремесленного производства Казахстана. С. Мадуанов в своей работе отмечает о взаимовлиянии между казахами и узбеками в ювелирном производстве: "Казахские мастера переняли у узбекских зергеров отдельные приемы ювелирного дела и инструменты, некоторые элементы орнаментального искусства. Узбекские специалисты под влиянием ювелирного искусства казахов, в свою очередь совершенствовали орнамент своих изделий". Ювелирные украшения создавались в основном из серебра, которое мастера приобретали у местных торговцев. Ювелирные изделия весьма разнообразны. Изделия народных ювелирных мастеров- зергеров - широко внедрялись в быт в виде всевозможных женских серебренных украшений, мужских и женских поясов, а также седел и конской сбруи . Особенно много, производилось женских серебренных украшений, таких как серьги (сырга), браслеты (билезик), накосные украшения (шолпы, шашбау), перстни (жузик), кольца (сакина), нагрудные украшения (алка), женский головной убор (саукеле), оправленный серебром, позолоченный и украшенный разными драгоценными камнями и т.д. Саукеле - женский головной убор с накидкой в виде платка, который казахские женщины носили со дня свадьбы и до рождения первого ребенка. Спереди шапку украшали рядами кораллов, бус и серебряных бляшек. Формы блях для саукеле были довольно разнообразны, от простых штампованных фигур в виде квадратов, лепестков до объемных позолоченных пластин сложной конфигурации со вставками сердолика. К нижнему краю саукеле прикрепляли два ряда металлических позолоченных фигурных блях с ниткой коралловых бус между ними. Обязательным дополнением к саукеле были длинные подвески, прикрепляемые по бокам убора, доходящие до пояса девушки. Они состояли из нитей кораллов, бирюзы, серебряных, иногда позолоченных пластинок, монет, шелковых кистей и т.д. Число и длина этих подвесок зависели от имущественного положения родителей девушки. В исследуемый период были распространены ювелирные нагрудные украшения (алка, тумарша, бойтумар), которые носили девушки и надевали их в торжественных случаях. Ониржиек состоит из трех подвижных соединенных по вертикали цепочками серебряных пластин прямоугольной формы, реже овальной, к пластинам на ажурных цепочках прикреплялись подвески. Распространенным украшением женского костюма были серебряные застежки с крючками и петлей. Чаще всего их украшали штамповкой, вставными камнями - сердоликом, бирюзой, реже чеканкой, филигранью, гравировкой, сквозной резьбой. У казахов наибольшее распространение имели украшения для кос - шолпы и шашбау. Это подвески к косам, которые делали из серебряных блях и пластинок ювелирной работы со вставками из камня или стекла, иногда из монет разной величины. Женские украшения - кольца, серьги, браслеты, перстни - были литые, ажурные, кованые, украшенные чернью, гравировкой, чеканкой, штампованным, узором, вставками из камней и стекол, зернью и т.д. Таким образом, казахские ювелиры создавали великолепные изделия из металла. Ювелирные инструменты переходили из поколения в поколение. Каждый ювелир имел весы. Однако, ювелирное ремесло не выдержав конкуренции с фабричными изделиями, ввозимыми из России, в начале XX века пришло в упадок. Еще в 1901 г. газета "Туркестанские ведомости" писала, что ювелирный промысел "падает, так как многие туземные изделия начинают вытесняться нашими". И лишь благодаря творческой энергии искусных мастеров-ювелиров не угасла древняя традиция этого художественного ремесла. Бытовое ремесло Ножовщики Металлообрабатывающий промысел занимал значительное место в жизни населения Южного Казахстана. Кузнечное дело - один из широко распространенных видов занятий. Кузнецы делают ножи, копья, чеканы, удила для лошадей, необходимые в быту вещи, а также некоторые виды сельскохозяйственных орудий. Ножовщики выделывали ножи особой формы, вкладывавшиеся в кожаные ножные. Потребность в таких ножах была велика, неотъемлемым атрибутом национального костюма коренного населения, был и ремесло ножовщиков процветало. Помимо темир-уста (кузнец) обеспечивал инструменты и инвентарем многочисленные отрасли ремесла, строительные промыслы. Из железа изготавливались серпы нескольких типов, железные подковы, ил кольца от цепей, крючья, гвозди, топоры-шоты, для крепления которых к рукоятям делали специальные зажимы. В исследуемый период кузнечное дело оставалось самым распространенным из ремесел, производящих металлические изделия. Значительное развитие получило производство кетменей. Ремесло кетменщика Ремесло кетменщика, как и другие профессии, переходило по наследству отца к сыну. Существовали крупные и мелкие мастерские, где работали только члены семьи. Они сохраняли характер ремесленных заведений и производили изделия по заказу. В крупных же мастерских использовался труд наемных мастеров. В кетменных мастерских изготавливались также сошники для плугов, серпов, ножи для рубки тутовника, для обработки садов, виноградников и др. Железную руду обрабатывали на местах добычи, здесь же производили плавку металла. В кузницы железо попадало в виде заготовок и железного лома. Существовали крицы двух вид, так называемая спецкрица, неоднородная по составу. Сильно загрязненный шлаками пористый слиток металла - это еще сырой материал. Такую крицу необходимо дополнительно обработать - выжать шлак, сварить железо в монолитный кусок, поддающийся ковке, т.е. получить вторичную крицу, из которой уже можно делать полуфабрикаты: пруты, бруски-заготовки будущих изделий. Всё это входило в производство кетменщика зачастую кетменщики строили железную дорогу т.к знали из чего состоит железо и какого качества оно бывает. Посуда и её производство Посуда и утварь казахов-скотоводов была приспособлена к подвижному образу жизни: легкая, небьющаяся, из кожи и дерева. Для перевозки бьющейся посуды использовались специальные чехлы "шыныкап", например для чашек -- большей частью из войлока, реже -- деревянные и плетеные. Самой разнообразной по форме, размерам и назначению была кожаная посуда: саба, суйретпе, торсык, мес и др. Саба шили из специально обработанной лошадиной шкуры, иногда из шкур крупного рогатого скота. При согуме (заготовке мяса на зиму) для саба специально оставляли шкуры, предпочтительно с хорошо упитанных и здоровых животных. Шерсть со шкур снимали, кожу размягчали квашеным молоком, сывороткой, куртом, затем мыли, сушили и посолив, сохраняли до весны. С наступлением весны ее коптили в специальных коптильнях. Разнообразны и красочны были деревянные ковши для разливки кумыса (шомиш, ожау), нередко украшенные резьбой, инкрустацией из серебра и кости. Обязательной принадлежностью кухонной утвари был металлический котел (казан), в оседлых районах Казахстана широко использовалась керамическая посуда. Военное ремесло Разнообразным было и казахское оружие. Из особой стали делали кривые сабли -- кылыш, мечи -- селебе, палаши -- семсер. Широко использовались шпаги -- сапы, кинжалы -- канжар, длинные ножи с изогнутым клинком -- жеке ауыз, длинные узкие ножи -- бунда пышак. Наиболее распространенным орудием были лук -- садак и стрелы. Наконечники стрел были различных форм: четырехгранные, ромбические, вилообразные. Копья -- найза -- имели стальной наконечник и кисти из конских волос. В комплекс вооружения входили кожаные и металлические доспехи -- сауыт -- стальные кольчуги из колец, стальных шлемов с сеткой и козырьком, деревянных и кожаных щитов, обшитых железными пластинами. С конца XVII в. стали использовать и ружья, частью купленные в городах Средней Азии, частью изготовленные самими казахами. Ружья были нескольких видов: с фитилем и украшением насечкой серебром -- билтели мылтык, без насечки -- кара мылтык, с коротким стволом -- самкал. Короткоствольные ружья, стреляющие на семьсот метров, назывались "козы кош". Порох и пули казахи изготавливали сами, частью покупали у соседей. Использовались дубины "сойыл" и шокпар из березовых жердей, однако, во время войны они редко употреблялись. Оружие было резное и позалочено часто вырезали рисунки охоты или национальный орнамент. Работа была ручной работы и долгой поэтому стоило очень дорого и позволить такую роскошь мог себе бай или приезжие иностранцы.

Асар

Трудовая помощь. Один из древних казахских обычаев, согласно которому аулчане, собравшись, выполняли вместе работу, требующую больших сил. Это могли быть постройка дома, загона, кошение сена, стрижка овец. Помогающие не брали плату за свою работу. Хозяин дома готовил для них специальное угощение, оказывал всяческие почести. "Асар" - показатель сплоченности казахского народа, заботы о ближнем. Этот обычай широко распространен в наше время, что очень отрадно.

Аншылык

Охота. Охота - древний обычай. Охотились не только для пропитания. Охота для казахов была развлечением, испытанием ловкости, смелости, владения оружием и вместе с тем физической закалкой. На охоте прививается множество удивительных качеств. Охота - искусство. Охотник, возвращающийся с добычей, аксакалам аула преподносит в презент часть своей добычи-"байлау" по обычаю. Еще один показатель почитания старших. После охоты охотника можно и нужно восхвалять. Охота - особое искусство, охотник один из уважаемых людей, и это доказательство его высокой оценки. "Аншылык", можно сказать, особое явление.

Колкесер

По традиции нашего народа за оказанную помощь в хозяйстве плату за работу не просят. Однако хозяин дома не оставляет без внимания людей, оказавших помощь в каком-либо деле. Он преподносит, учитывая по объему выполненного труда, хоть и немного, полагающуюся оплату за труд, как "кели туби", "кол уздик". "Колкесер"- полагающаяся плата мяснику за оказанную помощь при резке и разделывании туши, согыма. "Колкесер" дается резчику в виде мяса, за якобы порезанную руку. Резание согыма для казахов является одним из немаловажных дней для семьи. Первым блюдом с зарезанного согыма является куырдак. Это одна из традиций согыма.

Казык майлау

"Казык майлау"--буквально смазывание колышка. Весной, после удачного окота, когда скот выпускают на подножный корм, кобылиц привязывают для доения к привязи. В этот момент хозяева подходят к месту дойки с пожеланиями, чтобы народ был сытый, чтобы было изобилие молочных продуктов и приумножался скот, обмазывают привязные подуздки, колышки и привязь маслом и обливают молоком, айраном и т.д. Этот ритуал для лошадей называется "биебау", а для другой живности "казык майлау". При этом аксакалы дают благословение.

Назир

Благословение на трудовое начинание. Перед тем, как начать постройку нового дома, перед посевными и другими сложными работами, каждый человек, желая удачи в начинании, устраивал "назир", т.е. приглашал своих аулчан, резал барана, оповещал о своих намерениях, посвящал "куран" умершим и просил у присутствующих благословения. Собравшиеся благословляли, желали удачи во всем, выражая благодарность и признание. Добросовестное отношение к каждому начинанию, преданность делу- особая черта народа, что и подтверждает данная традиция.

Сабан той

Осенний праздник хлеборобов, праздник труда. После уборки урожая накрывают богатый дастархан, старейшины аула дают "бата"(благословение с пожеланиями), после угощения той продолжается национальной борьбой, играми, песнями. Одним словом, после горячей страды люди с облегчением вздыхают, пожинают плоды своих трудов. Здесь же, на "сабан тое", раздают людям "кеусен" - излишки урожая, пшеницы, муки и т.д.

Саятшылык

Охота с ловчими птицами. "Саятшылык"-искусство и умение охотиться с ловчими птицами. Такого охотника называют "кусбег?"- человек, который обладает природным даром, воспитывая, тренируя ловчих птиц, и понимает все приемы и методы охоты. Таких людей было много и есть поныне, однако встречаются они все реже. В основном для охоты приручают таких птиц, как сокол, беркут, орел и пр. В этом есть свои секреты неповторимых, азартных качеств. Охотники и "кусбег?" в основном приручали беркутов. В зависимости от внешности и бойцовских качеств птиц их нарекают. Делят по возрастным категориям: тастулек, музбалак, кок тубит, май тубит, баркын, баршын и т.д. Ловчих птиц оценивали очень высоко. Для таких птиц специально приготовляется снаряжение: "кундак"-покрывало; "томагтаколпак", "тугыр" -ложе; "балак бау", "жели бау" - привязь. Воспитание, приручение, тренировка ловчих птиц, можно сказать, целая наука. Готовый, тренированный беркут в зимнее время пускается на волков, лисиц, корсаков, сайгаков и т.д. В летний, осенний период - на гусей, уток, фазанов и на прочих птиц. Для охотников самый долгожданный и удачный момент для охоты-день "сонар". "Сонар"-тихий, безветренный, ясный, зимний день. В такую погоду ясно видны все следы зверей. "Сонар" делится: 1)"уузак сонар" - длинный сонар; 2) "келте сонар"- короткий сонар; 3)"кан сонар" - самый удачный для охотников. В "кан сонар" охотники всегда возвращались с добычей. Возвращение охотников с охоты издавна считалось праздником, аулчане гордились своими охотниками. "Саятшылык" не только развлечение, это и искусство.

Салбурьн

Охотничье зимнее развлечение. Охотники (джигиты) с ловчими птицами (саятшы) выходили несколько дней подряд на охоту. Охотничий праздник, где испытывались меткость, ловкость, смелость джигитов, а также их ловчие птицы. Охотники зимой с нетерпением ждут "сонар". Великий Абай слагал стихи именно про такую зимнюю погоду: "Кан сонарда буркитши шыгады анга". Самое интересное то, что волки, лисы в такую погоду остаются у себя в норах. Заядлые охотники, зная об этом, с шумом выгоняют из нор лис, волков, и начинается охота. После охоты дичь делится поровну. Причитающаяся для аксакалов часть откладывалась отдельно, по прибытии торжественно вручалась. Воспитательная роль этого обычая значительная: испытание джигитов, почитание старших.

7. Народное образование

В конце XIX- начале XX вв. в народном образовании и школьной системе Российской империи были свои особенности, которые в большой степени оказывали свое влияние на народное образование и на всю систему просвещения в Казахстане. Характерной чертой просвещения была явно выраженная сословность, преломление ее в Казахстане проходило по национальному признаку. Принятый в 1870 году закон о национальных школах -- "О мерах к образованию населяющих Россию инородцев" всю систему просвещения в национальных школах и на национальных окраинах делил на 3 категории: 1) для весьма мало обрусевших, 2) для живущих в местностях, где много русских и 3) для достаточно обрусевших. При этом для 1-й категории предписывалось устраивать школы, где обучение должно было осуществляться на родном языке по учебникам, написанным русскими буквами. Для второй категории должны были создаваться русские школы, в них предусматривалось обучение и русских, и "инородческих" детей совместно, родной язык должны были применять только при устных объяснениях. Для третьей категории создавались русские школы, обучение в которых велось только на русском языке.

В результате осуществления закона в Казахстане в различных областях стали создаваться школы разного типа. Так, в Акмолинской и Семипалатинской областях были созданы школы-интернаты и сельскохозяйственные начальные училища, в Тургайской и Уральской - аульные школы, волостные (одноклассные), двухклассные училища, в Семиреченской и Сырда-рьинской - "русско-туземные" школы, во Внутренней (Букеевской) Орде -- старшинские и участковые училища. Все они подчинялись Министерству народного просвещения. Цели и задачи народного образования в Казахстане к началу XX века были высказаны в одной из статей А. Алекто-рова, одного из ведущих деятелей образования: "Школа в киргизской степи, кроме своих образовательных задач, играет еще роль политическую: она связывает киргизский народ с коренным русским народом, прививая киргизам государственный язык. Она знакомит с обычаями и взглядами русского народа, хотя медленно, но систематически вводит киргизов в семью русских, противоборствуя началам мусульманской исключительности и ослабляя мусульманский фанатизм, привитый киргизам выходцами из Бухары и других мест процветания ислама". А. Алекторов высказывался прямо о русификации казахского населения, более может быть, тонкими методами. Вместе с тем, и правительство, и местные власти эту политику проводили с большим усердием и настойчивостью, уделяя большое внимание только русским школам. Так, в июне 1905 года было проведено особое совещание по вопросу образования "восточных инородцев", где за основу народного образования в крае была взята система И. Ильминского. Итогом совещания стала организация системы национальных школ, которая должна была быть внедрена в национальных районах, в том числе и в Казахстане. Предусматривалось: 1) первоначальное училище с 2-годичным сроком обучения, причем второй год соответствовал первому классу русской школы; 2) одно-классное училище с 4-летним курсом обучения; 3) двухклассное училище с 6-летним курсом обучения, а преподавание на родном языке разрешалось вести только первые два года обучения. Таким образом, в начале XX века наметилась широкая программа по русификации национальных окраин империи на основе внедрения в среду народа русского языка. На это были направлены деятельность правительства и местных кадров, которые постоянно проводили политику закрепления полученных результатов, чему способствовали законы, отдельные акты, принятые 31 марта 1906 года Правила "О начальных училищах для инородцев, живущих в восточной и юго-восточной России", 1 ноября 1907 года "Правила о начальных училищах для инородцев", 14 июля 1913 года "О начальных училищах для инородцев". Каждый из этих актов предусматривал дальнейшую русификацию народного образования. Как отметил один из деятелей образования Туркестанского края Н. Остроумов: "...в Туркестанском крае были намерены держаться обрусительной политики при посредстве русской школы". Основные цели этой политики были определены следующим образом: "Русско-государственные задачи и стремления нашего отечества по отношению к инородцам состоят в обрусении... еще другая задача -- способствовать слиянию киргиз с русскими в один целый политическо-государственный организм". Народное образование в Казахстане, несмотря на огромный пресс имперской политики, направленной на обрусение казахов, имело и свои положительные стороны - несмотря на проводимую официальную политику, казахи знакомились с европейской культурой, с достижениями европейской цивилизации. И потому формировавшаяся казахская интеллигенция многое переняла из русской среды, даже получила образование на европейской основе, в основном на русской почве. Вместе с тем, в ее среде появляются представители, обучавшиеся уже за рубежом. Совокупность развития интеллектуальной среды в казахском народе ставит на повестку дня проблему формирования политической культуры в этой среде, и в начале XX века она проявляется в некоторых политических течениях, где принимали участие казахские интеллектуалы. В связи с возросшими связями между Казахстаном и Российской империей народное образование в крае в начале XX века получает свое дальнейшее развитие, при этом надо отметить, что получали развитие начальное и профессионально-техническое образование в виде сельскохозяйственных школ, школ с подготовкой ремесленного обучения. Если в 1901 г. в Казахстане насчитывалось 283 русских и 207 русско-казахских школ по Министерству просвещения, то в 1916 г. их было в Семипалатинской области - 323, Семиреченской-181,Сырдарьинской - 231,Тургайской - 517, Уральской области - 455, Внутренней Орде - 74, всего - 2448, из них 562 русско-казахские школы, при этом в Акмолинской, Семипалатинской, Уральской областях Министерству просвещения были переданы войсковые казачьи школы. Количество учащихся было в 1916 г. -- 134 245, а казахских и татарских детей -- 19 372. К 1917 году действовало 47 высше-начальных училищ, 17 средних школ, 4 реальных училища, 4 мужских гимназии и 9 женских. Кроме того, функционировали низшие сельскохозяйственные школы и ремесленные училища, в 1917 г. их насчитывалось соответственно 13 и 2. Правительственная политика по разделению школ для русского населения, в большинстве своем более привилегированных и для казахского населения, приводит к тому, что казахское население остается безграмотным или полуграмотным, и поэтому огромная часть казахского населения пыталась получить хоть какое-то образование в мектебах или медресе.

В некоторые годы существовала точка зрения о полной непригодности получения образования в мектебах и, в особенности, в медресе. В какой-то мере эти учебные заведения не могли сравниться с обучением в привилегированных учебных заведениях и некоторых других, однако они серьезно влияли на общий уровень грамотности казахского населения и вместе с тем способствовали формированию традиционной культуры казахского общества. Многие интеллектуальные слои казахского общества этого периода формировались в этой среде. Так мы можем привести в качестве примера депутата I Государственной Думы, полномочия которого затем были аннулированы, -- Шахмардана Кощегулова. Отношение правительства и местных властей к мектебам и медресе было резко отрицательным. Так, еще в 1870 году особая комиссия по обсуждению вопроса о народном образовании в Туркестанском крае констатировала: "...будучи религиозного и конфессионального, а вместе с тем и политического (ибо эти две стороны в понятиях мусульманина неразрывны) туземная школа не должна рассчитывать на сочувствие русской власти". Однако материальными средствами и иными возможностями для полного вытеснения этого типа школ местные власти не располагали, и поэтому было отмечено: "Упраздненную туземную школу мы не нашли чем заменить, так как русская школа останется надолго, быть может, навсегда несочувственною здешнему населению". Эти мысли получили свое развитие в последующие годы. Так распоряжением министра народного просвещения при согласовании с министром внутренних дел должны были употребляться в магометанских школах только печатные издания, одобренные русской цензурой, и обучение должны были проводить только преподаватели, получившие образование в России, правда, спустя некоторое время это распоряжение было отменено. В начале XX века число инородческих школ только в трех областях Туркестанского края было около 6000. Такие дискриминационные меры наблюдались повсеместно. В итоге журнал I и II совещания по народному образованию при Оренбургской губернии в 1915 году констатировал "слабое стремление среди населения к русской грамоте". В то же самое время только в одной Сыр-дарьинской области было в 1910 году - 32 медресе, из них 23 городских и 9 сельских. Наиболее крупные из них располагались в Ташкенте. В этих медресе была своя стройная система обучения, где наряду с религией изучались светские предметы. Уровень грамотности среди, казахского населе-ния в определенной степени поднимали и мектебы, где велось не только преподавание Корана, но и изучались светская литература и естественные науки. Мектебы получили большое распространение в казахской среде. Так, в 1904 г. только в одном Мангышлакском уезде насчитывалось 67 мусульманских школ и 1003 учащихся. Народные традиции, народная этнопсихология, традиционная литература в мектебах получили свое развитие и стали основой для формирования традиционного народного самосознания. Так, великий казахский поэт, просветитель и мыслитель Абай получил начало своего образования в аульном мекте-бе, а продолжив образование в медресе, стал одним из выдающихся деятелей казахской культуры.

В рамках имперской политики в сфере народного образования III общемусульманский съезд, состоявшийся в августе 1906 г., создал целую программу по народному образованию. В решениях съезда было определено: 1) открыть школы начального образования во всех поселениях, с обязательным образованием для мальчиков и девочек; 2) обучение должно было производиться по одной программе и на родном языке на основе арабской графики; 3) содержание школ должно было находиться в ведении земства, городского муллы, а управление и наблюдение -- в руках самих мусульман; 4) должно быть введено вероучение и литературный родной язык; 5) учителя и ученики должны были быть уравнены в правах с учителями и учениками русских школ. В решениях съезда содержались и другие требования относительно организации системы образования мусульман. Тем самым выражались настроения всего мусульманского населения империи, в том числе и казахского.

Многие исследователи того времени указывали на ту систему образования, которая внедрялась в конце XIX - начале XX веков. П. Головачев отмечает: "...придуманные раньше для киргизов закрытые учебные заведения оказались вполне неудачными, так как применялся насильственный набор детей в эти школы, то богатые киргизы помыкали у бедных джигитов детей в эти школы, выдавая за своих. Устроенные в степном крае сельскохозяйственные школы также не привлекают киргиз". Несколько ранее об этом писал А. Н. Краснов: "Все это сделано до сих пор на киргизские суммы, собираемые с народа на его образование, - это учреждение в Верном, Капале и Караколе пансионов, где обучают киргиз русскому языку и вообще дают образование такое, после которого с грехом пополам можно поступить в гимназию". И далее он свидетельствует: "В среде же степных грамотеев читающий по-русски есть величайшая редкость, пишущих нет почти вовсе. Между тем 25 проц. верненских киргизов читает по-арабски".¹⁰

В 1907 г. был опубликован проект о введении всеобщего образования в Российской империи, он предусматривал создание сети начальных школ. По проекту предусматривалось, что образованием должны были быть охвачены дети 7--11 лет, предполагалось внедрение начального образования в течение Юлет."

В эти же годы был принят закон об отпуске средств на нужды начального образования (1908 г.) и в 1909 г. - закон об образовании при Министерстве народного просвещения "школьно-строительного фонда". Эти законодательные акты расширили систему школьного образования создали в некоторой степени условия для создания широкой сетинародного образования, в том числе русско-казахских школ на всей территории Казахстана (в документах того времени -- русско-киргизские и русско-туземные).

В начале XX века Министерство народного просвещения взяло на себя и функции личного контроля над мектебами и медресе, при этом указывая в них на то, что Министерство вмешивается лишь в организационные формы деятельности, однако это было лишь прикрытием. На самом деле и правительство, и в целом господствующие группы и классы очень серьезно рассматривало всю конфессиональную политику, проводимую в России. Для этого контроля в обязанность губернаторов включались и обязанности рассмотрения всех вопросов, связанных с бытом, строительством, передвижением, выдачей зарубежных паспортов, изданием книг и периодических изданий, что однозначно вело к полному подчинению конфессиональных служб правительству. Вместе с тем, сами руководители мусульманских общин старались найти формы сотрудничества с властями. Так еще в 80-х гг. XIX в. туркестанскому генерал-губернатору Кауфману один из деятелей мусульманской общины Туркестана писал: "Новая школа должна быть прежде всего полезна. Законы, в ней поддерживаемые, должны быть в жизни полезны, из нее применимы". То есть именно полная, подконтрольная система традиционного образования дала толчок новому влиянию, новым принципам и формам, создаваемым в конце XIX -- начале XX веков. Применение на практике новометодных школ, а также посредством деятельности этих школ прошло создание новых форм организации и руководства. В конце XIX -- начале XX веков в Казахстане образование более широких масс проводилось в направлении конфессиональной школы, которая в свою очередь была, как отмечалось, реформирована, с особенностями джадидиз-ма, таким образом, более широкое внедрение в мусульманском просвещении элементов светского обучения, более либеральное отношение к культурному наследию и одновременно с этим более широкая ориентация на Османскую империю, вызвали ожесточенное противодействие со стороны официальной школы М. И. Ильминского. Он писал: "Гаспринский в Бахчисарае преследует цель: во-первых, распространить между магометанами подданными Российской империи, европейское просвещение на магометанской основе, магометанские идеалы поддержать европейским образованием; во-вторых, все многомиллионное разномастное и разноязычное население магометан в России объединить и сплотить". Именно школа Ильминского усматривала в джадидской реформе большую опасность. Она опасалась внедрения в среду инородцев идей и методов, противоположных мусульманскому образованию, общепринятому в империи.

Официальные круги считали, что в первую очередь необходимо все мусульманское образование подвести под единый учебный план и полностью унифицировать, при этом уделять внимание и светским предметам. Большое внимание уделялось в официальных кругах вопросам кадров мусульманского образования, причем должна была быть выделена часть учебных заведений для подготовки учителей со светским образованием. Кроме того, учебные округа и Министерство просвещения обращали внимание инспекторов на внедрение особых методов обучения, что также в определенной степени должно было привлечь мусульманское население на сторону правительственной политики. Очень часто рекомендовалось постепенно подчинить мусульманскую школу правительственной политике в нужном для себя русле. Благодаря джадидскому движению, встал вопрос и о материальном обеспечении школ, при этом большое внимание уделялось обеспечению материальными средствами за счет частных пожертвований или за счет мусульманских обществ. Именно джадидскос движение способствовало тому, что в мусульманских, по сути своей конфессиональных, школах постепенно должны были внедриться элементы европейского образования. В противовес этому официальная пропаганда стремилась ограничить деятельность новометодных школ и в целом образования, когда после революционных событий особенно сильно стали проявляться тенденции их внедрения в широком масштабе. Так, на межведомственном совещании, прошедшим в Петербурге, отмечалось: "Уклонение медресе в сторону усиления общеобразовательных предметов и созданию под видом конфессиональных вероучительных школ национальных мусульманских общеобразовательных учебных заведений представлены недопустимыми".

Вместе с тем, официальные органы не регламентировали мусульманское образование и деятельность джадидского направления. Такое понятие приводило к тому, что мусульманские школы начали действовать вполне самостоятельно, и быстро увеличивалось их количество. Так, в Семиречен-ской области в 1907 году отмечалось, что в 1907 г. в "русско-туземных" школах, общее количество которых 15, обучалось 222 ученика, а в мусульманских 243 мектебах -- 6076 учеников. Такое положение сильно начинало волновать Министерство внутренних дел и местные власти, именно поэтому в секретной инструкции было определено: "...о необходимости уездным начальникам, участковым приставным инспекторам народных училищ всех областей Туркестанского края по собиранию сведений, рисующих состояния умов, настроение туземного населения и религиозно-бытовой уклад его жизни, его отношение к новометодным школам".

Со всех концов Казахстана поступали сведения о негативном отношении властей к новометодным школам. Власти очень часто оказывали сильнейшее противодействие их деятельности. В той же Семиреченской области в одном из донесений прямо указывалось, что новометодные школы очень вредны для официальных властей: "Открытые в степи летучие школы-юрты для киргизского населения, далеки от интересов русской государственности. Приезжие распространяют среди киргизов указания на чисто киргизском языке, вредного направления брошюры, отпечатанные в Уфе и Казани. Из числа брошюр известны: "Оян, казак" ("Проснись, казах"), "Тур, казак" ("Встань, казах") и сборник басен "Маса" ("Комар")".'" Авторами этих брошюр были известные интеллигенты Миржакып Дулатов, Алихан Букейханов и Ахмет Байтурсынов, которые были уже подвергнуты строжайшему наказанию осуждением их в виде ссылки через суд в другие отдаленные районы Казахстана. В этом же донесении отмечалось, что "затрагивается аграрный вопрос с указанием на уменьшение количества земли, находящейся в пользовании у киргизов". "Таким образом, власти прямо связывали деятельность новометодных школ с политическим вопросом развития края.

Такого характера донесения были не редкостью по всему Казахстану. Вследствие этого губернатор Семиреченской области Фольбаум запретил открывать магометанские конфессиональные школы без разрешения учебного начальства. Однако новометодные школы пробивали себе дорогу, таккак очень широкие круги населения, в том числе и малоимущие массы, видели в них действенный инструмент утверждения своих национальных интересов. В связи с этим губернатор Семиреченской области говорил об этом так: "...я понимаю вполне возможным открытие и новометодных школ для туземцев, с включением в курс этих школ общеобразовательных предметов, но с тем непременным условием, чтобы эти школы, находясь в полном подчинении инспекторов, организовались по определенным правилам, с вполне определенными планами и программами, и с обучением в них по крайней мере, в первый год на природном (материнском) языке". Данная постановка была лишь лавированием правительства. Архивные документы свидетельствуют, что администраторы на местах не были согласны с такой постановкой вопроса, так видный деятель народного образования в г. Верном Шабельников в 1911 году писал: "Что касается Верненского мек-теба, то это язва на цельном русском организме. Школа эта воспитывает не будущих граждан России, а напротив. Из-под ее крова выйдут не только бесполезные, но и вредные элементы, так как трудно предположить, чтобы юношество, воспитываемое на изучении истории Турции, могло пополнить русское государство. Дети совершенно не знакомы с прошлым России, не изучают русскую историю. Из нее берется лишь нужный им период - период владычества татар. Ученики мектеба ничего не знают о русских государях, зато много знают о турецких султанах. Все это -- не случайное совпадение, а нечто продуманное, направленное на достижение определенных целей". Новометодные школы были как раз направлены на пробуждение национального сознания, но в их работе было много и недостатков. Одним из них было подчинение многих деятелей этого направления официальным властям, когда применение данного направления шло в узком плане, полностью подчиненном задачам правительства, об этом свидетельствует издание учебников для новометодных школ. В 1909 г. учитель Ташкентского русско-туземного училища С. Азизов выпустил учебник "Начальный учитель" тиражом в 2000 экз., а в 1904 г. второе издание в 2200 экз., в том же году Гали Калинин выпустил хрестоматию к этому учебнику, они широко применялись в новометодных школах. Несколько ранее один из энтузиастов народного образования А. Курманбаев в Зайсане писал в "Киргизской степной газете": "...идти по стопам Алтынсарина и продолжать начатое им дело -- обработку и приведение в порядок правил киргизского языка". Для русификаторской политики архаичное состояние казахского языка, в котором было много малоупотребительных слов арабско-персидского происхождения, являлось чрезвычайно важным, а внедрение русского языка в полном объеметоже могло оказывать негативное действие. Н. Ильминский кратко писал о скрытом желании царских властей, чтобы "...инородец в русском разговоре путался и краснел, писал бы по-русски с порядочным количеством ошибок, трусил бы не только губернатора, но и всякого столоначальника" Таким образом, в казахском обществе в начале XX века встала одна из главных проблем - реформа казахской письменности, пригодной для широких народных масс и для получения образования на европейском уровне. Этому способствовали новометодные школы и, в целом, движение джадидизма. Другим моментом взаимовлияния в народном образовании оказались школы технического и сельскохозяйственного профиля. Еще в 1888 г. Министерством просвещения были утверждены "Основные правила и положения о промышленных училищах". Создание различных училищ в центральных районах империи приходится на конец 80-х -- нач. 90-х годов. Однако эта сеть росла медленно и в начале XX века (21 апреля 1903 и 16 марта 1904 гг.) Министерство просвещения принимает постановления об открытии классов с ручным трудом в начальных училищах. Такие классы начали открываться и в Казахстане, однако их было мало. По Тургайскоп области в 1903 году в школах было всего 4 ремесленных отделения и один класс ручного труда, в 3 открытых И. Алтынсариным женских школах преподавалось рукоделие. В школах Семиреченской области действовали 3 класса ручного труда, 2 ремесленных отделения и 7 классов, где обучали рукоделию. Все эти отделения открывались за счет казны и поэтому уездный начальник Капальского уезда писал: "Уезд настолько беден всякого рода ремесленниками, что введение в школах ремесленного оборудования, безусловно необходимо, ремесленные классы желательно иметь при каждой школе, но ввиду чрезвычайной бедности населения и неполных классов на этот год открытие ремесленных отделений не предусмотрено".

Кроме того, вновь открываемые ремесленные отделения и классы ручного труда в основном охватывали русское население. И только изредка там обучались казахи. В архивных документах имеется ходатайство С. Мендешева о желательности открытия такого училища в Букеевской Орде, где он писал о тех ремеслах, которые необходимы для казахского народа. Некоторая профессионализация школ наблюдалась в начале XX века. Так в Тургайском и Карабутакском двухклассных русско-киргизских (казахских) училищах начали обучать сапожному и портному делу. А в Кустанайском - портняжному делу "согласно потребности киргизских аулов и киргизского населения". Программы по этому виду обучения были очень примитивными, так в одной из них писалось: "Ознакомление с сапожными инструментами и применением их при различных работах. Название сапожных материалов - когда и где они употребляются. Ознакомление с точкой и строчкой". При этом для большей наглядности были выставлены в классе сапоги.

Более интенсивное обучение шло после 1910 года, когда вопрос о ремесленных отделениях был заслушан на специальных совещаниях областей по народному образованию, и, кроме того, быстро увеличивался рост населения и другие факторы способствовали более широкому внедрению ремесленного производства. К началу 1917 года в крае было 31 ремесленное училище, а классы ручного труда существовали в 257 начальных школах.

Несколько большее внимание уделено сельскохозяйственным школам. На потребности в сельскохозяйственном обучении указывали многие администраторы края, однако должного внимания не уделил никто, так как это требовало определенных затрат. И только, когда очень остро встал вопрос о переселении, их наплыве после 1917 года, делались попытки открывать сельскохозяйственные школы, но они так и не были открыты. В сельскохозяйственные школы набирались преимущественно казахские дети, где вместе с основами сельского хозяйства проходили общеобразовательные предметы. При обучении предметов основное внимание уделялось их практическому применению и ничтожное внимание уделялось вопросам животноводства, правильного ведения скотоводческого хозяйства. Ученики сельскохозяйственных школ по сути дела поставляли грамотную рабочую силудля богатых хозяйств. На местах в эти же годы росла инициатива по внедрению знаний в широкие массы, когда уделялось внимание лекциям по различным вопросам жизни, а также вопросам просвещения народных масс. Так, известный общественный деятель В. Н. Каллаур, сочувственно писал Н. И. Гродекову в начале 1886 года: "Жители Сарыкманского поселка устроили у себя в ноябре месяце прошлого года собственную передвижную школу. Учителем у них принят отставной солдат Семибратов, получая гроши за каждого обучающегося ребенка, живет в наемном домике, в котором помещается школа, а кормится посуточно у каждого домохозяина, которого дети обучаются -- всех детей учится 18 человек". В дальнейшем Н. И. Гродеков помог этой школе письменными принадлежностями. В начале XX века интеллигенция с энтузиазмом встречала решения об открытии обществ трезвости и обществ по устройству народных чтений. Так председателем комиссии по устройству народных чтений в Семипалатинской области был Б. Г. Герасимов - известный деятель РГО, членом комитета попечительства о народной трезвости был Е. П. Михаэлис. Среди лекторов также много было деятелей РГО. В том же Семипалатинске лекторами комитета по устройству народных чтений были В. Н. Белослюдов, В. С. Усов, Н. Я. Коншин и др. Таковы некоторые малоизвестные стороны истории народного образования в Казахстане и его основные направления