Вышеславцев опытный и умелый диалектик. Он ведет свою мысль путем противопоставлений, и изложение этики начинается у него противопоставлением новозаветной этики благодати ветхозаветной этике закона: "Но Дух Святой есть благодать, радость и утешение, и то, что противопоставляется религии, признающей высшей ценностью Закон, есть иная ценность, есть то самое обличение вещей невидимых и реализация надежд, которые апостол Павел определяет, как веру. Закону противопоставляется благодатная вера, как непосредственное отношение между Богом и человеком, не через посредство приказов и запретов Закона, а в интимно-сердечном прикосновении любви Геффдинг Г. Этика или наука о нравственности. - М., 2007. - С.111..

В чем же заключается средство к овладению подсознательными силами души, к превращению злых, агрессивных и похотливых влечений в творческие? Как направить их на служение в духе и истине?", - спрашивает Вышеславцев и тут же отвечает, что "неудача императивной нормы и ее столкновение с законом иррационального противоборства указывает для этого путь. Подсознание не подчиняется прямому велению. Закон обращается к разумной воле и действует в средней рассудочной сфере, освещенной сознанием. Подсознание остается для него закрытым. Нужно уметь проникать в подсознание, отмечать, что в нем происходит и влиять на него. Прямым путем это невозможно, но возможно обходным путем через воображение. Здесь и лежит заслуга Фрейда и его открытие эротической природы подсознания, причем понятие эротизма следует понимать гораздо шире, нежели его понимал сам Фрейд".

Эту необходимость осознали уже при его жизни его ученики и сотрудники, прежде всего Юнг и Адлер. Так Юнг понимал фрейдовскую сексуальность, либидо, как основную психическую энергию, соответствующую в области психического бытия тому, что называется энергией в физике. Бодуэн предложил для нее название "эмоционального потенциала". Для Адлера эта движущая пружина души есть жажда власти и господства. Но как бы ни определить ее, в ней лежит та самая функция стремления, которая влечет душу к возлюбленному, избранному ею предмету. Стремлению предшествует воображение. Воображаемый образ представляется желанным или, наоборот, отталкивающим. В опоре на современную аналитическую психологию Вышеславцеву, удалось дать новое обоснование системы этики, построенной на благодатной, свободной любви человека к добру, красоте и истине, подчеркнуть, что тяга к возвышенному, способность восходить от низшего к высшему - интегральное свойство человеческой психики.

Для большинства людей проблема любви заключается в том, чтобы быть любимыми, а не в том, чтобы научиться любить. Соответственно многие считают, что основная задача заключается в поиске подходящего объекта любви, а не в развитии умения любить. То есть если найти подходящего человека, то любить его будет всегда просто. При этом человек рассчитывает только на постоянное чувство друг к другу, не уделяя внимания умению любить друг друга. Но так как чувство влюблённости является преходящим (непостоянным), то человек может решить, что любовь иссякла, и, желая только быть любимым, начать новые поиски более подходящего человека.

Согласно концепции Фромма, само понятие любовь, предстаёт абстракцией. Любовь невозможно иметь как вещь, но возможно совершать акт любви. Соответственно, если человек считает себя обладателем любви, то он рискует обмануться, надеясь на вечное сохранение любви (как вещи) без необходимости каких-либо дополнительных действий. Это пагубно сказывается на активности и чувственности человека. И, в конце концов, может привести к тому, что человек будет надеяться на любовь (либо пытаться заполучить контроль над объектом любви), но при этом сам же не любить.

Шагом к решению этой проблемы является понимание того, что любовь подразумевает действие ("любить") и, как следствие, нам нужно развивать наше умение любить подобно искусству. Такой подход к понятию любви расширяет его определение. Это не просто чувство, которое само появляется и проходит (влюблённость), это ещё и осознанный выбор, поступок, подразумевающий ответственность. В последствии наше умение любить становится чертой нашего характера и с этим явлением автор связывает понятие зрелой любви. То есть любовь между людьми становится зрелой тогда, когда они любят друг друга не только на уровне преходящего чувства, но и на уровне характеров друг друга Вундт В. Этика. Факты нравственной жизни. Философские системы морали. - М., 2010. - С.87..

Фромм принципиально разделяет любовь на два вида: по принципу обладания и по принципу бытия. Он предостерегает от любви по принципу обладания ("мне нужна любовь", "я хочу любви") как ведущему к множеству проблем. Наоборот, любовь по принципу бытия ("я тебя люблю", "возлюби ближнего своего") двигает человека к активности, заботе, вдохновению и, как следствие, развитию и "созреванию" отношений. По Фромму любовь - это активная заинтересованность в жизни и развитии того, к кому мы испытываем это чувство. Она предполагает проявление интереса и заботы, познание, душевный отклик, изъявление чувств, наслаждение и может быть направлена на человека, дерево, картину, идею. Она возбуждает и усиливает ощущение полноты жизни. Это процесс самообновления и самообогащения.

Автор выделяет следующие объекты любви:

Братская любовь. Это библейское "Возлюби ближнего своего, как самого себя". Эта форма не отдаёт предпочтения кому-либо, она подразумевает единство. Зная человека поверхностно, хорошо видно его отличие от нас, но углубляясь в его природу, обнаруживается всё больше сходства.

Материнская любовь. Это безусловная любовь родителя к ребёнку. Даже если ребёнок провинится, мать всё равно простит ему его вину. Фромм также указывает на наличие отцовской любви, когда ребёнку необходимо доказать, что он достоин быть любимым, и за повинность может быть этого лишён. В отличие от братской равной любви, материнская и отцовская любовь являются заведомо неравной любовью.

Эротическая любовь. В отличие от предыдущих объектов любви, для объекта этого вида любви свойственна исключительность, вместо всеобщего характера; к тому же, по мнению Фромма, это самая обманчивая форма любви. Она возникает на основе влюблённости. Ученый акцентирует на том, что часто эту любовь путают с привязанностью, основанной на обладании. Это может привести к пагубному желанию оставить без любви (братской) окружающих. Исключительность эротической любви должна быть в глубине, прочности и полноте к определённому человеку, но не в разрыве других форм любви.

Любовь к себе. Фромм разделяет понятия любви к себе и эгоизм. Любовь к себе и любовь к окружающим не стоит противопоставлять. Эти формы дополняют друг друга. Установки по отношению к другим и по отношению к самим себе не только не противоречивы, но и основательно связаны. Для того, чтобы возлюбить ближнего своего, необходимо уметь проявлять любовь к себе. Напротив, эгоизм по словам автора является проявлением ненависти или безразличия не только к окружающим, но к себе (к своей природе). Человек не может полюбить себя и свою сущность настолько глубоко, чтобы полюбить окружающих. Также одной из форм эгоизма указывается скрытый эгоизм, когда человек проявляя заботу к окружающим полностью лишает этой заботы самого себя.

Любовь к Богу. Фромм интерпретирует эту форму любви как любовь к самому желанному благу, к высшей добродетели. В отличие от материнской любви (любви родителя к чаду) это похоже на любовь чада к родителю. В подобие же к материнской любви эта форма любви также может быть матриархальной и патриархальной. На более ранних этапах развития религии господствовала матриархальная форма (Индия), где присутствовали богини, обладающие всеобъемлющей любовью без наложения жёстких требований и наказаний, лишающих этой любви. Напротив, в более поздних религиях (Иудейство, Христианство) возобладала патриархальная форма любви, где верующий понимает, что его отец справедлив и суров. В продолжении развития религиозной любви Бог перестаёт обладать личностью и становится воплощением самих его законов и принципов.

Таким образом, согласно взглядам психоаналитиков на мораль - необходимость выбирать между этикой запрещающих норм и этикой сублимации, между этикой долга и этикой любви. Так как в запрещающих и обязывающих нормах закона выражается лишь некий минимум нравственного поведения; максимум выражен в этике христианской любви и самопожертвования. Феномен вытеснения запретных влечений и сублимации их в творческой любви к миру вскрывает психологическую механику, пользуясь которой можно противодействовать губительной профанации ценностей, без которых человек становится слеп, а существование его бессмысленно (Вышеславцев). Ядро фрейдовского понимания духовной жизни человека - концепция невроза. Согласно концепции Фромма - элементами зла (синдром распада) являются некрофильность, нарциссизм и симбиотичность. Элементами добра (синдром роста) являются биофильность, любовь и независимость.

Заключение