История древнерусского монашества XI–XIII вв.

Таким образом, эти десятилетия были временем бурного монастырского строительства. С XI до середины XIII в. возникло и много других обителей. Голубинский насчитывает в одном Киеве до 17 монастырей. Митрополит Макарий указывает в своей истории 18 монастырей, а за весь домонгольский период - около 74.

В XI в. строятся монастыри и вне Киева. Уже упоминались монастырь в Тмутаракани. Монастыри появляются также в Переяславле (1072-1074), в Чернигове (1074), в Суздале (1096). Особенно много обителей строилось в Новгороде, где уже в XII-XIII вв. насчитывалось до 17 монастырей. Самыми значительными среди них были Антониев и Хутынский Макарий (Булгаков), митроп. История Русской Церкви. - М., 1995. - Кн. 2. - С. 668.. Как правило, это были княжеские, или ктиторские, монастыри. Каждый князь стремился иметь в своем стольном граде монастырь, поэтому в столицах всех княжеств строятся монастыри - мужские и женские. Ктиторами некоторых из них были правящие архиереи.

Существовала и своеобразная иерархия среди обителей. Она была тесно связана с престижем и политическим весом того города или княжества, где находился монастырь Голубинский Е.Е. История Русской Церкви. - М.: Общество любителей истории, 2002. - Т. 1. - С. 240.. Так, Киево-Печерский монастырь, находившийся в Великом княжестве, скоро приобрел титул Лавры. Со временем, как утверждает историк, он стал ставропигиальным, то есть стал подчиняться непосредственно Константинопольскому Патриарху, минуя Киевского Митрополита. Другим не менее важным монастырем был монастырь святого Георгия в Новгороде Великом. Юрьевский монастырь потому еще имел большое значение, что был резиденцией новгородских архиепископов, которые издревле проводили весьма независимую церковную политику Духопельников В.М. История России XII - XVIII вв.: учебное пособие для студентов исторических специальностей высших учебных заведений. - Харьков, 2005. - С. 16-23.. Другие монастыри находились в менее выгодных положениях, поэтому вынуждены были считаться с княжеской властью, народным вечем или другими обстоятельствами.

Топографически монастыри располагались на важнейших торговых и водных путях Древней Руси, в городах по Днепру, в Киеве и вокруг него, в Новгороде и Смоленске. Только с середины XII в. монастыри появляются в Ростово-Суздальской земле - во Владимире-на-Клязьме и Суздале. Ко второй половине этого века можно отнести первые шаги в монастырской колонизации Заволжья, где в основном строились маленькие скиты и пустыньки. Колонизация осуществлялась выходцами из Ростово-Суздальской земли, постепенно продвигавшимися в сторону Вологды. Сам город Вологда возник как поселение около основанной святым Герасимом обители в честь Святой Троицы. Далее монастырская колонизация устремлялась на северо-восток, в направлении к месту впадения реки Юг в Сухону Голубинский Е.Е. История Русской Церкви. - М.: Общество любителей истории, 2002. - Т. 2. - С. 775..

Немаловажным в изучении истории монастырей является вопрос о их географическом местонахождении. Благодаря проведению археологических раскопок, создана наиболее точная и полная картина расположения древних храмов и обителей. Характерным для Руси было то, что с середины XI в. монастыри основывались в пределах городов или очень близко к ним, например, в пригородах. Так, новгородские монастыри Юрьев и Пантелеймонов расположены к югу от города, в трех километрах, в непосредственной близости друг к другу. Там же расположен и другой княжий монастырь - Спасо-Преображенский. За пределами же города расположен и Киево-Печерский монастырь. Почти все обители, будучи в населенных местах, так или иначе были связаны с их жизнью, то есть не были полностью изолированными от общественной и политической жизни Древнерусского государства.

Итак, на Руси постепенно складывается система монастырей. Приняв христианство из Византии, вместе с остальной церковной культурой восприняла и монашество, как неотъемлемую ее часть. Ко времени принятия христианства византийское монашество переживало очередной подъем. Вот почему монашество Руси сразу занимает подобающее место и прочно закрепилось в жизни древнерусского общества. Далее монастыри становятся символом благосостояния князя или архиерея, отсюда большой рост числа так называемых «ктиторских» монастырей, то есть обителей, живущих не своим трудом, а на средства мецената. И только лишь с появлением Печерского монастыря - обители, основанной монахом - отшельником можно говорить о начале собственно русского иночества.

Глава 2. Монашество на Руси до преподобного Сергия Радонежского

2.1 Монастыри на Руси в XII-XIII вв.

Преподобный Феодосий не создал определенной «школы» монашества - ни для Печерского монастыря в частности, ни для всего домонгольского монашества вообще. Поэтому в иночестве этой эпохи мы не видим «золотой середины» - строгого общежития, киновии, первой и самой важной школы черноризца: вместо этого либо чрезмерные подвиги, либо обмирщение монастырского быта. При этом преподобный Феодосий своим житием указал на высоту монашеского чина, на его необходимость для христианского общества, и сам был примером аскетической доблести для новообращенного народа.

С распространением христианства монастыри стали появляться и в остальных регионах Древнерусского государства. Этот процесс прослеживается с начала XII в. Особо выделяется Новгород, о котором сохранились более полные сведения. Первые обители здесь появляются в начале XII в. И здесь тоже существовала традиция создания монастырей на средства князей, но немного в меньшей степени. Первый монастырь возник около 1119 г. По сообщению Новгородской первой летописи, «заложи Кюрьяк игумен и князь Всеволод церковь камену манастырь святаго Георгия Новегороде». Юрьев монастырь в течение всего XII века оставался княжеским. О нем заботились Мстислав Владимирович и его сын Всеволод. Обитель являлась усыпальницей представителей княжеской семьи. Однако само политическое устройство Новгорода, феодальная республика, не предполагало сильную княжескую власть Духопельников В.М. История России XII - XVIII вв.: учебное пособие для студентов исторических специальностей высших учебных заведений. - Харьков, 2005. - С. 16-23., а это существенно отличалось от остальных регионов Древнерусского государства. Князья избирались вечем, приглашались извне и практически не имели той полноты власти, как, например, в Киеве. Представителям местной городской верхушки было невыгодно иметь сильного князя, а их влияние в городе постепенно возрастало. В Новгороде практически не было своей княжеской династии - поэтому и монастыри, которые создавались на средства управляющих князей, не имели первенствующего положения в городе. Их было всего три: Юрьев (1119 г.), Пантелеймонов (1134 г.) и Спасо-Преображенский (1198 г.). Время их учреждения -XII в. В связи с княжескими усобицами падает авторитет княжеской власти, обители на средства князей не создаются. Уже с конца XII в. и Юрьев, и Пантелеймонов монастыри оказались включенными в сферу боярской деятельности. В стенах этих обителей стали хоронить представителей боярской знати. Существовавший с 1199 г. еще один княжеский монастырь, созданный супругой Ярослава Владимировича после смерти ее двух сыновей, Изяслава и Ростислава, также попал под влияние новгородского боярства. Это монастырь, посвященный Рождеству Пресвятой Богородицы на Михалице. Его первой игуменьей была вдова новгородского посадника Завида Неверонича (Неревинича).

Таким образом, намечается новое явление, нигде до этого не встречаемое на Руси - в Новгороде создаются монастыри на средства боярства. Это, например Щилов монастырь, который, согласно источникам, основан на средства монаха. На средства Олония Шкила был основан монастырь, известного впоследствии по его имени. Постепенно и княжеские обители связывались с кругами новгородской знати. Этот процесс наметился еще с конца XII в., что совпадало по времени с возрастанием роли боярства в политической жизни Новгорода. В Новгороде монастыри строят и местные владыки. Архиепископ Иоанн вместе со своим братом Гавриилом основали два монастыря: Бело-Николаевский во имя святителя Николая в 1165 г. и Благовещенский в 1170 г. В начале XIV в. в Новгороде появляется заметная фигура: архиепископ Моисей. Им было основано несколько обителей, и первый появляется в 1313 г. во имя святителя Николая в Неревском конце. Впоследствии все эти обители хранили связь с новгородскими иерархами. В период с XII - начало XIV вв. в Новгороде 27 обителей, среди них 10 женских.

Другая картина наблюдается в Северо-Восточной Руси. В XII - начале XIII в. великое княжение из Киева было перенесено сначала в Суздаль, а затем во Владимир. Все устоявшиеся традиции княжеских семей переносятся в новый центр политической жизни. Так же как и в Киеве, князья строят церкви и монастыри. Первые известия об этом относятся к середине XII в.: Суздаль и Владимир - начало правления Юрия Долгорукого, и к XIII в.: Ростов, Ярославль, Нижний Новгород. После того, как Юрий Долгорукий занял княжеский престол, он продолжал строительство храмов в Северо-Восточной Руси. Однако в отличие от Киева, где княжеские монастыри играли роль родовых усыпальниц, потомки Юрия Владимировича предпочитали хоронить членов своей семьи в соборных церквах, ими же основанных. Исключение составляет Ярославль, где около 1216 г. князем Всеволодом Константиновичем основан Спасо-Преображенский монастырь. В Ярославле была своя княжеская династия, члены княжеской семьи постригались перед смертью и были захоронены в своем монастыре: в 1229 году здесь похоронен Ярославский князь Федор Ростиславич Черный, в 1345 г. - его внук Василий Давидович.

Как и в Новгороде, на Северо-Востоке Руси монастыри основывались и местными иерархами. Было основано два монастыря в Суздале и один в Ярославле. Они служили местом, откуда поставлялись епископы на Ростовскую кафедру и куда владыки удалялись, оставляя престол, принимая схиму. В Северо-Восточной Руси известно около 26 монастырей, 4 из них женские Макарий (Булгаков), митроп. История Русской Церкви. - М., 1995. - Кн. 2. - С. 668-674.. Эти монастыри преимущественно княжеские (ктиторские).

Сведения о монастырях Юго-Западной Руси появляются только с ХIII в. Это связано с тем, что во время правления Романа Мстиславича (1199-1205) создается сильное Галицко-Волынское княжество, занявшее одно из ведущих мест в политической жизни Древней Руси. Сведений о существовании обителей в этом княжестве немного, но нет оснований сомневаться в их существовании. В середине XIII в. происходит расцвет Юго-Западной Руси. Здесь существовала сильная княжеская власть. Князья участвовали во всех сферах общественной жизни, активно вмешивались в церковные дела. Существовала тесная связь между монастырями и князьями. Согласно сведениям летописца, имелось более десяти монастырей, непосредственно связанных с княжескими семьями. Они создавались на их средства, то есть тоже были ктиторскими. Так, Апостольский монастырь во Владимире-Волынском был построен владимирским князем Владимиром Васильковичем около 1287 г. Известие о монастыре находится в духовном завещании князя. Умирая, он отказал своей жене Елене Романовне построенный им на свои средства монастырь святых Апостолов с пожалованным монастырю селом Березовичи: «а Садовое ей Сомино далъ есмь княгине свое и манастырь свои Апостолы же создахи и соею силою, а село есмь коупил Березовиче оу Рьквича оу Давыдовича Фодорка, а далъ есмь на немъ 50 гривенъ коунъ, а 5 локотъ скорлата да броне дощатые, а тое далъ есмь ко Апостолом же». Можно проследить и дальнейшую связь семьи Владимира Васильевича с этим монастырем по летописи. Немногочисленные упоминания о существовании монастырей в этом регионе Древней Руси не позволяют выявить наличие женских обителей.

Итак, уже в этот период развития монастырей в Древней Руси можно увидеть определенную зависимость между политическим устройством исследуемых территорий и монастырским строительством. Там, где существовала сильная княжеская власть, обители создавались преимущественно на княжеские средства и находились в полной их зависимости. А там, где существовала номинальная княжеская власть, как в Новгороде, число монастырей, созданных при участии князей, незначительно, но возникают обители, связанные очень тесно с кругами боярства. Положение монастыря в общественной жизни во многом зависело от того, к какому социальному слою принадлежит основатель (ктитор).

Для более полного понимания места монастырей в жизни древнерусского общества необходимо обратиться и к изучению их хозяйства и собственности. Я.Н. Щапов, исследуя только актовый материал, пришел к выводу, что на примере Печерского монастыря можно проследить процесс зарождения и развития земельной собственности путем передачи монастырю доходов с государственных земель, княжеского села или других источников.

Каким образом монастыри приобретали в собственность земли и угодья? Во-первых, ктиторы монастырей были обязаны обеспечить свои обители средствами для существования. Кроме вкладов в виде икон, книг, денег, они передавали в собственность монастырей и земли со всеми угодьями. Благовещенский монастырь в Новгороде имел свои села, которые его создатели архиепископ Иоанн и его брат Гавриил «купили и передали... монастырю». Епископ Нифонт дарит Спасо-Мирожскому монастырю в Пскове землю в собственность, а архиепископ Моисей дал множество имений Михайловскому монастырю на Сковоротке.

Другой способ приобретения монастырями земель - вклады. Они делались с целью упоминания имени вкладчика в повседневных монастырских службах, как говорится, на помин души. Очень интересно сообщение Ипатьевской летописи под 1158 г.: «Том же лете преставися блаженая княгини Глебовая Всеславича, дочи Ярополча Изяславича... си бо блажена княгини велику имеяше любовь с князем своим, к святей Богородици и к отцю Феодосию, ревнущи отцю своему Ярополку. Сии бо Ярополк вда всю жизнь свою Небльскую волость и Дерьвьскую и Лучьскую, и около Киева; Глеб же вда в животе своем с княгинею 600 гривен серебра, а 50 гривен золота; а по княжи животе княгини вда 100 гривен серебра, а 50 гривен золота, а по своем животе вда княгини 5 сел и с челядью, и все да и до повоя». В данном случае Киево-Печерскому монастырю делаются вклады на протяжении двух поколений одной княжеской семьей, которая правила не в Киеве. Это снова показывает значение этой обители для всего древнерусского общества. Подобное явление дает основание предполагать, что это не единичный случай, хотя информация источников лаконична.

Иногда монастыри получали не только земельные владения, но и право собирать дани с них. Вкладчики обеспечивают монастыри иммунитетными правами. Это выражено в формуле запрета входа в монастырские земельные владения, как указано в грамоте Изяслава Мстиславича Пантелеймонову монастырю, где запрет касается не только князя, но и новгородского епископа.

Кроме сел и земель, монастыри получали и другие владения в собственность. В их число входят «лес, и борти, и ловища...» Цит. по: Щапов Я.Н. Государство и Церковь в Древней Руси X-XIII вв. - М.: Наука, 1989. - С. 212.. Рязанский князь Олег Иванович отдал во владение Ольгову монастырю Арестовское село «с винами и с поличьными, и с бортными землями, и с поземом, и с озеры, и с бобры и с перевесьици» Цит. по: Щапов Я.Н. Государство и Церковь в Древней Руси X-XIII вв. - М.: Наука, 1989. - С. 212.. Монастырь стал собственником пахотной земли, озер и бобровых находищ, там расположенных. Бобровая охота считалась доходным занятием в Древней Руси. Обычно в монастырскую собственность, кроме земельных наделов с селами, входили покосы и луга. Существует сведение о наличии скота в монастырских селах. Монахи и население монастырских сел занимались рыбной ловлей, охотой. Борти и бортяные земли указывают на изготовление меда: так же как и охота на бобров, это является исконным русским промыслом, приносящим хорошие доходы Щапов Я.Н. Государство и Церковь в Древней Руси X-XIII вв. - М.: Наука, 1989. - С. 124 - 157.. Таким образом, сельское хозяйство было одним из направлений деятельности монастыря.

Другой формой деятельности было» создание богоугодных заведений при монастырях для убогих и нищих, содержащихся на средства самого монастыря. На это монастырь использовал десятую часть со всех монастырских доходов. К сожалению, до нас дошло только одно подобное свидетельство, касающееся Киево-Печерского монастыря в период игуменства Феодосия. Но зная, то влияние и значение, которое имел Печерский монастырь на Руси, можно предполагать, что подобные факты отмечались ж в других регионах.

Монастыри обладали значительными денежными средствами, с помощью которых производили и некоторые финансовые операции. Так, по духовной Климента Новгородца, Юрьев монастырь выступает в роли дающего ссуду деньгами для нужд боярина Щапов Я.Н. Государство и Церковь в Древней Руси X - XIII вв. - М.: Наука, 1989. - С. 149-156.. Впоследствии он возвращает монастырю эти средства, но в виде пожалования села с землями и угодиями.

Таким образом, хозяйство монастырей получает благоприятные условия и возможности для своего развития и обогащения. Это превращает их в крупных феодальных собственников своего времени. Изучение источников показывает, что каждый монастырь стремился увеличить свои владения. Вместе с тем, монастырь обладал своей землей сам по себе, строго отмежевываясь от соседних территорий. Как отмечает Я.Н. Щапов монастырская земельная собственность перед исследователями предстает весьма раздробленной. А это в свою очередь приводило к некой обособленности монастырей друг от друга и в духовном общении, и внутреннем и внешнем развитии.

2.2 Общественная деятельность монастырей

Монастыри в XI - начале XIV в. располагались в черте города или в близких пригородах. Это приводило к тому, что они не имели возможности полностью оградиться от светской жизни. Древнерусские монастыри были связаны не только с представителями отдельных членов княжеских или знатных семей, но и непосредственно вовлекались в политическую жизнь общества. Во-первых, в обителях решались конфликты между враждебно настроенными князьями, боровшимися между собой за владение киевским столом. Так, например, в 1169 г. после смерти киевского князя Ростислава Мстиславича за великий княжеский стол началась борьба между родственниками. Она закончилась постановлением на княжеский престол Мстислава Изяславича в Киеве. Но спорные вопросы было необходимо решать. Враждующих князей собрал в Вышгороде князь Давыд Ростиславич, а местом, куда съехались князья, стал Печерский монастырь: «и приеха Мьстислав у Печерськии манастырь, и за ним Володимир приеха и повеле ему съсести в икономли кельи, а сам съседе в игуменьи кельи» Там же, - С. 366.. Приехавшие князья приняли крестное целование, которое должно было положить конец распре.

Настоятели крупных монастырей были среди тех, кто пытался решать междукняжеские конфликты. Наибольшую активность проявляли тоже игумены Печерского монастыря. Что касается Новгорода, то наиболее активное участие в жизни общества принимали игумены Юрьева монастыря. Часто они являлись послами, выполняя поручения князя, новгородцев. Так, в 1133 г. игумен Исайя посетил в качестве посла Киев, после чего вернулся в Новгород с митрополитом Михаилом. Новгородская первая летопись не сообщает причину этой поездки. Известие находится в непосредственной близости к известиям о назревавшем конфликте между Новгородом и Суздалем, а также между Киевом и Черниговом. Новгород являлся как бы центром этих событий. Кроме предпринятых действий против Суздаля, новгородцы призывались к участию и во втором конфликте на стороне каждой из двух группировок. Возможно, приезд митрополита в Новгород был необходим для остановки этих междоусобиц. Однако вероятно и другое по мнении. Я.Н. Щапова - этим длительным пребыванием в северном русском городе, с декабря по февраль 1133 г., митрополит Михаил отстранился от политических дел Щапов Я.Н. Государство и Церковь в Древней Руси X - XIII вв. - М.: Наука, 1989. - С. 195-196..

Иногда настоятели Юрьева монастыря выступают посредниками в политической борьбе в самом Новгороде. Так, в 1342 г. владыка Василий Калека (1329-1351) посылает архимандрита Иосифа с боярами уладить конфликт, возникший в городе в связи с убийством богатого новгородца - Луки Варфоломеевича. То, что владыкой был послан настоятель Юрьева монастыря, говорит о значительном авторитете последнего среди горожан, тем более что Иосиф был и архимандритом, что ставило его выше игуменов новгородских монастырей.

Немаловажна такая функция древнерусских обителей, как подготовка будущих церковных иерархов, епископов и архиепископов. Обычно до выдвижения на епископскую кафедру будущие иерархи проходили в стенах монастырей «подготовку». Монашествующий был обязан не только исполнять послушания, но постоянно заниматься своим самосовершенствованием: молиться, заниматься богомыслием и участвовать в богослужении. Так, преподобный Феодосий имел обычай проверять, чем монахи заняты ночью: «И егда бо слышаше кого молитвы творяша, и ставь прославляше о нем Бога». Наиболее почитаемые за богоугодную жизнь выбирались настоятелями. Это, в основном, путь, который проходили в стенах монастырей будущие владыки. Так, митрополит Петр задолго до своего постановления митрополитом всея Руси был иноком. В 12 лет он ушел из дома в один из Волынских монастырей, где «нес монастырские послушания, носил на поварню воду и дрова, мыл братии власяницы, и ни зимою, ни летом нисколько не оставлял своего правила» Цит. по: Бълхова М.И. Монастыри на Руси XI - середины XIV вв. // Монашество и монастыри в России. XI - XX вв.: Исторические очерки. - М.: Наука, 2002. - С. 41.. Через некоторое время «по воле настоятеля он был произведен во диаконы, а потом и в пресвитера» Цит. по: Там же.. После длительного пребывания в стенах этой обители Петр получил благословение настоятеля и создал в пустынном месте на р. Рате свой собственный монастырь во имя Преображения св. Спаса. В нем до постановления на святительскую кафедру Петр был игуменом. Сам факт, что игумен монастыря, в котором подвизался Петр, позволяет ему уйти, говорит о том, что он был исключительно смирен и благочинен, а также подготовлен для обучения и наставления новых иноков уже в своем монастыре.

По сохранившимся источникам можно определить те монастыри, из которых выходили епископы для кафедр древнерусских городов. Их около шестнадцати. Находились они в восьми городах, распределяясь соответственно: в Новгороде - пять, в Киеве - три, во Владимире и Ростове по два, в Переяславле, Суздале, Ярославле и Твери по одному. Игумены этих монастырей поставлялись владыками, преимущественно в восемь из существующих в этот период шестнадцати епархий Щапов Я.Н. Государство и Церковь в Древней Руси X - XIII вв. - М.: Наука, 1989. - С. 33 - 56.. Источники указывают на то, что выходцы из Киево-Печерского монастыря поставлялись на владычные кафедры почти везде князьями. Эти сведения очень ценны, так как в таких случаях правящие князья ставят на кафедру игуменов из монастырей, являющихся для них «фамильными». Так, например, Михайловский на Выдобичи монастырь был родовым для Рюрика Ростиславича, так как он являлся потомком основателя монастыря Всеволода Ярославича.

В Новгороде монастыри сами готовили для города иерархов. При этом Свято - Юрьев монастырь в период, когда он стал архимандритией (середина XIII в.) являлся школой для будущих иерархов. Часто епископы в Новгороде выбирались на всеобщем собрании при участии местного князя и иноков. Это связано с политической системой Новгорода, более демократичной, чем в других городах. А.С. Хорошев считает, что эта практика установилась с 1157 г. Хорошев А.С. Участие новгородской в политической жизни (1200 -1230) // Новое в археологии. - М., 1972. - С. 242.. На основании выбора горожан и светской власти при участии игуменов и представителей белого духовенства, святительскую кафедру в Новгороде занимали соответственно: в 1156 г. игумен Аркадий из Аркажа монастыря, Антоний в 1211 г. и Арсений в 1223 г. и 1228 г. - монахи из Хутынского Спасо-Преображенского монастыря, а в 1229 г. - игумен Благовещенского монастыря Феоктист.

Относительно поставления владык в остальных епархиях необходимо отметить одну особенность. Здесь, как и в Новгороде, епископскую кафедру занимали выходцы из монастырей, расположенных в тех же епархиях. Например, когда в ХШ в. создалась Владимирская епископия, формировалась отдельная Владимиро-Суздальская епархия. При этом сами владимирские монастыри готовили своих будущих иерархов. Подобная картина наблюдается и в Ростовской, и в Тверской епархиях.

Монастыри иногда служили и местом заключения. В этот период в них попадали преимущественно представители княжеских семей исключительно по политическим мотивам. Так, прежде чем в 1147 г. принять мученическую смерть от рук киевлян, князь Игорь Олегович, сын черниговского князя Олега Святославича, был арестован и заключен сначала в Киевском Михайловском монастыре, а позже переведен в Переяславль в стены Иоанновского монастыря. Киевский Михайловский монастырь был заложен князем Всеволодом Ярославичем во время его княжения в Переяславле. Монастырь являлся родовым для его потомков, а Изяслав Мстиславич был правнуком Всеволода Ярославича. Следовательно, он посадил своего соперника Ольговича в фамильном монастыре. Позже перевел его также в родовой монастырь святого Иоанна в Переяславле. Изгнанный из Киева Игорь Ольгович был заключен в монастыре свергнувшего его князя.

Показателен случай с заключением новгородского епископа Нифонта в Печерском монастыре. Это произошло в 1149 г., когда Нифонт встал во главе оппозиции против поставления на митрополичью кафедру Клима Смолятича князем Изяславом Мстиславичем. Почему Нифонт был заключен в Печерском монастыре, а не, скажем, в том же Михайловском, для Изяслава родовом монастыре? Возможно, что деятельность Изяслава Мстиславича, направленная на выход русской Церкви из-под эгиды патриарха, была поддержана игуменом и иноками Печерского монастыря. Вот почему противник этого, Нифонт был заключен в стенах обители, где он не мог бы найти поддержки. В данном случае монастырь и князь выступают союзниками в достижении одной цели.

Со второй половины ХII в. в древнерусских городах возникла новая организация - архимандрития. Это монастырь, который занимал ведущее место среди остальных. Архимандрития осуществляла связь между черным духовенством и городом, князем, епископатом, а также во многом контролировала взаимоотношения между самими монастырями.

Возникновение архимандритии, как считает Я.Н. Щапов, было возможно после того как монастыри стали самостоятельными феодальными хозяйственными организациями. Будучи подчинены митрополиту и епископам в плане церковной дисциплины, они в административном отношении, в участии в городской жизни обладали самостоятельностью, чему во многом способствовала и связь монастырей с их ктиторами - княжескими династиями и боярами (в Новгороде). Самые ранние сведения об участии «всех игуменов» городских монастырей связаны с княжескими похоронами, с княжескими съездами и т.д. в Киеве. По сведениям источников, игумены участвуют в крупных политических или экономических событиях в городе помимо митрополита или наряду с ним.

Самая первая архимандрития возникла в стольном городе Киеве еще во второй половине XII в. Этот титул получил печерский игумен Поликарп (1164-1182), который был очень тесно связан в этот период с киевскими князьями, особенно с Ростиславом Мстиславичем Приселков М.Д. История русского летописания XI-XV вв. - СПб., 1996. - С. 401.. На самом деле право назначения, а также утверждения архимандрита принадлежало патриарху Голубинский Е.Е. История Русской Церкви. - М.: Общество любителей истории, 2002. - Т. 2. - С. 708.. На Руси, вероятно, этим правом обладал митрополит как ставленник Константинопольского патриарха. Но Поликарп в этот момент был не в лучших отношениях с главой Русской Церкви - греком Константином. Причиной были некоторые разногласия по церковным вопросам. Близость к княжескому дому указывает на то, что инициатива получения титула архимандрита Поликарпом исходила именно от князя, а саму архимандритию в Киеве можно рассматривать как институт, противопоставленный митрополиту и связанный с княжеской властью.

Своеобразен институт архимандритии в Новгороде, хотя, как и в остальных городах Руси, он возник в бывшем княжеском монастыре в конце XII в. во время игуменства Савватия (1194-1226). Благодаря исследованиям B.Л. Янина эта организация изучена достаточно подробно. В Новгороде архимандрит избирался на вече. Срок его пребывания на должности ограничивался, и игумены новгородских монастырей сменяли друг друга на этом посту, при этом сохраняя игуменство в своем монастыре. Новгородская архимандрития была независима и от новгородского архиепископа. В Северо-Восточной Руси, включая и будущую Москву, архимандрития возникла позже - в XIII - первой половине XIV в. также в княжеских монастырях. Например, в Ярославле - в Спасо-Преображенском монастыре (1311 г.), а в Москве - в Даниловом монастыре (начало XIV в.).

Возникновение архимандритии вызвано необходимостью в организации духовенства в Древней Руси. Особую роль играла при этом, по мнению Я.Н. Щапова, княжеская власть, заинтересованная в собственном контроле над деятельностью монастырей через голову митрополита и епископов. Вот та причина, по которой архимандритии возникали преимущественно в княжеских крупных монастырях.

Таким образом, древнерусский монастырь не был изолированной структурой, а находился в самом тесном контакте со всеми слоями окружающего его общества. Игумены и архимандрты действовали в качестве активных политических фигур, своим авторитетом воздействуя на общественное мнение. Монастыри занимались обширной социальной деятельностью, охватывавшей практически все слои населения.

2.3 Просветительская деятельность монастырей

Монастыри являлись центрами духовной жизни. В стенах монастырей создавались и переписывались рукописи, а потом распространялись среди верующих. При монастырях существовали школы, в которых обучались грамоте и богословию.

Так, согласно сообщению В.Н. Татищева, дочь Всеволода Ярославича Янка основала при Андреевском монастыре в Киеве школу для богатых девушек: «Собравши же младых девиц неколико, обучала писанию, такоже ремеслам, пению и иным полезным знаниям». Подобное упоминание позволяет утверждать, что монастырь был местом, откуда шло образование, навыки к труду, вера и нравственность.

Существуют отдельные известия, подтверждающие грамотность русских иноков. Так, в Печерском монастыре был монах Иларион «бяше бо книгам хитр писати, и сеи по вся дни и нощи писаше книгы в кельи блаженнаго отца нашего Феодосия» Киево-Печерский Патерик: полное собрание житий святых в Киево-Печерской Лавре подвизавшихся. - 2-е изд. в новом полном переводе Е. Поселянина. - М.: Издание книгопродавца А.Д. Ступина, 1900. - С. 27.. Это сведение относится ко второй половине XI в. При монастырях существовали скриптории, в которых создавались и переписывались церковные произведения, были и библиотеки, где эти книги сохранялись. До настоящего времени сохранилось небольшое число рукописей XII - середины XIV в., дающих нам основание по определенным критериям относить их к книжным мастерским монастырей уже существовавших Лихачев Д.С. Введение к чтению памятников древнерусской литературы. - М., 2004. - С. 34 - 38.. Так, на примере новгородско - псковского материала Н.Н. Розов определил наличие книгописания в новгородском Хутынском монастыре. Имел свою библиотеку и Юрьев монастырь.

В Киеве, кроме Печерского монастыря, книжный центр существовал и в Зарубском монастыре. Летопись сообщает нам об одном из выходцев этого монастыря: «В то же лето постави Изяслав митрополитом Клима Смолятича вывед из Заруба, бе бо черноризечь скимник и бысть книжник и философ, так якоже на Рускои земли не бяшеть». Авраамий Смоленский, подвизавшийся в своем монастыре, был автором некоторых сочинений, таких как «Слово о небесных силах, чего ради создан бысть человек», а также молитвы. Туров - еще один центр просвещения в Западной Руси. Здесь выдающимся представителем просвещения и книжности являлся Кирилл, епископ Туровский. Он был автором поучений, торжественных слов и молитв, таких как «Притча о душе и теле», «Повесть о белоризце и мнишестве», «Сказание о черноризцем чине», восемь слов на церковные праздники, тридцать молитв и два канона Кирилл Туровский. Торжественные слова // Красноречие Древней Руси: XI - XVII вв. - М.: Советская Россия, 1987. - С. 70-107. Творчество Кирилла Туровского явилось одним из наивысших достижений литературы XII в. Его сочинения имеют высокий художественный уровень, глубокую символику. В его произведениях четко прослеживается идея единства Руси, которая является одной из основных идей древнерусских летописей и агиографических произведений.

«Вера благодатная по всей земле простерлась, и до нашего народа русского дошла. И законническое озеро пересохло, евангельский же источник наполнился вод и, всю землю покрыв, до нас разлился. Вот уже и мы со всеми христианами славим Святую Троицу» - слова митрополита Илариона, автора «Слова о законе и благодати».

И действительно, наступили «новые времена», пришли «новые люди». Сам Иларион, как неоднократно говорилось, являет собой удивительный пример того, какие плоды принесло Крещение Руси при святом Владимире. Прошло чуть более полувека с того времени, и перед нами предстал, как благодатный плод усилий по христианизации Руси, подвижник-аскет и выдающийся богослов. Его пещера дала начало великому Киево-Печерскому монастырю. Позже из обители преподобных Антония и Феодосия монашество стало распространяться по всей Руси. Здесь воспитывались многие будущие епископы Русской Церкви. Ко времени нашествия татаро-монголов Русская Церковь получила из Лавры не менее пятидесяти епископов. Лавра дала замечательных миссионеров: святителей Леонтия и Исайю, преподобных Кукшу с учеником Никоном и Нифонта. Так исполнились пророческие слова игумена афонского монастыря, сказанные преподобному Антонию при отправлении его на родину: «Иди на Русь обратно и да будет на тебе благословение Святой Горы, ибо от тебя пойдет много чернецов».

Среди славянских племен Древней Руси, долго противостоявших христианству, были вятичи и радимичи, жившие в бассейне реки Оки. Они отличались грубостью своих языческих нравов и обычаев и до конца XI в. не сближались с русскими племенами. Для их просвещения был послан Киево-Печерский монах преподобный Кукша. Некоторых он крестил, совершил много чудес, но был схвачен язычниками и после долгих мучений вместе со своим учеником Никоном обезглавлен. Эти племена приняли христианство лишь в середине XII в.

В верховье Днепра, в регионе вокруг Смоленска, жили кривичи. Преподобный Нестор сообщает, что они еще в конце XI в. «творяще сами собе закон» Вот повести минувших лет, откуда пошла Русская земля, кто в Киеве стал первым княжить и как возникла Русская Земля. - Перевод Д.С. Лихачева. Во второй половине XII в. их просвещение и настоящая волна обращений были связаны с проповедью преподобного Авраамия Смоленского, о чем повествует его Житие.

Это те не многие факты того, показывающие характер просветительской деятельность монастырей описываемого периода. Останавливаться на этом подробно нет смысла, потому что по этой тематике есть разделы в каждой исторической литературе. Заметим, что Церковь и монашество в Древней Руси всегда стремились избежать опасности обмирщения, возникавшей из-за многообразия их деятельности. И в контексте истории можно увидеть, что это удается, и зачастую, благодаря памятникам просвещения. Ведь иночество, опираясь потом на подвижническое настроения русского народа, выдвигает для решения этой очень тонкой и сложной задачи как обмирщение новых подвижников благочестия и с этим обретает в себе новые силы.

Заключение

Монастыри издавна составляли неотъемлемую часть древнерусской повседневности. Уже к началу XIV в. на Руси сложилась определенная система монастырей. Русь, приняв христианство из Византии, вместе с остальной церковной культурой восприняла и монашество, как неотъемлемую ее часть. Ко времени принятия Русью христианства византийское монашество переживало очередной подъем. Вот почему монашество Руси сразу заняло подобающее ему место и прочно закрепилось в религиозной жизни древнерусского общества. Далее монастыри становятся символом благосостояния князя или архиерея, отсюда большой рост числа так называемых «ктиторских» монастырей, то есть обителей, живущих на средства ктитора - мецената. И только лишь с появлением Печерского монастыря - обители, основанной русским монахом - отшельником можно говорить о начале собственно русского монашества.

Несмотря на внутреннюю замкнутость, монастырь никогда не был изолирован от взаимодействия с миром. Так, древнерусские иноки, будучи духовниками мирян, безусловно, оказывали на них влияние. Выражалось оно в просвещении древнерусского общества. Естественно, что в таком случае необходимо не столько увещевание, сколько личный пример. И такой пример был найден в лице древнерусского иночества. Скорее всего, именно это обстоятельство обеспечило такой искренний подвижнеческий и благочестивый взгляд всей древнерусской христианской общественной мысли.

Необходимо отметить и активное участие монастырей в общественной жизни. Игумены и архимандриты, например, выступали в качестве миротворцев, своим духовным авторитетом воздействуя на общественное мнение. Монастыри занимались обширной социальной деятельностью, охватывавшей практически все слои населения. На память приходят слова святейшего патриарха Московского и Всея Руси Кирилла: «Мы - наследники Святой Руси, проживающие в разных государствах, но имеющие общую веру, историю, и культуру, - призваны Богом к высокой ответственности за сохранение бесценного сокровища православной традиции, принятой нами от предков. Мы призваны делом и самой жизнью являть «единство духа в союзе мира» (Еф. 4:3), противостоя розни века сего. Даже в самые непростые эпохи, времена тяжких испытаний и великих скорбей, святые земли Русской остаются для всех взыскующих их помощи верным маяком в бушующем море житейских страстей, источником утешения и надежды на всеблагой Промысл Господень, действующий одному Ему ведомыми путями в судьбе каждого человека и целых народов».

монашество русь печерский монастырь

Литература

1. Вот повести минувших лет, откуда пошла Русская земля, кто в Киеве стал первым княжить и как возникла Русская Земля. - Перевод Д.С. Лихачева

2. Жития и подвиги святых Киево-Печерской Лавры с приложением избранных акафистов. - Минск: Свято-Елизаветинский монастырь, 2005.

3. Изборник 1076 года: Слово о чтении книг // Красноречие Древней Руси: XI - XVII вв. - М.: Советская Россия, 1987. - С. 33-34.

4. Иларион. Слово о законе и благодати // Красноречие Древней Руси: XI - XVII вв. - М.: Советская Россия, 1987. - С. 42 - 49.

5. Киево-Печерский Патерик. - М., 1759.

6. Киево-Печерский Патерик: полное собрание житий святых в Киево-Печерской Лавре подвизавшихся. - 2-е изд. в новом полном переводе Е. Поселянина. - М.: Издание книгопродавца А.Д. Ступина, 1900.

7. Кирилл Туровский. Торжественные слова // Красноречие Древней Руси: XI - XVII вв. - М.: Советская Россия, 1987. - С. 70 - 107.

8. Краткое греческое Житие Стефаия Сурожского - Труды В.Г. Васильевскаго. - Т. 3. Петроград: Типография Императорской Академии наук, 1915. - С. CCXVIII- CCXXIII.

9. Лука Жидята. Поучение к братии // Красноречие Древней Руси: XI - XVII вв. - М.: Советская Россия, 1987. - С. 39 - 40.

10. Поучения Феодосия Печерского: Поучение о терпении и о милостыне // Красноречие Древней Руси: XI - XVII вв. - М.: Советская Россия, 1987. - С. 67 - 69.

11. Поучения Феодосия Печерского: Слово о вере христианской и о латинской // Красноречие Древней Руси: XI - XVII вв. - М.: Советская Россия, 1987. - С. 58 - 62.

12. Поучения Феодосия Печерского: Слово о терпении, и о любви, и о посте // Красноречие Древней Руси: XI - XVII вв. - М.: Советская Россия, 1987. - С. 63 - 66.

13. Содержание подробнаго славяно-русскаго Жития и критическия замечания к оному - Труды В.Г. Васильевскаго. - Т. 3. Петроград: Типография Императорской Академии наук, 1915. - С. CCXXIII - CCXL

14. Абрамович Д.И. Изследование о Киево - Печерскомъ Патерике какъ историко - литературномъ памятнике. - СПб.: Типография Императорской академии наук, 1902.

15. Аверинцев С.С. Поэтика ранневизантийской литературы. - М., 1977.

16. Бестюжев-Рюмин К. Крещение Руси. - Минск: Белорусская Православная Церковь, 2008.

17. Бълхова М.И. Монастыри на Руси XI - середины XIV вв. // Монашество и монастыри в России. XI - XX вв. : Исторические очерки. - М.: Наука, 2002. - С. 25 - 56.

18. Гаврюшина Л.К. Бегство св. Саввы на Святую гору: сербская житийная традиция и ее восприятие на Руси // Герменевтика древнерусской литературы. - М.: Знак, 2005. - Сборник 12. - С. 580 - 591.

19. Голубинский Е.Е. История Русской Церкви. - М.: Общество любителей истории, 2002. - Т. 1- 2.

20. Демин А.С. Из истории древнерусского литературного творчества XI - XVII вв. // Герменевтика древнерусской литературы. - М.: Языки славянской культуры, прогресс-традиция, 2004. - Вып. 11. - С. 9 - 131.

21. Дмитриевский А.А. Описанiе литургическихъ рукописей, хранящихся въ библiотекахъ Православнаго Востока: в 3 т. - Киев: Типография Г.Т. Корчух - Новицкаго, Мих. ул., № 4, 1895. - Т.1

22. Доброклонский А.П. Руководство по истории Русской Церкви. - М., 2009.

23. Древне-русская литература. / Составитель А.Л. Жовтис. - М.: «Высшая школа», 1965.

24. Духопельников В.М. История России XII - XVIII вв.: учебное пособие для студентов исторических специальностей высших учебных заведений. - Харьков, 2005.

25. Ефимов А.Б. Очерки по истории миссионерства Русской Православной Церкви. - М.: Издательство ПСТГУ, 2007.

26. Журавлев В.К. Рассказы о русской святости, русской истории и русском характере. - М., 2004.

27. Казанский П.С. История православного монашества на Востоке. - в 2-х т. - М.: Паломник, 2000.

28. Карташев А.В. Очерки по истории Русской Церкви. - Минск: Белорусский экзархат, 2007. - Т. 1.

29. Киевския пещеры и Киево-Печерская Лавра. - Киев: Типография Сементовского, 1864.

30. Ключевского В.О. Древнерусские жития святых как исторический источник. - М., 1988.

31. Красноречие Древней Руси: XI - XVII вв. / Составитель Т.В. Черторицкая. - М.: Советская Россия, 1987.

32. Кусков В.В. История Древнерусской литературы. - М.: Высшая школа, 1989.

33. Лебедев Л., прот. Крещение Руси: 988 - 1988. - Московская патриархия, 1987.

34. Лихачев Д.С. Введение к чтению памятников древнерусской литературы. - М., 2004.

35. Макарий (Булгаков), митроп. История Русской Церкви. - М., 1995. - Кн. 2.

36. Малицкий П.И. Руководство по истории Русской Церкви. - Изд. 4-е. - М., 2000.

Размещено на Allbest.ru