Поэтическое наследие поэта XVII века Мухаммада Имина Хиркати

Кинжал печали: 9-3 Птица души: 4-8

Ларец души: 45-1 Сад души: 21-1

Глаза души: 57-5 Крепость души: 14-3

Силок красы: 10-8 Луч красы: 32-3

Тепло красы: 71-5 Двери радости: 10-6

Вино радости: 41-3 Вместилище дум: 15-3

Птица грёз: 83-8 Сад лица: 22-7

Солнце лица: 30-7 Светильник красы: 54-5

Клинок красы: 63-3 Сад страданий: 67-2

Птица страданий: 57-9 Листок жизни: 15-9

Гора души: 29-6 Цветок рая: 4-6

Петля счастья: 15-8 Ветер смерти: 28-8

Стрела печали: 31-2 Стрела гнёта: 3-6

Лоно судьбы: 37-3 Птица взора: 16-5

Метафора в мухаммасе:

Подарок красы

Зерно верности

Садности

Чаша свидания

Вино любви

Лужайка увеселения

Цветок красы

Метафоры в рубаят:

Вино увеселения

Виночерпий времени (эпохи)

Трон сердца

Шах любви

Жемчужница души

Страна любви

Время расставания

Метафора в тарджбандах:

Искра восхваления

Сад восхваления

Огонь любви

Ветер милосердия

Ланцет дум

Река разлуки

Рука свидания

Солнце красы

Семья любви

Рука любви

Камни тирании

Страна любви

Хиркати умело использует гиперболу: "земля, посеянная милостью бога" - это Кашгар; красоту кашгарских девушек поэт описал так: "мельком брошенный взгляд ее испепелит сердца" и превратит в бадахшанский яхонт; кашгарский мазар - кыблагах, место поклонения всех влюбленных; "жизнь и быт бедняка богаче трона султана" и т.д. Большая часть гиперболических сравнений поэта относится к описанию красоты возлюбленной; она - "вся огонь пылающий" (2-3); "волосы белый день в темную ночь превратят (2-5); лицо чисто, без пятен, как Солнце" (20-3).

В поэзии Хиркати, особенно в его газелях, встречается во множестве стилистическая фигура контраста; день и ночь, свет и тень, солнце и луна, рай и ад.

Особенно часто встречается антитеза день и ночь. Ее встречаем в газелях: 39-4, 48-5, 51-2, 51-3, 51-17-1, 67-6 и "др. В этих газелях антитеза День и Ночь употреблена в значении "всегда", "постоянно".

В своем прямом значении эта антитеза также употребляется очень часто:

Йузун михри толун атмай кеча, кундузни фарк утмам

Замана коргани йок розгари ман каби харги (30-7)

Она встречается еще в следующих газелях: 48-6, 55-15, 65-12, 71-1.

Антитеза Солнце - Луна:

Не михр ила мах ичра бу кием яруглук бар,

Хажрин кечаси билмам не важр ила зайилду (4-2)

Встречается также в газелях: 23-5,31-5, 34-6, 43-4, 47-2, 50-7, 60-8, 82-9.

Антитеза Cвет и Тень:

Жаханга шами толса чикмаса кун тийрлик катмас,

Бу ран аламга, аи Гумнам, жанан нури туташипдур (23-9).

Ночь и Утро:

Хижран туни козга нача бихад кара болса,

Чун субх умидим рухи табанин учундур (13-2).

Ночь и День:

Равзи оавшандур йузун сачин урур бир тийра тун,

Шам вактида шафакдак йаткурур тун ичра кун (71-1).

Темнота и Солнце:

Тийра конулга хар заман салса йузун хаяли нур,

Килмади бу конул ойи кун йузидин зия керак (42-6).

Темнота и Рай:

Мана йок тийралик жаннат каби дайим ерур равшан,

Ка нури уршдин ким болди атушвар ман янлиг (36-11).

Рай и Ад:

Хоснин нури таб атса жаннат корунур давзах,

Васлин йок еса килмам жаннатни ватан сансиз (32-3).

Яд и Сахара

Жаннат тиламан кавсар атин алман агизга,

Лаилин гами захр ердию маккар шикан аттим.(56-5).

Поэма «Мухаббатнаме ва мехнаткам» Хиркати

Наряду с такими письменными поэтическими жанрами, как газель, рубай, касыда, мухаммас, туюг, месневи, издревле существующими в литературе Востока, особое место в творчестве поэтов занимает жанр дастана со всеми присущими ему особенностями. Особенности эти заключаются в том, что дастан являясь эпическим жанром в литературах и фольклоре Ближнего и Среднего Востока и юго-западной Азии, обычно представляет собой обработку сказочных сюжетов, легенд и преданий. Дастаны бывают поэтому трех видов: прозаические, стихотворные и смешанные -последовательное чередование прозы и стиха. По происхождению дастаны делятся на устные и литературные, которые тесно взаимодействуют. Так, "многие авторские дастаны со временем обретали устно-народное бытование и переставали чем-либо существенным отличаться от фольклорных произведений" (1. 87). И, наоборот, отдельные традиционные сюжеты и персонажи фольклора используются поэтами для создания собственных произведений, по-новому преобразуя жанровые, композиционные, художественные особенности народных дастанов.

Другие отличия устного и письменного дастана касаются их формы, строения. По типу стихов дастаны в устном народном творчестве имеют свободную стихотворную строфу и рифмовку, то есть, в письменной литературе - форму эпической поэзии месневи. Далее: в дастанах устного творчества часто чередуются проза и стихи, форма дастанов письменной литературы - в основном стихотворная. Незначительные прозаические вкрапления служат либо связующим звеном между главами, частями дастана, либо для характеристики действий или персонажей. "Язык этой прозы образно не богат, прост, не эмоционален в отличие от языка стихотворных частей, где образный арсенал поэзии используется очень широко" (1. 87). Этими арсеналами являются "гиперболизация, идеализация героя, фантастические и приключенческие ситуации, любовно-романтические сюжетные линии, словесные и сюжетные клише, четко разработанные шаблоны концовок и зачинов" (там же).

Развитию и совершенствованию жанра дастана внесли неоценимый вклад своими романтическими поэмами такие поэты-классики, как Фирдавси (X век), Юсуф Хае Хаджиб (XI век), Низами (ХП-ХШ вв.), Дехлеви (XIII-XIV вв.), Джами, Навои (XV в.). Традиции их продолжали десятки последующих поэтов, обогативших жанр новыми формами и содержанием. Особую роль в развитии дастана сыграла Хамса (Пятерица). Эту новаторскую форму стихосложения ввел в письменную литературу азербайджанский поэт Низами, которого продолжали Хосров Дехлеви, Абдрахман Джами, Алишер Навои, Хамдулла Челоби. Основываясь на отдельных романтических поэмах Низами, создали свои варианты последующие азербайджанские классики: Ариф Ардобили ("Фархаднаме"), Ассар Табризе ("Михр вк, Муштари"), Шах Исмаил Хаттам ("Юсуф и Зулейха"), Фузули ("Лейли и Меджнун"). Такая традиция была и в персидско-таджикской, узбекской, уйгурской литературах.

Среди классических тюркских литератур издавна выделяется уйгурская своим фольклорным и письменным богатством, где имеется множество авторских дастанов и народных вариантов поэм Низами, Навои и других поэтов, а также дастаны поэтов нового времени на различные темы.

В современном уйгурском литературоведении имеется ряд работ, посвященных теоретическим вопросам дастанов и их месте в творчестве уйгурских поэтов. Следует отметить, что в этих работах более глубоко и шире исследованы особенности развития жанра дастана в устном народном творчестве. Среди произведений этого типа, получившего в уйгурском литературоведении название "народные дастана", следует назвать следующие: "Огузнаме", Терип-Санам", "Чин-томур-батур", "Садир палван", "Назугум", "Абдурахман-ходжа", "Сеит-ночи", "Тахир и Зухра", "Дархад и Ширин", "Лейли и Меджнун", "Юсуф и Зулейха" и другие, которые до сих времен не стерлись из памяти народной. Последние четыре дастана являются общими для ряда тюркоязычных литератур, остальные - чисто уйгурские.

Поскольку народные дастаны - "Зеркало духовной жизни народа, выражение высшей ступени его художественного мышления и сокровищница языка народа, то следует отметить, что историю литературы нельзя рассматривать в отрыве от народных дастанов" (2.79). Точно также, нельзя рассматривать народные дастаны в отрыве от письменно - литературных, поскольку поэты-дастанчи создали свои произведения, в первую очередь литературно обрабатывая богатый арсенал фольклора и используя традиционные образы, сюжетные линии, приемы описания народных дастанов.

Становление и развитие жанров дастана в уйгурской письменной литературе тесно связаны и именем Юсуфа Хае Хаджиба, автора поэмы "Кутадгу билик".

Безусловно, автор поэмы "Кутадгу билик" испытал сильное влияние Фирдавси, Дакики, Балхи и других персидско-таджикских поэтов. В свою очередь с поэмы "Кутадгу билиг" Юсуфа Хае Хаджиба начинается расцвет тюркских литератур. Достаточно сказать, что дастан "Атабатул хакаик" ("Подарок истин") Ахмада Югнаки (XII), последнего представителя литературы караханидского периода, очень близок по идейно-художественным особенностям, по языку и стилю поэме Юсуфа Баласагуни. "Атабатул хакаик" написан на кашгарском (Хакания) диалекте, стихотворным размером (бахр) мутакариб метра аруз (3. 353).

Большое значение записям, переписи и упорядочению дастанов придавали деятели государств, в которых жили и творили поэты. "К середине XIV века в Мавераннахре возникает новое государственное образование во главе с Тимуром, которое после смерти Железного Хромца фактически распадается на два государства: Мавераннахр со столицей Самарканд и Хорасан со столицей Герат. Вокруг этих центров и концентрируется литературная жизнь, ожившаяся с середины XIV века после стабилизации в экономике и политической жизни страны (4. 575).

Известно, что в этих городах интерес к литературе был очень высок, а падишахи Шахрух и Байсункар (сын Шахруха) сделали очень много для сохранения литературных памятников. "Так, в Герате в 1439 году, то есть спустя 13 лет после создания первого "канонического" текста "Шахнаме" Фирдавси, был подготовлен написанный уйгурским письмом первый текст знаменитой поэмы Юсуфа Баласагуни "Кутадгу билиг" ("Наука о том, как стать счастливыми"), который хранится в настоящее время в Вене" (5. 32).

Исследователь Э.Рустемов особо отмечает, что по велению султана Арслан-ходжы (сына Тимура) был переписан на уйгурском письме ряд рукописей. "Арслан-ходжа Тархан был высокообразованным человеком, знал уйгурское письмо и был знаком с текстом поэмы "Хабатул хакаик" и биографией ее автора Адиба Ахмада. Составление в Герате и Самарканде текстов поэм "Кутадгу билиг" и "Хабатул хакаик" на уйгурском алфавите свидетельствует о большом интересе ученых и литературоведов этого периода к изучению уйгурской письменности и литературы, а также о наличии в Герате и Самарканде знатоков уйгурского языка, литературы, искусства каллиграфов, прекрасно владевших уйгурским письмом (5.37).

Прогрессивные падишахи, подобные Шахруху, Байсункару, Арслан-ходже Тархану, жили и в уйгурских государствах Восточного Туркестана. Например, Саидхан, Абдурашидхан - ханы Яркендского ханства - Саидия, а также последующие владыки -Джаганхир-ходжа (Арши) - поэт и государственный деятель, Зухретдинбег и другие. Они внесли большой вклад в развитие уйгурской литературы.

Развитие жанра дастана в уйгурской литературе происходило под сильным воздействием творчества Алишера Навои. Достаточно сказать, что поэзия Навои,особенно, его газели, входят как тексты почти в каждый из двенадцати мукамов уйгурского классического вокально-инструментального произведения "Двенадцать мукамов".

Уйгурская классическая поэзия периода воздействия творчества Навои пережила новый подъем не только в жанровом, содержательном и тематическом планах, но и в отношении художественных приемов. "Постепенно светская литература, противостоящая религиозно-мистическим и клерикальным сочинениям, начинает занимать все более прочные позиции. Поэзия обращается к реальной жизни, человеку. Она воспевает радости и страдания земной любви, горести разлуки, счастье свидания, красоту возлюбленной, ревность, чувственное восприятие жизни. Все чаще появляется социальная тематика, в ней звучат мотивы обличения деспотизма, насилия, мракобесия и ханжества, утверждаются идеи человеколюбия" (4. 576).

Проникаясь традициями Восточной литературы и жемчужинами устного народного творчества, Навои создает новые сюжеты, новых героев, соответствующих духу времени, ставит перед обществом социальные, политические, нравственные проблемы, выдвигает прогрессивные идеи.

Во времена, когда жил и творил Навои, взаимодействие, взаимовлияние различных литератур достигло высокого уровня. Навои продолжил традиции своих предшественников представителей персидско-таджикской литературы, в подтверждение чего можно назвать его "Хамсу" ("Пятерицу"), составляющую две тысячи стихотворных строк и объединяющую пять поэм: философско-дидактическую "Хайратул абрар" ("Смятение праведных"), любовно-романтическую "Лейли и Меджнун", любовно-героическую "Фархад и Ширин" героическую "Садди Искандари" (Искандеров вал'Чи любовно-приключенческую "Сабъаи Сайяр" гСемь планету То же самое можно сказать и о других поэмах Навои. Так, например, его философская поэма "Лисан ат-тайр" ("Язык птиц") по своему идейному содержанию напоминает поэму персидско-таджикского поэта Фариддина Аттара "Мантик ат-тайр" ("Речи птиц"). Написанным в жанре муназара (спора) этим поэмам характерно украшение меткими народными выражениями, а часто великолепной игрой слов, тонким юмором и блестящим остроумием, столь свойственными устному творчеству народа" (5. 222).

Эти особенности поэм Аттара и Навои наблюдаются в литературе последующих периодов. К таким произведениям относится, например, "Китаби Гариб" - эпическая поэма представителя уйгурской классической литературы XIX века Турды Гариби. В ней описывается спор представителей различных профессий, что превращается в своеобразный диспут на социальные, нравственные темы времени.

Начиная с XVII века уйгурская литература поднялась на новую ступень своего развития, продолжая при этом традиции Юсуфа Хае Хаджиба Баласагуни, Ахмада Югнаки, Алишера Навои. Первые успехи литературы этого периода тесно связаны в первую очередь с именем Мухаммад Имина Хиркати, автора дастана "Мухаббатнаме ва мехнаткам".

По своим жанровым особенностям дастан Харкати следует традициям литературы Востока. Поэт был к тому же хорошо знаком с творчеством классических поэтов. В ней отражены взгляды и мысли поэта о таких философских категориях, как любовь, счастье, дружба, вражда, карьеризм, зазнайство, описываемые в 47 главах, три из которых предваряют дастан (пролог) и заключают его (эпилог).

Написан дастан эпической формой месневи метра аруз, хотя поэт часто обращается здесь также к форме газели, приверженцем которой он был всегда. Вообще говоря, газель играет ведущую роль в творчестве Хиркати: этой формой написаны почти все произведения поэта, подписанные псевдонимом "Гумнам".

Основная часть дастана Хиркати написана в форме беседы, спора (муназара), в форме вопроса и ответа, что характерно поэтике восточного дастана. В процессе описания такой "полемики" поэт устами своих персонажей выражает свое отношение к жизни, жизненным явлениям, понятиям общественной жизни, разоблачает пороки феодального общества. Основная идея произведения передается при помощи диалога Соловья и Розы.

Другой образ поэмы Саба - это легкий утренний ветерок, дарующий людям, всему живому существу каждого уголка земли радость, свежесть, покой. Являясь символом душевной чистоты, доброты, он выступает в поэме защитником настоящей любви, преданности, защитникам настоящего труда, обвинителем тьмы, предательства, ленивости, лицемерия. Саба - это "посредник" между этими образами - героями, претворяющий в жизнь мечты и чаяния последних. Саба - это образ самого поэта, его позиция. Следует добавить к всему этому, что символические образы Хиркати Соловей и Роза - это то же, что Лейли и Меджнун, Юсуф и Зулейха, Фархад и Ширин.

Другой образ - Соловей - это, обычно, одна из хорошо знакомых нам птиц, выделяющаяся своим красивым, голосистым, и в то же время, печальным пением, и дарующая этим своим достоинств радость, покой людям. Поэтому она особо почитаема. Во многих случаях она символизирует свободу, независимость. Этот образ в письменной литературе, особенно в поэзии, появился благодаря устному народному творчеству. Как известно, в уйгурских пословицах и поговорках Соловей выступает символическим образом. Например: "Соловей любит цветущий луг, человек - свою родину", "Без родины сын - соловей пустынь, "Человек без родины - соловей без голоса" и т.д. В лирической поэзии Соловей выполняет роль образа влюбленного, ишущегоСвою V возлюбленную. В некоторых случаях поэты Соловья в клетке сравнивают с человеком, потерявшего свою родную землю, лишившегося своей Родины. Причина обращения Хиркати к этому образу, скорее всего, в этом и заключается. Поэт в своей жизни очень многое пережил. Страдания, выпавшие на долю народа, после предательских действий некоторых ходжей, во главе с Абаком, и беспрерывных нападков со стороны захватчиков - не оставили поэта равнодушным к судьбе своей Родины. Он через эти образы изъявил свой протест к несправедливости. В лирических произведениях в большинстве случаев Соловей и другой действующий образ поэмы Роза выступают как два влюбленных. Роза - это символ красоты, грации, преданности. Хиркати, особенно, в своих газелях розу сравнивает с ликом возлюбленной. Такое сравнение характерно лирике многих поэтов Востока.

Кроме Сабы, Соловья и Розы в дастане имеется четвертый, отрицательный образ - Гюлкахках (буквально: "Роза - хохотунья"). Это символ несправедливости, подозрительности, измены, одним словом, темных сил, приносящих несчастья для ближних. Символические образы - это тоже одна из традиционных приемов восточной поэзии.

Эпические произведения поэтов Востока традиционно начинается с восхваления Аллаха, Пророка и четырех халифов - Абубакра, Омара, Османа и Али. Только после этого можно было переходить к описанию основного содержания дастана. Однако бывают и отступления от этой традиции, примером чего является дастан Хиркати "Мухаббатнаме ва мехнаткам". Цель поэта -возвеличение значения любви и труда в жизни человека, о чем говорит уже само название поэмы. Однако это ни в коем случае не должно наводить на мысль о том, что Хиркати был против поэтических традиций или канонов ислама.

Эпическая форма поэзии в уйгурской литературе преобразовалась и приняла новый облик в XIX веке. Дастаны этого периода по идейному содержанию можно разделить, в основном, на любовные и исторические.

Дастаны любовного содержания относятся к первой половине XIX века и названы они "Мухаббат дастанлири" ("Дастаны о любви"), куда входят произведения трех поэтов: Абдурахим Низари, Норузахун Зияй и Турды Гариби. Перу Низари принадлежат поэмы о любви "Фархад и Ширин", "Лейли - Меджнун", "Махзун -Гюльниса", "Рабиа - Саъдин", а также дидактические поэмы "Чахар дервиш" ("Четыре дервиша"), "Зат -ул ниджад". Зияй написал поэмы "Вамук - Узра" и "Масуд - Дилара". Турды Гариби - автор поэмы "Шах Бахрам".

"Мухаббат дастанлири", называемые еще "Гериплар хекайити" ("Рассказы о странниках"), являются своеобразными "Хамса" ("Пятерица") - подражание "Хамсе" Навои и его предшественников, авторов "Пятериц".

Во второй половине XIX века в уйгурской литературе созданы дастаны исторического содержания, которые отражали многовековую народно-освободительную борьбу уйгурского народа против маньчжуро-китайских поработителей. Следует подчеркнуть, что авторы этих поэм часто сами являлись очевидцами народных восстаний, сами участвовали в них с оружием в руках, что делали их произведения предельно реалистическими, зримыми и правдивыми, их герои были часто реальными историческими лицами. Таковы "Газат дар мулки Чин" ("Война против Китайского государства") Билала Назима, "Зафарнаме" ("Поэма и победе") Моллы Шакира, "Шархи Шикаста" ("Описанние поражения") Сеит Мухаммада Каши и другие.

Поскольку основной целью дастана Хиркати, как это принято в произведениях классической поэзии, является любовь, то поэт старается раскрыть всю сущность этой философской категории, ее тайны и величие. Для этого он мастерски использует буквы арабского алфавита. Этот поэтический прием, как известно, широко распространен в поэзии классиков Востока, однако Хиркати, который продолжил его в своих газелях, теперь в своем дастане "Мухаббатнаме ва мехнаткам" находит новые образы, оригинальные сравнения. Так, например, он отдельно останавливается к каждой букве, из которых состоит слово "мухаббат", и находит семь слов, характеризующих каждую из этих букв. Возьмем, например, первую букву "М" этого слова:

1. Мим - мим (арабская буква)

2. Муптилаллик - подверженность;

3. Маламат - порицание, укор;

4. Мувапик - соответствие;

5. Муруват - щедрость;

6. Муние - друг;

7. Муттассил - близость.

Вторая буква слова Мухабба-г* - X. Она обозначает следущие слова:

1. Хаят - жизнь;

2. Хилим - мягкость, нежность;

3. Хая - стыд;

4. Хасрат - печаль;

5. Хазза -наслаждение;

6. Хазирлик - готовность;

7. Хакирлик - бедность, нужда.

Третья буква - Б решается следующими словами:

1. Бала - беда;

2. Бандилик - рабство;

3. Бихриман - возможность;

4. Бука - плач;

5. Баб - дверь;

6. Баки болмак - вечность;

7. Басталик - связанность.

Последнюю букву -Т слова «Мухаббат» Хиркати объясняет следующим образом:

1.Тоба килмак - каяться;

2. Танзих - очищение;

3. Тадан - хитрый;

4. Тарк атмак - отречение;

5. Танбих - предосторожение;

6. Таслим - покорение;

7. Таасуп - жертва.

Пояснив свойства слова мухаббат, Хиркати не переходит сразу на основной сюжет дастана, а рассказывает о событии, связанном с любовными приключениями. Здесь поэт пользуется символическими образами. Он сравнивает влюбленного с мотыльком, а возлюбленную - со свечой. Вот свеча одна в комнате, страдает от одиночества. В комнату залетает мотылек. Влюбленный в горящую свечу, мотылек, облетая огонь, в конце концов, сгорает в объятиях огня. Этой картиной поэт хотел показать силу любви. Этот образ встречается и в произведениях других жанров, которыми богато творчество Хиркати. Здесь поэт также обращается к традиционным символическим образам, как это отчетливо видно в дастане. Строит Хиркати образы свечи и мотылька исходя именно из этих символов поэзии Востока. Он описывает также так называемые маджлисы - вечера, где люди, в основном принадлежащие к писательским кругам, вели свои беседы, относящиеся к их профессии. "Маджлисы - литературные пиры - служили одной из излюбленных форм постоянного общения светских и литературных кругов того времени. На этих маджлисах люди, рассевшись вдоль стен, ставили посредине комнаты зажженную свечу и вели беседы" (24, с. 173).

Хиркати сосредотачивает свое внимание на людей, собравшихся на этих маджлисах, на их взаимоотношение, на то, как молодые парни и девушки бросают друг на друга влюбленный взгляд:

Литературовед Э.Рустамов в своей работе «Узбекская поэзия в первой половине XV века» проводит газель Саккаки, где описывается, как свеча на одном из маджлисов плачет:

Тун-кеча мажлиста йузун васфидин качти хадис,

Шамъ гайрат отина яндию созан йиглади.

Вчера на маджлиса, когда шла речь о красоте твоего лица,

Свеча сгорала от пламени ревности и плакала от горя

О байте, приведенном здесь, ученый говорит следущее: "Саккаки применил в этом байте слово «гайрат», обозначающее одновременно и зависть, и рвение. Если бы поэт употребил какое-либо другое слово, пусть даже близкое по своему значению к слову «гайрат» (хотя бы такое, как рашк), то образ «завистливой свечи» потерял бы свою выразительность и живость.

В одном из изданий этот байт Саккаки прочитан ошибочно и переделан:

Тун кеча мажлиста юзунг васфидин кечти хадис,

Жам хайрат утина ёндию сузон йиглади.

Вчера на собрании когда речь шла о красоте твоего лица,

Все сгорели от пламени изумления (?) и плакали от горя.

В этом варианте слово хайрат (вместо гайрат) логически не связывается со смыслом байта, ибо вместо слова шам (свеча) вставлено слово «жам» (все). Это лишило весь байт его его первоначального значения: в нем отсутствует поэтический прием маджаз (метафора - Р.Ю.), создание которого и было в данном случае главной целью поэта" /24, с. 174./ Этот байт, который Э.Рустамов считает ошибочно прочитанным и переписанном, приводят и авторы двух книг: «Образцы уйгурской классической литературы» и «Эхо веков». Это говорит о том, что и Саккаки, и Хиркати образ свечи заимствовали традиционно из средневековой персидско-таджикский поэзии.

Завершив рассказ о свече и мотыльке, Хиркати переходит к основной цели - к описанию любовных перипетий между Соловьем и Розой. Известно, что поэт работал в одно время садоводом у Абак-ходжи. Неудивительно поэтому, что он хорошо знал жизнь птиц и цветов и умело использовал их в своих различных произведениях. В дастане он называет следующие цветы: роза, фиалка, гиацинт, базилик, ирис, нарцисс, лилия, петушиный гребешок, жасмин и многие другие.

В дастане Хиркати использует диалоги, газели и другие формы композиционных средств стихосложения. Диалоги построены, как и положено в классической поэтике Востока, в форме вопросов ответов и бесед.

Использованная литература:

1. Маматахунов У. К вопросу изучения истории уйгурской классической литературы // Актуальные проблемы советского уйгуроведения. - Алматы, 1983.

2. Тезисы уйгурской классической литературы. - Урумчи, 1987 (на уйг. яз.).

3. Османов М. Газели Гумнама // Булак (Сборник по уйгурской классической и народной литературе). - Урумчи, 1981. №3. (на уйг. яз.).

4. Эхо веков. - Алматы, 1963 (на уйг. яз.).

5. Безертинов Р.Н. Татары, тюрки - потрясатели вселенной. -Новосибирск, 2001.

6. Кутлуков М. Образование Яркендского ханства // Маловские чтения. - Алматы, 1990.

7. Валиханов Ч.Ч. Собрание сочинений в пяти томах. Т: 2. -Алма-Ата, 1985.

8. Бугра Мухаммед Имин. История Восточного Туркестана. -Анкара, 1998 (на уйг. яз.).

9. Аманжолов К. Рахметов h. T?pкi халы?тарыны? тарихы. -Алматы, 1997.

10. Кляшторный Ч.Г., Султанов Т.И. Казахстан. Летопись трех тысячелетий. - Алматы, 1992.

11. Ибрахим Нияз. Краткие сведения из истории. - Кашгар, 1989 (на уйг. яз.).

12. Краткая история уйгурской литературы. - Алматы, 1983 (на уйг. яз.).

13. Ризаев З.Г. Индийский стиль в поэзии на фарси конца XVI - XVII в.в.-Т., 1971.

14. Машраб - великий гуманистический поэт. Булак, 1986, №19 (на уйг. яз.).

15. История уйгурской классической литературы. Т.2 -Урумчи, 2002 (на уйг. яз.).

16. Козмоян А.К. Рубай в классической поэзии на фарси. -Ереван, 1981.

17. Мирзоев A.M. Рудаки и развитие газели в X - XV вв. -Сталинабад, 1958.

18. Брагинский И.С. 12 миниатюр. - М., 1966.

19. Аршидинов И. О двенадцати мукамах. - Алматы, 2002.

20. Муджузи Молла Исматулла. Таварихи мусикиюн. -ч Урумчи, 1982 (на уйг. яз.).

21. История всемирной литературы. - М., 1987.

22.3ахидов В. Мир идей и образов А. Навои.- Т., 1961.

23. Стеблева И.В. К вопросу формирования образной системы лирики в классической тюркоязычной поэзии. \\ Проблемы исторической поэтики литературы Востока.- М., 1988.

24. Рустамов Э.Р. Узбекская поэзия в первой половине ХУ века. - М., 1963.

25. Классическая восточная поэзия.- М., 1991.

26. Пылев А.И. Ходжа Ахмад Яссави: суфийский поэт, его эпоха и творчество.-А., 1997.

27. Ходжанди. Латафат-наме.-Т., 1976.

28. Литературный энциклопедический словарь. -- М., 1987.

29. Уйгурское устное народное творчество. -А., 1983 (на уйг.яз).

30. История всемирной литературы. --М., 1985. Т. 3. 31. Султан Иззат. Книга признаний Навои. -Т., 1985.