Выявление основных принципов формирования этнографического центра истории и культуры Астраханской области

Коляда

25 декабря светлый бог Коляда побеждает Чернобога и день идет на прибыль. Коляда -- солнце-младенец, в славянской мифологии -- воплощение новогоднего цикла, а также персонаж праздников, сходный с Овсенем. В это время колядуют, рядятся в разных животных и духов - помогают победить, переломить ход зимы. Светлые боги побеждают и наступает новый год. В сакральном смысле это время соответствует полночи.

Накануне Нового года, дети собирались колядовать под окнами богатых крестьян, величали хозяина в песнях, твердили имя Коляды и просили денег. Святошные игрища и гадания -- остатки этого праздника древних. Обряды сохранились в народе, и в последнее время становятся все более популярными. «Колядники» рядятся в одежды, изображают зверей, чертей, с музыкой, с торбами, в которые собирают угощения, ходят по улицам, поют колядки[11]

Сретенье

Отмечают 15 февраля. Сретение служит границею между зимой и весною, отчего и самое название праздника Сретения в простонародье объясняют встречею зимы с весною: на Сретение зима с весною встретилась; в Сретение солнце на лето, зима на мороз поворотила.

В этот день Ярило (бог весеннего солнца) теряет свою возлюбленную Зимцерлу-Снегурочку. Она тает под весенними лучами. Поэтому это праздник также любви и печали(по ушедшей зиме)

А когда Солнце оказывалось в зените, сжигали куклу, сделанную из соломы -- так называемую Ерзовку. Кукла эта олицетворяла собой Дух Огня и бога Любви. Ее украшали дарами и подношениями -- цветами, красивыми лентами, праздничными одеждами, и люди обращались к ней с просьбами о благополучии и процветании. Считалось, что своим горением Ерзовка уничтожает холод, приносит теплое лето и хороший урожай. А пока куклу носили на шесте, влюбленные обращались к ней за помощью в любви и с просьбами о счастье в доме.[8]

На Сретенье пекут блины, круглые, золотистые -- они символизировали Солнце. Этим призывали его возвращение.

Масленица

Праздничный цикл, сохранившийся на Руси с дохристианских времён. Обряд связан с проводами зимы и встречей весны.

Христианская Церковь оставила главное празднование Весны, дабы не вступать в противоречия с традициями русского народа, но сдвинула любимый народом праздник проводов зимы по времени, чтобы он не противоречил Великому Посту, и сократила срок праздника до 7 дней. Поэтому после крещения Руси Масленица празднуется в последнюю неделю перед Великим постом, за семь недель до Пасхи.

Масленица-- это озорное и весёлое прощание с зимой и встреча весны, несущей оживление в природе и солнечное тепло. Люди испокон веков воспринимали весну как начало новой жизни и почитали Солнце, дающее жизнь и силы всему живому. В честь солнца сначала пекли пресные лепёшки, а когда научились готовить заквасное тесто, стали печь блины.

Древние считали блин символом солнца, поскольку он, как и солнце, жёлтый, круглый и горячий, и верили, что вместе с блином они съедают частичку его тепла и могущества.[11]

Основные действа в течение недели: катание на лошадях, кулачные бои, бои в ледяных городках, карнавалы.

Последний день Масленицы совпадает прощенным воскресением. В этот день сжигают чучело, олицетворяющее богиню зимы Марену, и окончательную победу весны.

Чучело Масленицы везли участники масленичного поезда (иногда в нём насчитывалось несколько сот лошадей). В костёр с горящим чучелом бросали традиционную поминальную пищу (блины, яйца, лепёшки).

Родоница

Это особый день поминовения усопших и посещения кладбищ, первый после праздника Пасхи. Совершается на девятый день от Пасхи.

Это общеславянская традиция, воспринятая и поддержанная русской Церковью (у древних славян этот праздник поминовения умерших назывался Радовница, Радошница, Радуница, Родоница, Навий день, Могилки, Гробки, Тризны)

Древний славянский обряд тризн - совместное разжигание костра, который согревает предков.[11]

Семимк, Русальи (Зелёная неделя, Русалочья неделя)

Старинный русский женский обрядовый праздник.

Праздник Вил и Марены, Влаги Земной, начинается с чествования предков, которых приглашают погостить в дом, разбрасывая по углам дома свежие березовые ветки.

Праздновался на восьмую неделю после начала Пасхи. Считалось, что на Семик, то есть в июне, когда становится тепло, русалки появляются на берегах рек, в лесах и рощах и качаются на ветвях деревьев (ср. у Пушкина: «Русалка на ветвях сидит»).

Девушки шли в лес «завивать берёзу». Выбрав деревья, девушки завивали их -- связывали верхушки двух молодых берёзок, пригибая их к земле. Из веток заплетали венки. При этом пели песни, водили хороводы, а под берёзками ели принесённую с собой еду .

На Семик женщины пели особую песню о Костроме и устраивали её «похороны».

Это связанно с печальным мифом о Костроме и Купале. Они - сестра и брат, били разлучены в детстве. Кострома став юной девушкой, не захотела бросить свой венок(то есть выходить замуж). Боги наказали её за дерзость. Венок вылетел из рук девушки, упал в воду. Его подобрал Купало. Кострома не узнала родного брата, обычай же повелел им жениться. После нее молодые узнали, что они брат и сестра.[11]

Тогда они решили покончить с собой и утопились в реке. Кострома стала русалкой, или - мавкой. Боги, сжалившись, превратили Купалу и Кострому в цветок Купала-да-Мавка.

Купало, Иван-Купало

Народный языческий праздник, отмечаемый в России, Белоруссии, Польше, Литве, Латвии, Эстонии и на Украине. Иванов день имеет старинную традицию празднования практически по всей Европе. До крещения праздник Ивана Купалы был приурочен к дню летнего солнцестояния (20-22 июня по старому стилю по UTC в III веке). C принятием христианства праздник стали отмечать в день рождения Иоанна Крестителя-- 24-го июня по старому стилю. С переходом на новый стиль дата рождения Иоанна Крестителя сдвинулась на 7 июля (в XX-XXI веках), так как православная церковь живёт по старому стилю. В связи с этим праздник потерял астрономическое соответствие солнцестоянию.[11]

Астрономическая дата праздника 21/22 июня.

Из участников праздника, людей знающих обрядовые правила, выбирается «урядник», который займется подготовкой и проведением праздника. Славления и различные обрядовые заклинания по ходу праздника читают: священники (волхвы, жрецы и др.), урядник, старейшина. С утра девушки собирают травы и цветы, плетут венки и припасают травы-обереги (полынь, зверобой, крапива) для всех участников праздника.

Парни загодя срубают деревце (березку, вербу, черноклен) высотой в полтора, два человеческих роста. Его устанавливают на месте, выбранном для проведения гуляний (чистое ровное поле, холмик, берег реки, озера). Девушки украшают дерево цветами и цветными лоскутами ткани. Дерево в народе называют «марена» или «купала». Под деревце прилаживают изображение Ярилы -- куклу величиной в половину человеческого роста. Куклу вяжут из соломы, веток, иногда лепят из глины.[10]

«Ярилу» облачают в одежду, украшают венком, цветами и лентами.

Перед «Ярилой» на блюде или платке располагают яства. Парни заготавливают дрова и складывают неподалеку от деревца два костра. Один, большой (Купалец), высотой до четырех ростов человека; в середине его устанавливают высоченный шест, на вершине которого прикреплено деревянное просмоленное колесо или пук соломы, сухих веток. Возле этого костра и пойдет самое веселье. Другой костер, сложенный в виде колодца, не столь велик, до пояса мужчины. Это костер погребальный (крада), для сожжения лика Ярилы.

Главная особенность купальской ночи-- очищающие костры. Вокруг них плясали, через них прыгали: кто удачнее и выше прыгнет, тот будет счастливее.

Перунов день

После зачина начинается обрядовый бой «Перуна» с «Велесом», посвященный победе Перуна над Велесом (Перун побеждает Велеса и возвращает стадо небесных коров). По окончании боя воины несут ладью с дарами и ставят на краду. Старейшина, раздевшись, поджигает краду. После того, как костер прогорит, воины насыпают над пеплом могилу и начинают тризну (обрядовые бои на могиле).[11]

Затем совершается страва, на которой поминают всех павших славянских воинов. Обрядовая еда: говядина, дичь, курятина, каши. Из напитков: мед, красное вино, пиво, квас. Игрища начинают со взятия «городка». В этот день отдают предпочтение воинским утехам.

Этот праздник подходит для проведения различных спортивных состязаний, кулачных боев.

Веснямнки, сороки, журвли

22 марта - день весеннего равноденствия

На Жаворонки день с ночью меряются. Зима кончается, весна начинается. У русских повсюду существовала вера в то, что в этот день из теплых стран прилетают сорок разных птиц, и первая из них -- жаворонок.

На Жаворонки обычно пекли «жаворонков», в большинстве случаев с распростертыми крылышками, как бы летящих, и с хохолками. Птичек раздавали детям, и те с криком и звонким смехом бежали закликать жаворонков, а с ними и весну.[11]

Крамсная гомрка

Древнерусский народный весенний праздник. С распространением христианства был приурочен к первому воскресенью после Пасхи (так называемому Фомину воскресенью или Фомину дню).

Красная горка символизирует полный приход весны, этим праздником встречали эту пору года.

Красная горка-- это праздник веселья, хороводов, в этот день проводились многочисленные балаганы и торжества.

Этот праздник, помимо всего прочего, символизирует встречу парней и девушек, сродни тому, что весна-- это начало новой жизни для всей природы, поэтому Красная горка-- это еще и первое весеннее гуляние молодых девушек.

4.2 Казахские народные праздники

Наурыз 21/22 марта. Совпадает по смыслу и дате со славянками «журавлями»

Первый праздник, который берет свое начало еще в доисламской истории казахов, или праздник Весны, приходящийся на день весеннего равноденствия. В этот день в каждом доме готовят специальное блюдо "наурыз", в состав которого входят семь видов продуктов: чумиза, пшеница, рис, ячмень, просо, мясо и курт. Люди ходят из аула в аул, кушают это кушанье, поют песню "наурыз", обнимаются, поздравляют друг друга с Новым годом, желают хорошего приплода в новом году и достатка в доме. [6]

Наурыз - древнейший природный праздник, который в современном мире отмечают многие народы. Когда началось его празднование, нет исторических сведений, так глубоки его корни.

Огромный котел для наурыз коже - также символ единства

Праздник НАУРЫЗ не обходился без спортивной борьбы, участвовать в которой могли девушки. Девушка вызвала джигита на состязание с условием, что если он победит, то приобретет право на ее руку и сердце, а если победит она, то джигит должен повиноваться ей и выполнять любые ее желания. И в таких случаях НАУРЫЗ превращался в свадебные торжества. Также могут проводиться скачки, стрельба и другие национальные виды спорта.[6\

День заканчивался представлением, где два акына в стихотворной форме состязались в песнях. Их состязания прекращались с заходом солнца за горизонт, когда добро побеждает зло. Затем разжигали костер и люди с зажженными от него факелами обходили все окрестности селения, пели и плясали, тем самым завершая праздник весеннего обновления и равноденствия.

Поскольку казахи исторически вели кочевой образ жизни, то у них нет сельскохозяйственных праздников. Не распространено празднование солнцестояний. А тенгрианские праздники до нас не дошли

Этот праздник можно проводить параллельно с «журавлями»

Два других праздника связаны уже с исламским ритуалом и из проведение регламентируется "Кораном". Это Ураза-байрам, Курбан-байрам.

Уразам-байрамм, известен также как Праздник разговения и Ид аль-Фитр. Праздник разговения продолжается три дня. В это время принято посещать могилы близких, раздавать пожертвования бедным, дарить подарки и просить друг у друга прощения.

Курбан-байрам. Праздник жертвоприношения. исламский праздник окончания хаджа, отмечаемый в 10 день двенадцатого месяца исламского лунного календаря (зуль-хидж) в память жертвоприношения пророка Авраама и через 70 дней после праздника Рамазан.

Так как это религиозные праздники, нет возможности проводить совместные празднования. Возможны только лекции из корана для всех интересующихся.

4.3 Татарские народные праздники

Известные народные праздники:

· Амиль- 21/22марта

· Сабантуй

· Нардуган

· Джиен

Амиль.

Праздник весеннего равноденствия сохранилось лишь в отдельных районах проживания татар, в частности в аулах Астраханской области. Праздник назывался Амиль (от иранского хэмэл, обозначающий месяц март.

На празднике проводят различные состязания и игры. Борьба и состязания в стрельбе.[15]

Сабантуй

Раньше Сабантуй праздновали в честь начала весенних полевых работ (в конце апреля), теперь же -- в честь их окончания (в июне).

Истоки празднования Сабантуя уходят в глубокую древность и связаны с аграрным культом. Об этом свидетельствует его название: сабан означает «яровые», или в другом значении, -- «плуг», а туй -- «свадьба», «торжество». Таким образом, смысл слова сабантуй -- торжество в честь сева яровых.[14]

Первоначальная цель обряда, вероятно, заключалась в задабривании духов плодородия с тем, чтобы благоприятствовать хорошему урожаю в новом году.

В нем можно выделить следующие этапы:

· приготовление каши для детей из продуктов, собранных ими у населения (дэрэ боткасы);

· сбор детьми крашеных яиц;

· сбор яиц юношами верхом на лошадях и угощение после него (атлы сёрэн);

· сбор ряжеными (мужчинами) яиц (жэяуле сёрэн) -- последнее не всегда и не везде;

· сбор подарков для сабантуя (юношами верхом на лошадях);

· майдан -- состязания;

· вечерние молодежные игрища.

Главным, наиболее любимым и самым популярным видом состязаний на сабантуях по-прежнему остается национальная борьба -- кэрэш. Начинают её два мальчика дошкольного возраста (иногда два старика). Также популярны скачки. В программе сабантуя есть игры, требующие ловкость, чутье, а не силу.

Одновременно с борьбой, на другой стороне майдана соревнуются в подъеме тяжестей: гири (пудовой, двухпудовой), иногда штанги.

Нардуган

Древний языческий праздник зимнего солнцестояния у татар и некоторых других народов Поволжья. Праздновался 21-22 декабря. О древности этого праздника свидетельствует и его название. «Нар»-- означал с монгольского языка «огонь, пламя, солнце», «дуган» («туган»)-- с тюркского языка «рожденный», что, возможно, означало начало пробуждения солнца, природы.[14]

Праздник проводится, когда солнце "рождается", то есть после зимнего солнцестояния в конце декабря или в январе. Во время праздника гадают на кольцах, проводят театрализованные представления с переодеваниями до неузнаваемости и с хождениями от дома к дому. У нократских татар дети ходят из дома в дом, распевая куплеты с "алкышами", благопожеланиями.

4.5 Калмыцкий народный праздник - Цаган Сар

Этот древний калмыцкий праздник символизирует гармонию человека и природы, постоянное обновление, бодрость и здоровье. С ним связаны особые чувства народа, надежды на перемены к лучшему, ожидания доброго и прекрасного.

Цаган Сар ежегодно собирает вместе не только калмыков - праздник весны отмечают также русские, татары, казахи, все жители области. Крепкие узы дружбы, историческая общность и единая судьба связывают народы, живущие на древней астраханской земле.

4.6 Обзор народных видов спорта и игр

В культуру каждого народа входят созданные им виды спорта. На протяжении веков они сопутствуют повседневной жизни детей и взрослых, вырабатывают жизненно важные качества: выносливость, силу, ловкость, быстроту, прививают честность, справедливость и достоинство.

4.6.1 Русские народные виды спорта и игр

Кулачный бой -- потеха, представляющая собой бой кулаками. Существовала в России начиная с глубокой древности до начала XX века. (П2Р8)

Кулачные бои обычно проводились по праздникам, а разгул боёв начинался во время Масленицы.

Существовали виды кулачного боя: «один на один», «стенка на стенку». Считающийся видом кулачного боя «сцеплялка-свалка», в действительности -- самостоятельное единоборство, русский аналог панкратиона, бой без правил.

Самый древний вид боя -- «сцеплялка-свалка. Представляла собой противостояние бойцов, дравшихся без соблюдения строя каждый сам за себя и против всех. [15]

Самым распространённым видом кулачного боя был «стенка на стенку». Бой делился на три этапа: сначала дрались мальчишки, после них -- неженатые юноши, а в конце стенку ставили и взрослые. Не разрешалось бить лежачего или присевшего, хватать за одежду. Задача каждой стороны состояла в том, чтобы обратить сторону противника в бегство или хотя бы заставить отступать. Стенка, проигравшая «поле» (территорию на которой шёл бой), считалась побеждённой

«Сам на сам» или «один на один» был самым почитаемым видом боя. Он напоминал старый бокс голыми руками в Англии.

Русская лапта

Лаптам-- русская народная командная игра с мячом и битой. Упоминания о лапте встречаются в памятниках древнерусской письменности. Мячи и биты обнаружены в слоях XIV века при раскопках Новгорода. Игра проводится на естественной площадке. Цель игры-- ударом биты послать мяч, подбрасываемый игроком команды противника, как можно дальше и пробежать поочерёдно до противоположной стороны и обратно, не дав противнику «осалить» себя пойманным мячом. За удачные пробежки команде начисляются очки. Выигрывает команда, набравшая больше очков за установленное время. К родственным лапте видам спорта относятся бейсбол, крикет, песаполо в Финляндии, ойна в Румынии и другие.[8]

Играют на прямоугольной площадке. Проводятся две линии на расстоянии 40--60 метров, шириной 30--40м. С одной стороны площадки находится город, с другой-- кон. Для игры нужны небольшой резиновый мяч (теннисный) и лапта-- плоская палка длиной около 60см, ручка толщиной 3см, ширина основания около 10см.

Можно использовать лаптбол - современную модернизацию лапты.

Городошный спорт

Городким-- русская народная спортивная игра. Выбивание палками с определённых расстояний из квадрата, так называемые «города», пяти городков, то есть-- цилиндрических чурок, в виде разнообразных фигур.

Суть игры-- бросками бит (палок) выбить из «города» (отсюда и название) поочередно определённое количество фигур, составленных из 5 городков-- цилиндрических столбиков из березы, липы, бука. Главная задача-- затратить на выбивание 15 фигур как можно меньше бросков. Кто по итогам трёх туров использовал меньше попыток, тот и победил.

Размеры площадки («город»)-- 2х2м; расстояние от места бросков: дальнее («кон»)-- 13м, ближнее («полу кон»)-- 6,5м; длина городков-- 20см, диаметр их-- 4,5--5см; длина биты-- не более 1м. Выбиваются фигуры с «кона», но, если из фигуры выбит хотя бы один городок, остальные выбиваются с «полукона». А вот «письмо» выбивается только с «кона». Городок считается выбитым, если он полностью вышел за линии квадрата или усов. Городки, выкатившиеся за переднюю (лицевую) линию квадрата или в пределы усов, считаются невыбитыми. «Марка» в «письме» считается выбитой, если ни она, ни бита не задели другие городки.

. Взятие снежного городка

. Игра была частью масленичных празднований. Впервые описана этнографом Иоганном Гмелиным.

«Городок» строился на реке, или на площади города, селения. Обычно «городок» состоял из двух стен с воротами между ними. Стены из снега, облитого водой. Ворота могли быть двойными в виде арок-- одни напротив других, с верхними перекладинами. На воротах из снега устанавливали разные фигуры: чаще всего это были петух, бутылка и рюмка. Ф. Зобин сообщал, что перед штурмом городка «В прежнее время грамотный крестьянин около этого города читал какое-то сказание о Маслянице, существе обжорливом, истребившем много блинов, масла и рыбы».[15]

Участвовали в игре мужчины и молодые парни. Участники делились на две команды-- осаждавших и осаждаемых. Защищали ворота пешие, атаковали конные. Взять «городок»-- значило разрушить его. Осаждаемые оборонялись ветками, мётлами, лопатами засыпали атакующих снегом. Лошадей отпугивали холостыми выстрелами из ружей. Игра заканчивалась обязательным разрушением городка. Первый, кто прорвался через ворота, считался победителем. После игры победителя «мыли» в снегу. Игра зачастую заканчивалась переломами и другими травмами, что служило поводом для административных запретов.

В некоторых сёлах за порядком боя при взятии «городка» следил «городничий», он же давал знак к началу боя. В других местах к воротам подъезжал вымазанный сажей «царь», который читал речь (иногда обнажённым), по окончании которой подавал знак к началу взятия городка.

В упрощённом варианте игры вместо строительства снежной крепости устанавливался вертикальный столб, который также назывался «городком». На вершину столба привязывали бутылку вина, платок, жареного петуха, или поросёнка. Столб смазывался свиным жиром. Победитель должен был подняться до вершины столба, и снять приз.

4.6.2 Казахские народные виды спорта и игр

В условия борьбы за независимость и суровой кочевой жизни у казахского народа сложилась самобытная система физического воспитания. В основе её лежали национальные виды спорта и подвижные игры. Из состязательный характер способствовал развитию у молодёжи силы, ловкости и выносливости, воспитанию храбрости, мужества и других качеств, необходимых кочевнику-шаруа и войну-сарбазу. Особенно большой популярностью пользовались конноспортивные игры. Конь составлял подвижную основу кочевого хозяйства и являлся олицетворением красоты, чистоты и скорости. В конноспортивных играх он, вместе с всадником-джигитом, участвовал в активном двигательном процессе.[5]

Байга

Один из самых популярных и широко распространённых казахских конных видах спорта, скачки на короткие и средние дистанции на местности, кроссовый пробег с общим стартом. Классификационные дистанции: 7,12 и 16 км. Байга на 7 км вошла как обязательная дистанция на конных-спортивных соревнованиях в конезаводах.

Аламан байга.

Скачка на длинные и сверхдлинные дистанции, проходит на пересеченной местности, изобилующей различными естественными препятствиями. Огромное значение имеет тактическое мастерство спортсмена.

Нередко побеждает не тот, у кого более резвая лошадь, а тот, кто умеет тактически правильно провести состязание, быстро оценить обстановку, хорошо готовить лошадь к скачке, распределять её силы на дистанции. Лошади Кустанайской породы хорошо скачут на длинные дистанции. В 50-х г.г проводились испытания скаковых лошадей на дальние расстояния. [5]

Буркут-салу, кус-салу.

Охота с ловчими птицами, имеет несколько видов, наиболее распространённая - с беркутом. Для проведения соревнования выбирается ровная площадка (поле), на которую выпускаются дикие звери, включая и волка. Победитель считается тот, чей беркут первым поймал добычу.

Жамбы ату.

Стрельба из лука в цель, распространенный вид спорта в дореволюционном Казахстане. Среди казахов было много метких стрелков, так как меткость наряду с силой, ловкостью и смелостью считалась неотъемлемым качеством настоящего джигита.

Стрельба из лука имела несколько вариантов: стрельба, стоя на земле, стрельба, сидя верхом на лошади и на скаку лошади.

В последнее время наиболее популярной была стрельба, стоя на земле. Целью для стрельбы служил Жамбы (серебряный диск), который подвешивали на тоненькой верёвке (из конских волос) к перекладине высокого столба. Попасть в цель удавалась редким стрелкам. Наиболее рациональным считался способ прицеливания в верёвку. Нужно было точным попаданием перебить её, чтобы висящий диск упал на землю. Современные соревнования по жамбы ату проводиться по правилам, учреждённым Госспорткомитетом республики. Они предусматривают конную скачку с метанием копья в цель (вместо стрельбы из лука).[5]

Жаяу жарыс.

Бег по пересечённой местности, с давних времён входит в программу спортивного праздника. До революции пользовался большой популярностью среди беднейших слоёв населения, которые не имели возможности организовать соревнования с дорогостоящими призами. Почти ничем не отличается от кросса.

Жорга жарыс

Соревнования на иноходцах. Своеобразный вид скачек для лошадей, владеющих особой поступью, мягкостью, ритмичностью в своей ходьбе и беге. При иноходи правая передняя и правая задняя (левая передняя и правая задняя) ноги лошади выносятся вперёд одновременно. Во время состязаний хорошие иноходцы никогда не переходят на обычный бег. За каждое нарушение этого правила иноходцы штрафуются; после третьего нарушения снимаются с соревнования. Обычно принято, что в состязаниях иноходцев участвуют наездники-девушки и молодые женщины в праздничных национальных костюмах. Классификация дистанции 2-3 км. для женщин и 4-6 км для мужчин.

Кокпар.

Конноспортивная борьба, борьба всадников за овладение тушей козла: кокпар-кокбори означает по казахский серый волк.

Для кочевников волк был злейшим врагом, и если кому-нибудь удавалось убить хищника, он должен был его голову преподнести родоначальнику, как символ героизма: тушу отдать собравшимся на растерзание. День убийства волка становился своеобразным праздником. Каждый старался унести тушу волка к себе в аул, из-за чего возникала борьба за овладение тушей. Но не всегда были убитые волки, и в этих случаях обезглавленный козёл заменял тушу зверя. До нас дошло только название «серый волк», а форма и содержание игры изменились в соответствии с социально-экономическими условиями жизни. Кокпар и в наши дни остаётся одной из любимых конноспортивной игры народа, без которого не проходит ни одно торжество и массового развлечения. Игра имеет два варианта -наиболее распространенным является жалпы-тартыс, когда в игре участвует большое количество всадников, которые борются за овладения тушей каждый самостоятельно. Другой вариант - Дода-тартыс, когда борьба идёт между группами, состоящими из определенного количества всадников. С1958 соревнования проводятся на скаковой дорожке ипподрома. Продолжение игры 5-15 мин.. До 1958 кокпар проводился на праздниках, на отгонах, в аулах без утверждённых правил. На 1-х Всесоюзных конноспортивных соревнованиях кокпар был включён как один из основных видов программы состязаний.[5]

Кумис алу.

Вид спорта типа джигитовки. Всадник на полном ходу лошади, быстро наклонившись вниз, поднимает то слева, то справа один за другим монеты, завязанные в платочки. За каждую неудачную попытку засчитывается штрафное время. Тот, кто сумеет в одном заезде взять большое количество платков, считается победителем.

Кыз-куу.

Народная конноспортивная игра, проводится на скаковой дорожке ипподрома, дистанция 300-400 м. На старте ставится два передвижных флажка в 10 м. друг от друга. У первого флажка стартует девушка. Пересечение линии флажков девушкой даёт право джигиту догонять её. Для удобства нужно подряд пропустить все пары в одну сторону, последовательно одна за другой. Затем обратно в том же порядке, только наоборот - девушке предоставляется право догонять джигита.

Содержание игры заключается в том, что в первом случае джигит старается догнать девушку. Если ему удаётся это сделать, он считается победителем и ему предоставляется право на скаку поцеловать девушку. Если же девушке на обратном пути удаётся догнать джигита, она считается победительницей и ей предоставляется право бить камчой нерасторопного юношу.[5]

Игра быстро распространилась среди других народов.

Сайыс.

Сайыс - единоборство всадников на пиках, представляет собой один из старинных военизированных игр, устраиваемых только на особо крупных торжествах. Встречался он и у киргизов.

Бойцы для поединка выставлялись из различных родов или между соседними народами, как, например, между казахами и киргизами на юге Казахстана. Участники снаряжались необходимой экипировкой, вооружались длинными деревянными копьями с тупым концом. Цель поединка - выбить соперника из седла или нанести ему тяжёлый удар, чтобы он не мог продолжить единоборство. Нередко бывали смертельные случаи, а накалённые страсти приводили к серьёзным столкновениям между родами. Впоследствии это игра была запрещена царской администрации.

Аударыспак.

Борьба на лошадях с целью сбросить соперника с седла. Участвовали только зрелые мужчины, обладающей большой физической силы, ловкостью, выносливостью и умелым владением конем. Обычно такие мастера выставлялись на состязание от имени целого аула и рода.

Казахша курес.

Большой популярностью в народе пользовалась борьба казахша курес, разновидность которой встречались и у других народов Средней Азий. Видимо, первоначально все виды борьбы были порождены необходимостью рукопашной схватки во время близких боёв.

Казахша курес проводился на всех празднествах между известными силачами. Борцам были известны разнообразные приёмы, включая подножки и подсечки, а также броски, стоя и падением, повороты с рывками и зацепами. Отличительной чертой казахша курес является отсутствия борьбы в партере и производится они только на поясах и стоя.

4.6.3 Татарские национальные виды спорта

Куреш - борьба на поясах (кушаках) - популярнейший вид спорта и потеха у тюркских и других народов (названия этого вида спорта в разных языках немного различаются: куреш - у татар и башкир, кураш - у узбеков, гуреш - у турок, курес - у казахов и т.д.). Борьба куреш - одно из главных событий веселого летнего праздника “Сабантуй” у татар и башкир (у других народов существуют свои праздники и фестивали, в которых участвуют борцы на поясах). Но куреш - это не только праздничная потеха, но и серьезный вид спорта, в котором проводятся турниры и чемпионаты всех уровней - вплоть до мировых. На международной арене этот вид борьбы часто называют просто “поясной борьбой”.(П2Р12)

Упоминания о борьбе куреш встречаются еще в шестом веке. В старину ни одно мероприятие у кочевников не обходилось без борьбы на поясах. Борцовский турнир длился иногда по 5-6 часов, до тех пор, пока не выявлялся абсолютный чемпион. Испокон веков схватки по борьбе куреш проводились на траве.[14]

Поясная борьба была не только важным элементом боевой подготовки воинственных кочевников, но и ритуалом, поднимающим боевой дух. В старину перед сражениями двух орд устраивали поединки между двумя единоборцами, выставленными противоборствующими сторонами.

Остальные виды общие для многих тюркских народов были описаны ранее.

Аламан байга

Кунан байга

Скачки жеребят - двухлеток.

Жорга жарыс

Скачки иноходцев

Итак для реализации программы проведения народных праздников в этнографическом центре запроетированы специальные места в парковой зоне: универсальная праздничная площадь, площадь для спортивных состязаний, сцены для театрализованных представлений, площадки для народных игрищ; также в культурно-досуговой части этнографического центра созданы секции по национальным видам спорта и танцев. В общественно деловом центре расположен спортивный комплекс с уклоном на национальную борьбу, танцы, обучение Жамбы ату(стрельбе из луку)

5. Основные принципы формирования Этнографического Центра Истории и Культуры Астраханской Области

Этнографический центр формируется из трех основных зон:

1. общественно деловой цент

2. Культурно досуговый центр

3. Трерритория этнографических групп и поселений

Общественно центр будет включать следующие группы поселений:

1. Администрация

2. Научно-исследовательский отдел

3. Выставочная группа

4. Популяристический отдел

5. Спортивный комплекс (нацинальные таны и борьба)

6. Киноконцертный универсальный зал

7. Объекты общественного питания, с национальной кухней

8. Гостиничный комплекс

9. Бизнес центр

10. Открытые спортивные плоскостные сооружения

Культурно досуговый центр:

1. кинозалы

2. кружки по декоративно-прикладному творчеству

3. секции национальных танцев, борьбы для детей

4. проведение семейных праздников

Этнографические группы и поселения:

1. воспроизведение части казацкой станицы (несколько усадеб)

2. татарские усадьбы

3. юрты (казахские, калмыцкие татарские)

Место размещения научно исследовательского центра - Трусовский район г. Астрахани. Участок находится между ер.Солянка и ул. Балаковская, Абазанская, Луначарского. Ерик в этом месте совершает красивый изгиб. Участок застроен не плотно, есть возможность создания парковых зон вдоль прибрежной линии.

Заключение

В ходе проведенного анализа я поняла, что объект моего дипломного проектирования многогранным и многоцелевой. Он будет не только включать в себя научно исследовательскую базу, но и будет объектом притяжения для людей разных национальностей в культурно-досуговой сфере. Он будет местом проведения различных народных праздников, таких как наурыз, сабантуй или масленица. Но это будет не только поверхностное празднование. Люди будут приобщены к истории праздников их сути, будут проводиться старинные обряды. Некоторые праздники - например, весеннее равноденствие - имеют интернациональный характер, только название у разных народов отличаются. Они будут проводиться параллельно с целью приобщения людей к традициям их соседей. Мною будут созданы все возможные условия для проведения на праздниках национальных состязаний, игр и различных видов борьбы. Для этого необходимо в комплексе с главным зданием центра создать развитую парковую систему, приспособленную для различных нужд. Также разработан музейно-выставочная база для периодической работы национально культурных обществ. На территории этнографического центра запроетированна этнографическая деревня.

Список литературы

1. Васькин Н.Г. Заселение Астраханского края. -- Волгоград, 1993.

2. Демографический ежегодник Астраханской области 2009.

3. Статистический сборник. М.: Госкомстат РФ, 2008,

4. Археологический словарь Астраханского края / Сост. Е.В. Шнайдштейн. Астрахань: Издательский дом «Астраханский университет», 2004.

5. Астраханские казахи. История и современность. - 1-е изд. - Астрахань: Изд-во ГУП ИПК «Волга», 2000.

6. Марков А.В., Львов С.В. Астрахань и казахи. - Астрахань: Изд-во ГУП ИПК «Волга», 2000.

7. Т. И. Быстрых. «В круге жизни».

8. Ю. С. Рябцев. «Путешествие в Древнюю Русь».

9. Хайруллин Г. История татар

10. Криничная Н. А. Русская мифология: Мир образов фольклора.-- М., 2004

11. Пропп В. Я. Русские аграрные праздники: (Опыт историко-этнографического исследования) М.: «Лабиринт», 2006. С. 37-40.

12. Скворцов В. В. «Историко-статистический очерк Астраханского казачьего войска». Саратов, 1890 год.

13. Бирюков И. А. «История Астраханского казачьего войска». Саратов, 1911 год.

14. Ишболдин Б. Очерки из истории татар, 1973

15. Ресурсы интернет

16. Историко-краеведческие музеи,ВИ Ревякин, М. 1983

17. «Проблемы этногенеза и этнической культуры тюрко-монгольских народов» Сборник научных трудов. Элиста. 2007. Ст88-98

18. П.Л. Карабущенко «астраханское царство, воеводская власть местное общество 16-17» Монография. Астрахань 2008 ст22-39

19. И.А. Житецкий «очерки быта Астраханских калмыков» Этнографические наблюдения 1884-1886гг. М. 1893, ст 1-8

20. «Традиции живая нить» Выпуск 8. Астрахань, Издательство Астраханской государственной консерватории. 2003, ст 45-49

21. «Традиции живая нить» Выпуск 16. Астрахань, Издательство Астраханской государственной консерватории. 2003, ст 38-46, 110-117

22. «Этносы и этнические группы Астраханской области» А.Р. Сызранцов, Астрахань, ст.50-63

23. «Татары» ред Р.К. Уразманова, С.В. Чесико, М. «Наука» 2001

24. «Астраханские Татары» Казань 1992, ст 48-72

25. Исхаков Д. «Татары: популярная энциклопедия» Казань 2005 ст112

26. Астраханские казахи. История и современность, Астрахань 2000, ст 123

27. Калмыков И.Х. «Ногайцы» 1988, ст 26,33, 104, 103

28. «Астрахань историческая» Дубин, ст 120, 163, 164

Размещено на Allbest.ru