Начальное народное образование во второй половине XIX - начале XX века (сравнительный анализ церковно-приходской и земской школы)

Иными словами «цивилизация» предполагает лишь внешние материальные блага и удобства, а «образование» в христианском смысле - возможность не только материального, но и умственного, и духовного совершенствования, причем в бесконечной перспективе, ибо бесконечен процесс уподобления человека своему Создателю.

Слово «прогресс» может означать движение вперед и в необузданности беззаконной воли, и в стремлении к безначалию, и во всем, что разрушает общественный порядок в его основаниях. Поэтому вместо слова «прогресс» автор предлагает употреблять русское слово «преуспеяние, усовершенствование». «Тогда бы никакой дерзкий ум, - пишет он, - не осмелился вывести заключения, чтобы совершенствование человечества или общества могло быть основано на разрушительных и противных любви христианской правилах… Как кому угодно, но слово «прогресс» далеко не выражает той будущности, которую может ожидать человечество для своей образованности и просвещения от христианского совершенствования и преуспеяния в развитии тех духовных и нравственных качеств, которые одни могут устроить мир и прочное счастье жизни гражданственной» [55, с. 429].

Одним из важнейших вопросов общественно-педагогического движения был вопрос о характере народной школы, о смысле школьного обучения самого массового податного сословия - крестьянского.

Известный русский просветитель, основатель «Земледельческого журнала», пропагандист передовых сельскохозяйственных технологий, С. А. Маслов (1793 - 1879), ставший инициатором создания в 40-е годы XIX в. при Московском обществе сельского хозяйства комитета для распространения в народе грамотности, являлся поборником распространения в первую очередь такой грамотности, которая была бы неразрывно связана с церковным, духовно-нравственным воспитанием, и одновременно выступал против грамотности чисто внешней, считая её обоюдоострым оружием, которое при неправильном употреблении может сделать человека несчастным, разрушить не только его личную жизнь, но и общественные устои [См.: 12].

В конце 50-х годов против функциональной грамотности выступил В. И. Даль. Он считал, что грамота в чистом виде далеко не всегда полезна, более того, зачастую опасна для крестьянина, так как выбивает его из рамок крестьянского сословия, а, значит, разрушает народную нравственность. Так, в своем письме редактору «Русской беседы» А. И. Кошелеву он высказывает мысль, что «грамотность - только средство, которое можно употребить на пользу просвещения, и на противное - на затемнение. Можно просветить человека в значительной степени без грамоты, и может он с грамотой остаться самым непросвещенным из невежей да сверх того и негодяем. Грамотность сама по себе ничему не вразумит крестьянина, она скорее собьет его с толку. Перо легче сохи, вкусивший без толку грамоты норовит в указчики, а не в рабочие. Норовит в ходоки, мироеды, а не в пахари; он склоняется не к труду, а к тунеядству» [27, с. 258]. Таким образом, В. И. Даль призывал, прежде всего, к нравственному просвещению народа на принципах православной религии.

Противоположную точку зрения на народное образование высказал в своей статье в «Журнале для Воспитания» некий К. [15]. Он доказывал, что традиционное содержание образовательного и воспитательного процесса, основанное на церковной грамоте и народном благочестии, необходимо заменить набором естественно-технических знаний, так как наблюдательность, любознательность и неодолимая тяга к естественным знаниям органически присущи русскому народу. А для такого коренного переворота необходим и принципиально новый учитель, так как дьячки и семинаристы, получившие одностороннее, схоластическое образование, лишенное всяких жизненных начал, являются главным тормозом на пути «реального» образования.

В 1859 г. в «Домашней беседе» появилась статья под названием «Курьезная вещь» [23], в которой неуказанный автор полемизирует с К.

Церковная грамота, говорит он, не есть нечто отсталое и отжившее. Напротив, она духовно возвышает человека, дает такой идейный багаж, который способствует разностороннему развитию, формирует добрую общественную нравственность. Любовь к духовной мудрости, стремление к возвышению своей собственной души вовсе не означает, что русский крестьянин в области материального образования останавливается лишь на умении читать Псалтирь и Часослов. «Правда, наш мужичок не слушает курсов политической экономии, не занимается химическим исследованием почв, и смеется втихомолку при толках о рациональном хозяйстве: но посмотрите, как при случае умно и метко ставит он в тупик самых велемудрых печальников его благоденствия! Войдите с хорошим и опытным домохозяином в толки о земледелии, овцеводстве, пчеловодстве и т.п. Пожалеем лучше о наших рациональных теоретиках, которые не берут уроков у простого мужичка» - пишет автор «Домашней беседы» [23, с. 183-184].

Задаваясь вопросом о причинах такого возвышения естественного образования, он приходит к выводу, что прогрессисты смотрят на крестьянина не как на свободную личность, в своих высших духовных запросах ничем не отличающуюся от глубоко образованных людей, а как на функциональную машину, которая, чем совершеннее, тем более удобна в эксплуатации. Он пишет: «Не от того ли пришли вы к такому выводу, что почитаете народ производительной силой в материальном отношении и вовсе забываете о духовной его стороне? Как видно, вы хотите выдрессировать человека, как дрессируете вашу собаку, чтобы она бойче доставляла дичь к вашему столу; как обучаете лошадь, чтобы она хорошо ходила у вас и под верхом и в оглоблях… Вы… смотрите на крестьянина, как на какую-то машину, которая, по вашему, идет медленно, потому что цепляется за что-то, и устраняя это что-то, хлопочете о том, чтобы она пустилась быстро вращаться в ваше удовольствие» [23, с. 185].

Духовная основа человека делает его свободным. Помня заповеди Божии, он, несмотря ни на какие запрещения, не пойдет работать в церковные праздники, а свободное время может употребить на молитву и богомыслие. Потому-то прогрессисты и желают совсем оплотянить русского человека, чтобы «во имя прогресса, гуманизма и индустрии» сделать его «ослом подъяремным».

Далее автор «Домашней беседы» отвергает обвинения в адрес духовного образования в схоластичности и нежизненности. Он доказывает, что духовное сословие является единственной реальной общественной силой, возвышающей деревню в духовном, культурном и, даже, внешне-цивилизационном отношении. Стремление выдавить духовенство из школы он связывает с общеевропейской секуляризационной тенденцией. Научение вере, - пишет автор, - «цель истинно-русского, православного образования, которое по этому имеет характер не какой-нибудь дрессировки двуного, бесперого существа, а приготовление человека к достижению высших целей его бытия» [23, с. 186]. И это является причиной обвинения духовного образования в односторонности. Оно, говорят прогрессисты, основанное на одной, главной идее «чистой веры и православия» «производит застой», «не дает простора уму», «стесняет его деятельность» [23, с. 187-188].

Однако, как утверждает автор, всякий из размышляющих людей старается о том, чтобы в многообразной умственной деятельности его было единство, гармония. «В чем же, - вопрошает он, - односторонность, например, семинарского образования, если… все проникнуто одним началом, устремлено к одной цели и выводит человека на свет с серьезным складом ума, с убеждениями, единственно приличными человеку-христианину, с готовностью содействовать всякому начинанию истинно-полезному для блага человечества» [23, с. 188]. Далее автор подчеркивает, что цель и назначение человека не обусловливается только временным благосостоянием, что «по железной дороге он не уйдет от смерти, не улетит на аэростатах», и что придет пора, когда с запасом мирских сведений он явится «нищим и безумным» там, где современные идеи ни к чему не годятся [23, с. 189].

Невиданный рост числа школ, открытых духовенством в 1861 - начале 1862 года и ситуация вокруг обсуждения проекта общего плана устройства народных училищ вызвали целую волну критических публикаций в либеральных органах печати. Высказывались не только сомнения в достоверности заявляемых цифр числа церковных школ, но и требования устранить духовенство от влияния на народное образование. Ряд публикаций выступлений общественных деятелей и публикаций в православных периодических изданиях должен был дать церковный ответ на эту критику.

Свое мнение, согласное с церковными взглядами, о новом устройстве народных училищ изложил в своей записке «О первоначальном обучении народа» Н. П. Гиляров-Платонов [См.: 38, с. 209]. В частности, он высказывал глубокое убеждение, что в сложившихся условиях начальное обучение должно принадлежать духовенству, так как, во-первых, это соответствует народной традиции, во-вторых, повсюду уже существует много маленьких школ грамоты духовенства и, в-третьих, других учителей в настоящее время у народа нет.

Гиляров-Платонов подверг критике предложение готовить учителей в специальных учебных заведениях. По его мнению, вряд ли в конкретных условиях человек, получивший высшее образование, при наличии стольких мест по государственной службе и перспективе карьеры, поедет в село. Привлечь их можно будет только подкупом. А это - потеря морали: «они будут ненавидеть народ и будут презираемы народом» [38, с. 210-211]. Спустя несколько месяцев, те же аргументы повторил в «Записке о народных училищах» Т.И.Филиппов. [См.: там же, с. 211].

В 1862 году во второй части журнала Санкт-Петербургской духовной академии «Христианское чтение» появилась статья без подписи с характерным названием - «Русское православное духовенство, обвинения против него и его цивилизаторская деятельность: современные заметки» [См.: 43].

Автор указывает на ненормальность положения духовенства: государство смотрит на духовное сословие только как на свое внешнее орудие, духовенство принижено в своем отношении к другим сословиям. Оно зависит от крестьян, зависит от помещика, его не принимают в свой круг «образованные». Либеральная интеллигенция, столько ратовавшая за просвещение крестьянства, отказывалась не только помогать духовенству в создании и поддержании крестьянских школ, но даже не желала видеть огромной проделанной работы, которая уже давала реальный результат. И, тем не менее, духовенство оставалось наиболее деятельной общественной силой. Оно «без шума продолжало свое дело учительства, не имея материальных средств и не встречая ни малейших признаков общественного сочувствия» [43, с. 625].

Жизнь основной массы духовного сословия - это жизнь среди народа и вместе с народом. Народные радости и несчастья - это радости и несчастья русского духовенства. И в силу этого оно способно было взять в свои руки образование крестьян. Разделяя с крестьянством его образ жизни, оно одновременно духовно и культурно возвышалось над ним. Поднимая проблему отчужденности крестьянства - основной массы населения России - от других сословий, автор признает духовенство единственной силой, способной обеспечить органичное развитие народного образования на селе.

В конце статьи автор отвечает еще на одно обвинение, выдвинутое против духовенства - что оно открывает школы не по движению собственного сердца, а по прямому административному указанию начальства. Он считает, что административное предписание духовенству об открытии сельских школ было необходимо по двум причинам.

Первая - это следствие подчинения духовенства государственной машине - привычка «действовать только по предписанию», ничего не предпринимать без указания начальства, «чтобы не попасть в беду с непрошеным усердием на пользу общую» [43, с. 654]. Вторая причина - сопротивление помещиков распространению грамотности среди их крестьян - в совсем недавнем прошлом крепостных, а теперь - временнообязанных.

Такие обвинения в формальном характере школ, открываемых духовенством, были достаточно распространены в либеральной печати. Типичной для этой группы публицистических материалов является статья профессора И. Беляева «Ответ тульским епархиальным ведомостям», помещенная в газете «День» [См.: 4]. В ней автор утверждает, что в церковных школах, открытых «по щучьему велению» и похожих на «потемкинские деревни»… вовсе нет учеников. В ответ на это на страницах православной периодической печати приводятся обширные статистические и другие данные, свидетельствующие о реальном значении духовенства в деле народного образования. Кроме того, министерство внутренних дел поручило отдельным губернаторам проверить сведения, доставленные епархиальными властями. Результаты проверок полностью совпали с первоначальными сведениями.

В феврале 1862 года в том же журнале «Православное обозрение» снова был рассмотрен вопрос об участии духовенства в народном образовании [См.: 29].

«Народные школы со времени возникновения их находятся в руках духовенства, а дело народного образования у нас подвигается неуспешно, и народные школы до сих пор находятся в дурном положении» - таков главный аргумент либеральных оппонентов. Однако, подобно автору цитировавшейся выше статьи из «Христианского чтения», автор «Православного обозрения» считает, что в России его времени просто нет другого образованного слоя, который бы мог возглавить народное образование и в целом миссию культурного просвещения крестьянства.

Государственная казенщина внецерковного образования, отчужденность власти от народных низов, а значит и народной школы, смыкается с отчуждением от народа «образованного общества». Последнее не способно ни заинтересовать народ к делу народного образования, ни передать ему что-либо применительно к его понятиям и языку.

Будучи чуждой для народа по образу жизни, по представлениям об окружающем мире, даже по языку, «образованное общество» - формирующаяся «интеллигенция» - оказывается неспособной на культурное и цивилизационное лидерство по отношению к простому народу.

Таким образом, на рубеже 50-60-х годов XIX столетия в периодической печати развернулась напряженная дискуссия, посвященная судьбам народной школы и месту в ней православного духовенства. Спустя полвека критика формирующейся «интеллигенции» консервативными православными публицистами продолжилась в том же русле на страницах знаменитого в начале ХХ века сборника «Вехи».

§ 2. ВЫДАЮЩИЕСЯ РУССКИЕ ПЕДАГОГИ И МЫСЛИТЕЛИ О НАЗНАЧЕНИИ И СМЫСЛЕ НАЧАЛЬНОЙ ШКОЛЫ

Вторая половина XIX века - это период становления научной педагогики. Многие русские мыслители и педагоги, увлеченные идеей народного просвещения, разрабатывали принципы построения школьного образования, его цели, задачи, методы. Все педагогическое наследие этого времени можно условно разделить на два направления: традиционно-религиозное и либерально-гуманистическое.

Представители первого направления все здание народной школы предлагали основать на религиозно-нравственном фундаменте. Иными словами приоритет в образовании они отдавали нравственному воспитанию, основанному на традиционной для России православной вере. Будучи сторонниками христианской антропологии, многие русские религиозные философы (И. В. Киреевский, В. В. Зеньковский, И. А. Ильин, В. В. Розанов и др.) выделяли ряд основополагающих принципов нравственного воспитания: гармоничное развитие всех сторон человеческой личности (в первую очередь духа, и уже затем души и тела), церковность, самоценность и суверенность личности, целостность и духовную свободу, ведущих человека к самовоспитанию и постоянному нравственному совершенствованию.

И. В. Киреевский в своей работе «О характере просвещения Европы и его отношении к просвещению России» (1852) пришел к заключению, что корень образованности России живет в народе и, что самое важное, в его святой Православной Церкви. Отсюда он делает вывод, что прочное здание просвещения в России может быть построено только в том случае, если образованный класс, способный вырабатывать общественное самосознание, почувствует потребность в новых умственных началах и от одностороннего европейского просвещения обратится к чистым источникам православной веры. «Одного только желаю я, - заканчивает статью Киреевский, - чтобы те начала жизни, которые хранятся в учении святой Православной Церкви, вполне проникли убеждения всех степеней и сословий наших, чтобы эти высшие начала, господствуя над просвещением европейским и не вытесняя его, но напротив, обнимая его своей полнотою, дали ему высший смысл и последнее развитие и чтобы та цельность бытия, которую мы замечаем в древней, была навсегда уделом настоящей и будущей нашей Православной России…» [17, с. 213]. В «Записке о направлении и методах первоначального образования народа в России» он заключает следующее: направление народного образования должно стремиться к развитию чувства веры и нравственности преимущественно перед знанием, а лучшее средство к этой цели - «изучение словенского языка, дающее возможность церковному богослужению действовать прямо на развитие и укрепление народных понятий» [17, с. 139].

В. В. Розанов полагал, что для того, чтобы соблюсти основной принцип образования - сохранение индивидуальности, - нужно оставлять ребенка как можно дольше в семье, а потом поставить его как можно ближе к Церкви. Только семья и Церковь, по его мнению, индивидуальны в способах своего воздействия на человека: "Они относятся к этому не по сознанию долга, а потому внутренни, знают лицо в человеке" [40, с. 98].

Искренне проповедуя идеи православной философии, он считал, что каждому человеку от рождения свойственно стремление к постижению религиозных норм и доктрин, которое носит неосознанный, наивный характер. Сделать это стремление сознательным, просвещенным - и есть первостепенная задача образования. Представления об образовании лишь как о средстве трансляции научных знаний, по его мнению, есть глубокое заблуждение, своеобразные «сумерки просвещения», иллюзия, в плену которой находится современная система просвещения России. Отсюда автор делает вывод о главенствующей роли Церкви в системе образования, а в содержании образовательного процесса - проповеди православия.

К. Д. Ушинский, основоположник научной педагогики в России и реформатор школы, предложил собственную концепцию содержания образования. Он показал, что человека можно развивать "гораздо более и прямее: религией, языком народным, географией, историей, изучением природы и новыми литературами" [52, т. 3, с. 48]. Этот состав предметов дополнялся и другими предметами, но в целом новое содержание предполагало три блока: отечественная (или народная) культура, религия и наука. При этом ученый вовсе не отбрасывал классическое и реальное образование, предлагаемый им вариант органически вбирал в себя все ценное, что было в прежних формах, от естественных наук и живых иностранных и классических языков до форм и методов воспитания и обучения. Заслуга Ушинского в том и заключается, что он, проанализировав историю и современное состояние мирового, в том числе и российского, образования, показал, что ведущей тенденцией современного развития воспитания и образования является переход на национальную, научную, а также христианскую основу [26, с. 106-107].

Теория Ушинского представляется многомерной, поскольку исходное понимание человека и цель его воспитания у него переплетаются в трех точках - человек, народ, Бог. То есть человек у Ушинского понимается как собственно человек (человек в антропологическом смысле, состоянии); как человек, принадлежащий определенному народу; как человек, несущий в себе образ Божий. В то же время цель воспитания человека мыслится у Ушинского и как развитие человека самого по себе; и как развитие человека по мере народа, к которому он принадлежит; и как развитие по образу Божию.

Русское воспитание - дух школы, ее направление, ее цель - должно отвечать, согласно Ушинскому, идеалам русского народа "сообразно истории нашего народа, степени его развития, его характеру, его религии". И уже в одной из своих первых педагогических работ ученый приходит к выводу: "Есть только один идеал совершенства, пред которым преклоняются все народности, это идеал, представляемый нам христианством. Все, чем человек как человек может и должен быть, выражено вполне в божественном учении, и воспитанию остается только прежде всего и в основу всего вкоренить вечные истины христианства. Оно дает жизнь и указывает высшую цель всякому воспитанию, оно же и должно служить для воспитания каждого христианского народа источником всякого света и всякой истины. Это неугасимый светоч, идущий вечно, как огненный столб в пустыне, впереди человека и народов; за ним должно стремиться развитие всякой народности и всякое истинное воспитание, идущее вместе с народностью" [24, с. 394].

Следовательно, христианская религия - это не какой-то случайный элемент, который можно ввести в образование, а можно и не вводить, но это фундамент всей современной цивилизации, и без него эта цивилизация, а значит, воспитание и педагогика просто не могут существовать. Ушинский доказывает: "Современная педагогика исключительно выросла на христианской почве, и для нас нехристианская педагогика есть вещь немыслимая - безголовый урод и деятельность без цели, предприятие без побуждения позади и без результатов впереди. Можно ли себе представить, например, сколько-нибудь сносного учителя грамотности даже, который бы не коснулся религиозных истин, если только он не занимается одним механизмом чтения, убийственным для детской головы. Мы требуем, чтобы учитель русского языка, учитель истории и т.д. не только вбивали в голову своим ученикам факты своих наук, но развивали их умственно и нравственно. Но на что же может опираться нравственное развитие, если не на христианство?" [52, т. 2, с. 39].

Отсюда его теория воспитания и подготовки учителя, которая органически вбирает в себя православное христианство. Ушинский был убежден, что "влияние личности воспитателя на молодую душу составляет ту воспитательную силу, которой нельзя заменить ни учебниками, ни моральными сентенциями, ни системой наказаний и поощрений" [24, с. 390]. В своем проекте учительской семинарии Ушинский ставит необходимым условием ее существования строгий православный характер воспитания будущих учителей. Он считает, что учитель должен овладеть всеми методами правильного истолкования Священного Писания, но, прежде всего, он должен полюбить слово Божие, подробно ознакомиться со значением священнодействия таинств, обрядов, также с церковно-славянским языком. Согласно взглядам Ушинского, в устройстве школ должны принять участие представители светского образования и духовенства, потому что именно Церковь хранит в чистоте догматы веры.

Русское воспитание и образование, по мнению Ушинского, невозможны без православной религии так же, как невозможны они и без русского языка, потому что родной язык и христианство (Православие для русского народа) есть те последние вещи, потеряв которые, народ перестает быть народом, он погибает [24, с. 397]. Отсюда и его учебники, построенные на принципах христианства. До революции долго спорили о том, религиозны или атеистичны учебники Ушинского. Точку в этом споре, и, возможно, независимо друг от друга, поставили русские священники, которые пришли к выводу, что Ушинский в своих учебниках через мир внешний учит ребенка любить мир Божий [26, с. 111]. По мнению Ушинского, даже древние формы обрядов, богослужения, сохраненные в Православной Церкви, открывают возможность формирования внутреннего человека. В церковно-славянском языке, на котором совершается богослужение в Православной Церкви, Ушинский находил огромную ценность для воспитания главных основ нравственности человека. Формами влияния на нравственное воспитание детей Ушинский считал службы Великого Поста, Рождества, Крещения, Светлого Христова Воскресения, и эта убежденность Ушинского особенно ярко отразилась во второй книге его "Родного слова". Помещенные там короткие рассказы о кануне Рождества, о водосвятии на Крещение Господне, о Страстной седмице, о Светлом Христовом Воскресении, несомненно, производили сильное впечатление на детей. Весь его метод воспитания направлен на то, чтобы преодолеть бессознательное раздвоение между убеждениями и практической жизнью человека, между религиозными привычками и жизненными принципами, которые, по его мнению, являлись распространенным злом в жизни русского человека.

Главным средством нравственного воспитания он считал именно религию, поскольку одного умственного развития недостаточно для выработки нравственного характера: "Мы убеждены, что очень умный человек может быть и очень большим плутом" [Цит. по: 59, с. 112]. Задача нравственного воспитания заключается в том, чтобы указать человеку, кем он должен быть. Сообразно своему назначению просветить сознание его, чтобы перед глазами его лежала ясно дорога добра, и приучить его поступать так, как он должен поступать. Т.е. нарисовать перед умственным взором юноши или девушки идеал совершенства, показать всю красоту его и зажечь в молодом сердце горячую любовь к этому идеалу, каковым, по мнению Ушинского, является не что иное, как христианство: "Истинной целью жизни должна быть признана та, которая наиболее соответствует душе человека… но такого глубокого понимания души человека, ее коренных свойств, как в христианстве, мы не встречаем нигде" [там же].

Глубоко религиозным человеком был и С. А. Рачинский, знаток Православия, русский просветитель. Им также овладевает философская идея апологии Православия как ядра русской культуры, прозрения исторической судьбы и миссии России, где главный предмет исследования - личность человека, а не человечество в целом. Рачинский, чья деятельность совпала с "хождениями в народ" разночинной и дворянской интеллигенции, следовал выношенной и обдуманной идее народной школы, с желанием служить "темному люду". Он обучил грамоте многие поколения крестьян, создал сельскую школу, "школу благочестия и добрых нравов", школу духовности.

К преподаванию Закона Божия и церковнославянского языка С.А. Рачинский относился с особой ответственностью. Первый предмет он поручал вести только священнику и в форме задушевной беседы, а второй вел сам, считая, что чтение на церковно-славянском языке - это прямой путь к осознанному чтению на русском языке, т.е. путь к прочной грамотности. Высокая грамотность, прочность знаний, умений и навыков отличали его школу от других. При преподавании Закона Божия в школах С.А. Рачинского основное внимание уделялось не столько сообщению массы религиозных сведений, сколько его нравственному и воспитательному значению.

Исходя из своего понимания духовных и практических потребностей крестьянства, С.А. Рачинский создал особый тип русской национальной школы. По его убеждению, народ с его религиозно-просветительским началом нуждается прежде всего в нравственном воспитании, а это открывает возможности для полноценного духовного бытия. Задачу школы он видел в формировании у детей целостного и гармоничного мировосприятия, основанного на нравственных идеалах христианства и гуманизма.

Набожность русского народа, приверженность Православной Церкви - вот тот фундамент, на котором должны «стоять» церковно-приходские школы. Главное положение о народных (церковно-приходских) школах С. А. Рачинский сформулировал к серединке 90-х гг. XIX века. Оно состояло из трех тезисов: «1) лучший из мыслимых руководителей начальной школы есть добрый священник; 2) самый желанный из доступных нам сельских учителей есть диакон, подготовленный долгим учительством; 3) школы низшего разряда никому, кроме священников, поручены быть не могут» [16, с. 458].

Уверенность в необходимости присутствия в народной школе религиозно-нравственных начал существовала и среди других отечественных педагогов. Педагогический деятель Т. И. Филиппов в основе народного воспитания рассматривает «…учение христианское: оно одно может указать человеку, в чем состоит истинное просвещение… предлагаемое православной Церковью». За воспитанием внутреннего мира человека, по Филиппову, следует воспитание, «связывающее человека с его местными, временными и вообще историческими условиями» [Цит. по: 60, с. 132].

К. П. Победоносцев, сыгравший немалую роль в возрождении церковно-приходской школы, в начальной школе видел, прежде всего, хранительницу российских традиций, религиозных устоев, нравственных норм и только, в-четвертых, и в-пятых - собственно место обучения. Идеалом народной школы для него была такая, где учащиеся приобретали минимум элементарных знаний, но зато глубоко впитывали любовь к Богу, уважение к Отечеству и почитание своих родителей. В его любимом детище образование строилось именно по этой схеме.

Религия, по мысли Победоносцева, оживляя в нас сознание Бога и присутствие Божие, дает единство нашей жизни. Это особенно необходимо в условиях цивилизации, развитие которой приводит не только к усложнению жизни, но и к ее расчленению. Успех промышленности основан на разделении труда, успех знания - на специализации наук. Связать воедино нашу раздробленную жизнь может только мысль о Боге и Его отношении к нашей жизни. «Вслед поступкам и делам нашим должен слышаться голос оживляющего духа, напоминающего, что мы стремимся воплотить в жизни высшее начало, видеть перед собою ясный конец и цель ясную. А это возможно только в Боге; лишь в мысли о Боге можем мы обрести равновесие земного бытия, уразуметь идею единства жизни; лишь в мысли о Боге мы сами себя обретаем посреди бесчисленных дробностей жизни» [34, с. 489].

По мнению Победоносцева, начала нравственного учения непрочны и шатки, если они не коренятся в вере. Вера - единственный источник силы, который помогает отринуть злое и избрать благое, различить ложь и правду, определить цель жизни. Цель воспитания - образовать характер в человеке на основе соединения Евангельской любви и знания. Победоносцев постоянно напоминает, что детей необходимо учить живой вере. «Мало учить только, как жил и учил и умер и воскрес Господь Иисус: надо детям ощутить, что нельзя им жить без Господа Иисуса, что слова Его и речи должны перейти в их жизнь и в их природу; чтобы они поняли и ощутили, что значит носить имя Христово, быть христианином, что значит ходить перед Богом, хранить правду в душе и страх Божий, то есть хранить чистоту свою перед Богом. И тот, кто учит их, должен помнить, что дети смотрят в глаза ему и не только слушают речи его и уроки, но ищут в нем видеть христианина, хранящего и творящего правду…» [34, с. 492].

Он резко критически относился к модным нововведениям земской школы, склоняющейся зачастую либо к некритическому подражанию западноевропейским образцам, либо к бездумной самодеятельности. В представлении К. П. Победоносцева «стремление к всеобщему просвещению» отдаляет школу от реальной действительности. Детям нужны такие конкретные знания и такие практические умения, нужна такая школа, которая «люба народу», а не та, куда насильно пихают «детей доктринеры обязательного общеобразовательного обучения, этим нарушая «свободу человека»» [5].

Распространение западноевропейского рационализма в широких кругах русского общества привело к тому, что теперь все надо было доказывать научно, а не ссылками на давность и авторитеты. И потому, отвергнув христианский нравственный идеал в воспитании, данный человечеству Богом, русская «просвещенная» интеллигенция принялась формировать новый нравственный идеал, основанный на разуме и науке: при этом у кого-то преобладали собственные наблюдения и размышления, а у кого-то - идеи западноевропейской педагогики, считавшейся более научной и твердо обоснованной, к тому же проверенной опытом жизни. Таким образом, в стройный и гармоничный христианский идеал были внесены неустойчивость и разнородность человеческих измышлений и умопостроений.

Представителями этого либерально-гуманистического направления в педагогической мысли являлись идеологи земской школы. Их педагогический идеал так же, как и у сторонников религиозного воспитания, опирался на признание приоритета личности в образовании. Однако, основанием для такого воспитания служила не вера в Бога, а общечеловеческие ценности, либо национальный идеал, возвышающийся впрочем над своей религиозной основой. Таким образом, произошло закрепление тенденции оттеснения религии на второй план и расщепления народного сознания: его религиозные убеждения теперь перестали соответствовать жизненным принципам и тем знаниям, которое получались им в школе.

В. Г. Белинского с полным правом называют основоположником просветительской концепции воспитания, утвержденной, прежде всего, на демократических принципах, так как он первым подверг всесторонней критике официальную систему просвещения [См.: 3]. Он заложил основу новой, гуманной системы воспитания, в которой в качестве национального образовательного идеала выступает идея всестороннего умственного, нравственного, эстетического развития человека. Далее его педагогическую концепцию развивают Н. А. Добролюбов и Н. Г. Чернышевский.

В своей работе «Антропологический принцип в философии» (1860) Н. Г. Чернышевский утверждал, что основанием антропологии должны служить естественные науки. «Мы требуем, чтобы воспитатели высказывали более уважения к человеческой природе и старались о развитии, а не подавлении внутреннего человека в своих воспитанниках, и чтобы воспитание стремилось сделать человека нравственным - не по привычке, а по сознанию и убеждению» [57, с. 24]. Чернышевский считал все явления, в том числе и «нравственного мира», жестоко подчиненными закону причинности и внешним обстоятельствам. Поведение и качества человека формируются только условиями его существования и воспитанием, причем основную роль здесь играют причины социальные, подчеркивал он. Таким образом, в человеке все признается прекрасным, а все зло в нем относится на счет внешних факторов, формирующих условия существования человека. Однако, здесь явно не учитываются те дурные страсти и наклонности, которые внутренне присущи каждому человеку и которые нуждаются в ограничении и обуздании.

Таким образом, представители революционно-демократического направления в поисках идеала национальной образовательной системы ориентируются на гуманизм в воспитании, сущность которого состоит в том, чтобы относиться к другим людям как к самому себе, учитывая права, свободу, счастье и достоинство личности. Основанием же такого воспитания, как видно, является не вера в Бога, а вера в абсолютную неиспорченность человеческой природы, которая при условии хорошего воспитания и благополучной социальной обстановки не способна ко злу. Как видно, этот воспитательный идеал достаточно идеалистичен и далек от реальной жизни и научных данных.

Тем не менее, эти педагогические воззрения в русской мысли распространились (и продолжают распространяться до сего дня) довольно широко. Одним из самых ярких их носителей являлся Л. Н. Толстой. Его педагогическая система заключает в себе следующие основные положения. Природа детей - совершенна и гармонична, а взрослых, в силу испорченности воздействием на нее современной культуры и цивилизации, напротив, несовершенна и негармонична. Отсюда следует, что единственным критерием педагогики должны быть свобода и опыт. Школа должна быть свободным учреждением, т. е. не иметь ничего принудительного для детей, и целью ее является исключительно передача сведений и знаний, без вмешательства в нравственную сферу, в формирование верований, убеждений и характера учащихся. Исходной и отправной точкой всего воспитания может поэтому быть только конкретный индивидуальный человек, а не отвлеченный человек и даже не человечество. Таким образом, Толстым отвергаются все твердые основания педагогики, все авторитеты, идеалы и ценности, кроме ценности свободы (читай: анархии) личности, а сама педагогика становится шаткой, приспособленческой.

Что интересно, в конце жизни Л. Н. Толстой отказался от этой своей педагогической системы, придя к совершенно противоположным выводам: «Было бы большим грехом и преступлением, если бы вы, сельские учителя, не постарались, насколько это в ваших силах, заложить в восприимчивые, алчущие правды сердца порученных вам детей, основы вечных, религиозных истин и настоящей христианской нравственности, которая так легко воспринимается детскими душами» [Цит. по: 16, с. 492]. Религиозно-нравственное учение о смысле жизни он сделал теперь фундаментом всякого личного развития и образования, придал своей педагогике социальный характер, устранив прежние крайности индивидуализма. Однако, именно первая педагогическая его система имеет наибольшее количество последователей даже до сегодняшнего дня. И именно она возымела сильный резонанс во всей педагогической мысли.

ВЫВОДЫ ПО 2-Й ГЛАВЕ

Во второй половине XIX столетия в периодической печати и в философско-педагогической среде развернулась дискуссия, посвященная судьбам народной школы и месту в ней православия. Особенностью этой дискуссии было то, что она проходила в характерной для этих переломных лет рационалистической, насыщенной поверхностными штампами атмосфере «господства фраз», когда формирующийся особый слой «образованной публики», оторванный от жизни народного и государственного организма и получивший вскоре название «интеллигенции», претендовал на то, чтобы быть исключительным выразителем «общественного мнения». Но именно в это время формируются основные принципы развития народной школы. Все педагогическое наследие этого периода можно условно разделить на два направления: традиционно-религиозное и либерально-гуманистическое.

Представители первого направления (И.В. Киреевский, К.Д. Ушинский, Т.И. Филиппов, К.П. Победоносцев, В.В. Розанов и др.) выделили своеобразные методы и принципы обучения: принцип превалирования воспитания над образованием, принцип воспитания и образования осуществляемый сугубо священнослужителями, принцип духовности в обучении. Основой преподавания всех предметов, как и в древности, оставалась православная вера.

Распространение западноевропейского рационализма в широких кругах русского общества привело к тому, что, отвергнув христианский нравственный идеал воспитания, данный человечеству Богом, русская «просвещенная» интеллигенция принялась формировать новый нравственный идеал, основанный на разуме и науке. Представителями этого либерально-гуманистического направления в педагогической мысли являлись идеологи земской школы. Их педагогический идеал так же, как и у сторонников религиозного воспитания, опирался на признание приоритета личности в образовании. Однако, основанием для такого воспитания служила не вера в Бога, а общечеловеческие ценности, либо национальный идеал, возвышающийся впрочем над своей религиозной основой. Обучение и всестороннее развитие личности (которое, впрочем, не касалось ее духовной составляющей) выступало на первый план, воспитание и духовное развитие не имели существенного значения для достижения педагогического идеала. Таким образом, произошло закрепление тенденции оттеснения религии на второй план и расщепления народного сознания: его религиозные убеждения теперь перестали соответствовать жизненным принципам и тем знаниям, которые получались им в школе.

ГЛАВА III. ЦЕРКОВНО-ПРИХОДСКАЯ И ЗЕМСКАЯ ШКОЛЫ В СИСТЕМЕ НАЧАЛЬНОГО ОБРАЗОВАНИЯ РОССИИ (1864-1917)

§ 1. ГОСУДАРСТВЕННАЯ ПОЛИТИКА В СФЕРЕ НАРОДНОГО ОБРАЗОВАНИЯ. ПРОБЛЕМА ФИНАНСИРОВАНИЯ ЗЕМСКИХ И ЦЕРКОВНО-ПРИХОДСКИХ ШКОЛ

Начало второй половины XIX столетия в России характеризовалось большими изменениями. Эпоха «великих реформ» Александра II отличалась удивительным благородством замыслов и не менее удивительным отсутствием ожидаемых результатов. Впрочем, это не мудрено. Реформаторы по старой привычке, прочно утвердившейся в руководстве страны с «легкой» руки Петра Великого, решили преобразовывать «косную» российскую действительность по «просвещенному» западноевропейскому образцу. Итоги оказались весьма плачевными: общественная стабильность была безвозвратно подорвана, а долгожданные «свободы» явились лишь питательной средой для политического терроризма. Уступая напору либеральных требований русского противоцерковного общества, царская власть решилась пойти на гибельные для России компромиссные реформы, одной из которых было учреждение Александром II земств - органов местного самоуправления, формируемых непосредственно обществом. Земства в России сделались оппозицией министров, губернаторов, да и всего правительства. Через них в России появилось гибельное двоевластие: «земства стали государством в государстве» [46, с. 61].

Понимание того, что грамотность является силой, которая имеет созидательное или разрушительное влияние в связи с тем, какое направление ей будет сообщено, создало предпосылки для острого противостояния в борьбе за народную школу между либеральными силами и духовной властью. Приверженцы светского образования рассматривали ведущую роль Православной Церкви в обучении народа как фундаментальное препятствие на пути либеральных преобразований. В прессе все более настойчиво звучали голоса о том, что в церковно-приходских школах не учат, а развращают детей: «их не развивают, а забивают, их учат верить во все старинные поповские сказки и строго держаться всех суеверий и предрассудков» [18, c. 56]. Неоднократно озвучивалась идея о передаче начальных народных училищ в исключительное веденье светского начальства. Духовенство же в свою очередь подчеркивало, что современное просвещение, активно распространяемое в народе, развращает сознание подрастающего поколения, настраивает его на бунтарский лад.

Тем не менее, в условиях поиска государством компромисса с обществом, тенденции светской власти к устранению духовенства от дела народного просвещения были усилены. Проекты устава общеобразовательных учебных заведений и общего плана устройства народных училищ, опубликованные Министерством народного просвещения в 1862 году выдержаны именно в русле либеральных прогрессистских идей. Ключевое положение объяснительной записки к проекту гласит: «преподавание во всех учебных заведениях различных разрядов должно иметь одну формальную цель - воспитание человека (выделено в тексте). Чтобы пользоваться разумно правами человека, необходимо развить в массах сознание этих прав, возбудить любовь к труду разумному и поселить в каждом уважение к самому себе и к человеку вообще» [Цит. по: 33, с. 264].

Группа духовенства Московской епархии, рассмотрев указанные проекты, дали к ним свои комментарии в «Православном обозрении» [33]. В статье говорится, что разработчики Устава и объяснительной записки к нему не ставят больше перед собой цели религиозно-нравственного воспитания. Авторы подчеркивают несообразность указанной цели образования и воспитания для православной страны. Они говорят о том, что кроме прав, у человека есть еще и общественно-значимые обязанности, к пониманию и исполнению которых должно быть подготовлено подрастающее поколение.

«Между общечеловеческим и православно-христианским образованием есть различие, - пишут они. - Кодекс общечеловеческих прав и обязанностей шаток и неопределен; а Евангелие и церковное учение твердо и ясно. Все здравое в общечеловеческом общежитии вошло и в учение православной Церкви; но в нем есть еще более. Христианство не унижает, но возвышает человеческое достоинство. Поэтому надобно стараться сделать не человеком только, но и христианином. Для народа православного безусловно необходимо образование собственно христианское. Религиозное наставление, основанное на началах православной веры, должно быть главной целью образования народа» [33, с. 270]. Но эти замечания правительством услышаны не были.

Реальные преобразования системы образования начались только в 1864 году, когда вышло «Положение о начальных народных училищах», которое окончательно поставило точку в соперничестве светской и церковной школы. Согласно ему все церковно-приходские школы духовного ведомства, открываемые православным духовенством в городах, посадах и селах, с пособием или без пособия от казны, местных обществ и частных лиц становились подчиненными светским училищным советам. Министерству просвещения предоставлялась полная руководящая роль в народном образовании и вменялось в обязанность учреждать школы по всей империи. Кроме него народные училища могли учреждаться земством, городскими и сельскими обществами, частными лицами, а также различными государственными ведомствами. На первых порах земства не особенно заботились о народной школе. Некоторые даже не знали, стоит ли им вмешиваться в школьное дело.

Желая сблизить два ведомства для полного единства в их действиях, император назначает министром Народного просвещения обер-прокурора Священного Синода графа Д. А. Толстого. Рассчитывая на помощь земств, он рассылает уведомления им с просьбой об оказании поддержки церковно-приходским школам. Но к такой просьбе большинство общественных учреждений отнеслось довольно странно, увидев в ней «…стремление обер-прокурора устранить земства от непосредственного участия в деле народного образования» [56, с. 56]. Подобные рассуждения говорили о том, что к этому времени земства уже определились со своим отношением к школе и причисляли себя к главным инициаторам распространения грамотности среди крестьян. Земства через училищные советы стали активно заниматься не только хозяйственной, как было предписано законом, но и всеми остальными сторонами школьной жизни. В реальности именно земства, а не Министерство народного просвещения встали во главе школьного дела в провинции.

Имея в руках достаточно солидную финансовую базу, основанную на налогах, собираемых с местного населения, они выделяли немало средств для своих школ, и благодаря этому имели возможность и стремились сохранять независимость в учебной деятельности, добивались права на расширение учебных программ и планов, изменение методов обучения.

Однако, необходимо заметить, что долгое время взгляды земства на сущность и основные задачи народной школы колебались. Земство не понимало ясно значения народной школы в общем ходе народной жизни. Часто, руководясь главным образом экономическими соображениями, оно стремилось устроить школу подешевле, попроще, бросаясь на дешевые педагогические новинки («амбулаторные» и передвижные школы, школы профессионального характера и т.д.). Тем не менее, позднее, нанимая профессиональных преподавателей и хорошо оплачивая их труд, земские школы все же сумели выйти на достаточно высокий уровень преподавания.

Начиная с 70-х годов XIX века, между земствами и правительством началась борьба за народную школу. Последнее стремилось взять в свои руки руководство школьным делом, возлагая при этом расходы на общественные организации.

Перед земскими средствами и влиянием светской администрации ничем не обеспеченная и оставленная в немилости церковная школа выстоять не могла. Церковно-приходские школы стали постепенно приходить в упадок, исчезать, а многие просто передавались в полное ведомство земств. Большинство же оставшихся влачили жалкое существование.

Происходившие в стране события, крестьянские и студенческие волнения, возникновение революционных кружков, польское восстание и, наконец, покушение Д. В. Каракозова на Александра II, не могли не отразиться на усилении полицейско-охранительных функций государства и политике правительства, проводимой в области образования. Однако увязать падение авторитета власти, рост политических преступлений с уменьшением роли Церкви в начальном образовании народа, не получавшего теперь с детства твердых основ христианской веры, в тот момент никто не смог. Более того, 11 февраля 1867 года состоялось Высочайшее повеление о передаче Министерству просвещения всех школ Министерства государственных имуществ в Европейской России, - школ, развившихся под непосредственным заведованием приходского духовенства.

25 мая 1874 года было издано новое «Положение о начальных народных училищах». По нему, с одной стороны, все начальные народные училища, кроме духовных, сосредоточивались в Министерстве народного просвещения, с другой стороны, были усилены гонения на домашние школы дьячков и пономарей, которые по своему духу и методу были церковными. Понятно, что если бы причиной падения этих школ было только неудовлетворительное преподавание, то они исчезли бы сами собой. Между тем их преследовали так настойчиво, как не преследуют учреждения, умирающие своей собственной смертью.

В министерско-земском училище приходской священник не мог быть руководителем и воспитателем подрастающих поколений, а являлся лишь наемным урокодателем по Закону Божию, имеющим два часа в неделю, и своим влиянием совершенно уступал учителю. Духовенство было лишь приглашаемо к преподаванию, где заблагорассудит светское начальство, и во всем было ему подчинено. Его место в наблюдении за школами и направлением обучения в них занимали члены от земства и представители дворянства. Функции же духовенства в ведении самого школьного дела занимали во многих учебных заведениях, по мнению сторонников ведущей роли церкви в просвещении, «стриженые особы женского пола и не стриженые, но зато не чесаные особы мужского пола, относившиеся обыкновенно, если не враждебно, то с презрением к Церкви» [18, с. 48].

Для того, чтобы лучше понять обстановку, царящую в земской школе, приведем типичную ситуацию отношения земских учителей к предметам религиозного цикла, описанную священником Е. Сердобольским.

На уроке закона Божия один из учеников рассказывает о пророке Ионе и о пребывании его в чреве кита. Во время рассказа мальчик улыбается, видя поддержку в классе. Священник (являвшийся не только законоучителем, но и членом уездного училищного совета) поинтересовался такой реакцией ученика на содержание рассказа. Выяснилось, что это не может быть правдой по биологическим законам строения глотки кита. Она для этого слишком узкая и поэтому через нее человек не может проникнуть. О «значимом факте» дети узнали от земской учительницы, зачитывающей им такую информацию из книги Бехтерева. Священник спросил «…что же вы не спросили учительницу объяснить, почему пророк Иона прошел через это горло? - Мы спросили, а она сказала, что больше верит этой книжке, так как ее написал ученый человек» [Цит. по: 60, с. 138].

Из этого примера становятся понятны ценностные идеалы учительницы, явно несовместимые с мировоззрением православного человека и педагога, работающего в церковно-приходской школе. Иррационализм и материализм этой учительницы разрушают основу христианского вероучения, на которой построена вся концепция православной веры и постепенно приводят к вырождению духовности в детях.