Философия человека (основные идеи философской антропологии)

Согласно Достоевскому смыслоутрата связана, прежде всего, с потерей человеком веры, надежды и любви. Если человек утратил любовь, то его жизнь бесцветна, если потерял веру - то не осмысленна, а если истребилась надежда - то ситуация безнадежна. Она возникла в результате констатации, что "Бог мертв" (Ф. Ницше), т.е. умерли вера в трансцендентные ценности и основывающаяся на них мораль. Современный человек оказался в безнадежной ситуации, в ситуации Сизифа - персонажа древнегреческой мифологии, обреченного богами вечно взбираться на гору с камнем, который, достигнув вершины, скатывается вниз. Камю в произведении "Миф о Сизифе" сравнивает жизнь современного человека с Сизифом, осуществляющим бессмысленную работу. Казалось бы, естественный выход - в самоубийстве, но для Камю - это не выход из ситуации, не разрешение ее, а бегство от самого себя. Выход - в обретении внутренней духовной свободы несмотря на внешнее закабаление. Человек призван обрести истину, свободу и мораль в своем внутреннем мире, без опоры на внешние авторитеты, трансцендентные ценности и религию. Так учит атеистический экзистенциализм в лице А. Камю и Ж.-П. Сартра. Наряду с атеистическим существует и религиозный экзистенциализм, стремящийся вернуть человека к традиционным вечным ценностям. К этому направлению можно отнести идеи К. Ясперса, западных теологов и русских философов - Л. Шестова и Н. Бердяева.

Современные западные психологи говорят об "экзистенциальном вакууме", проявляющемся в скуке, которая может быть более болезненной, чем нужда (В. Франкл)¹⁰. Создана специальная наука - логотерапия, призванная помочь человеку восстановить утраченный смысл бытия, ибо итог смыслоутраты может быть плачевен, он связан с неврозами и в худшем случае - с самоубийством. Самоубийство страшнее даже убийства, если вообще их можно сравнивать. Самоубийца лишает себя возможности исправиться и встать на путь добра. А совершив убийство, убийца имеет возможность раскаяния, и хотя его преступление невосполнимо, он может всю оставшуюся жизнь посвятить любви к человеку.

Самоубийство является следствием смыслоутраты и впадением человека в отчаяние - самый страшный грех с точки зрения религии. Самоубийц в православии нельзя даже хоронить на общих кладбищах и ставить на могиле крест. Отчаяние недопустимо ни при каких обстоятельствах, и человек должен оберегать свой внутренний мир от этой наиболее пагубной страсти и разрушительного для личности и психики состояния. Уже Ницше отмечал, что постигнув "зачем?", человек может вынести любое "как?", т.е. обретя смысл, он может встретить и преодолеть любые трудности жизни. Самоубийство - это сознательное лишение себя жизни. Однако человек не имеет на это право. Жизнь - это дар, который человек не должен уничтожать по своему произволу. Необходимо полюбить жизнь еще "до смысла" (Достоевский), просто за то, что она есть жизнь, что ее можно жить, можно дышать воздухом, радоваться восходящему солнцу и растущей траве. Такое ощущение и восприятие уже есть смысл. Поиски смысла жизни не должны превращаться в самоцель, заслоняющую или подменяющую собой саму жизнь. В ином случае будет верным высказывание: "Ничто так не укорачивает жизнь, как поиски ее смысла". Самопознание необходимо отличать от самокопания.

Стремление к долголетию также не может представлять собой высшего смысла. Важно не то, сколько человек проживет, более важно - как он живет. Ценность человеческой жизни измеряется не количеством прожитых лет, а их наполненностью смыслом. Но лучше всего, конечно, воплощая смысл, жить многие лета. Здоровье человека, как и сама его жизнь, тоже является даром, который он должен ценить и беречь. Безрассудное отношение к собственному здоровью - аморально, а полагание смысла только в здоровье - эгоистично.

Понятие смысла жизни соприкасается своими гранями со всеми областями человеческой деятельности, как практической, так и теоретической. В практическом плане понимание человеком смысла своей жизни реализуется в его поступках. Теоретическую часть этой проблемы изучают многие науки, такие как педагогика, психология, социология и др. Самым фундаментальным, глубинным образом изучает это понятие философия, причем на протяжении всей своей истории. Утрата смысла представляет собой не столько психологическую и психотерапевтическую, сколько философскую проблему. Психотерапия стремится снять стресс, стабилизировать психику человека, но открыть смысл могут только философия или религия.

Человек стремится все глубже заглянуть в себя, познать окружающий мир. Вместе с ростом познания расширяется и горизонт его смыслов. В духовном познании - философии, религии, искусстве - происходит "распаковывание" Смысла. В древнеиндийской философии духовная цель стала определяться понятием "мокша", т.е. "освобождение" в переводе с санскрита, а "мокшадхарма" - как путь, закон освобождения и одна из книг Махабхараты одновременно. Мокшадхарма, как и Упанишады, содержит в себе основную понятийную систему и принципы, т.е. архетип древнеиндийской культуры. В христианстве духовная цель выражается через понятие спасения или обожения.

Переживание смерти также чрезвычайно важно для духовного познания, ибо перед ее лицом человек становится откровенным с самим собой. Как это ни странно, именно смерть придает смысл человеческой жизни. Наверное поэтому Платон говорит в диалоге "Федон", что "те, кто подлинно преданы философии, заняты, по сути вещей, только одним - умиранием и смертью"¹¹. А христианская мудрость гласит: "храни память смертную и вовек не согрешишь", ибо через осознание личной смертности в человеке способна развернуться любовь и сострадание ко всему живому. Человек открывает для себя, что духовным законом жизни является творение добра, ибо лишь через него он способен пребывать в вечности.

Очистившись переживанием собственной смерти, человек "снимает" с себя всю свою биографию и старые представления о жизни как змея кожу, что является фактом духовного рождения. К такому опыту стремились и его пережили Демокрит и Симеон Новый Богослов, которые специально для осознания факта смертности ходили на кладбище и проводили многие часы в размышлениях и слезах над могилами, представляя час своей кончины. Движущей силой такого осознания является не просто страх, но открывающийся смысл, который приносит несказанное духовное удовлетворение и освобождение, любовь и ответственность.

Наиболее чистый духовно пережитый опыт можно обнаружить в философии самопознания Рамана Махарши, интереснейшего мистика начала XX в., прожившего отшельником в горах Индии почти всю жизнь. Мистиком его можно назвать постольку, поскольку его взгляды производят революцию в духовном познании человеком самого себя. Рамана Махарши развернул в себе сущность человека и в наименьшей степени отяготил ее интерпретацию определенной символикой, так как не был закрепощен жестко ни философией, ни религиозной догматикой. Бог или сущность человека в его представлении символизируется высшим "Я". Аналогичные идеи, хотя и выраженные через иную традицию, мы находим у Майстера Экхарта и Симеона Нового Богослова. Сущностью философии самопознания Рамана Махарши является понятие универсальной любви, к пониманию которой он пришел через глубочайшее осознание личной смерти, которое он пережил еще в юности, и которое предопределило всю его жизнь и мировоззрение.

Смерть является абсолютной жертвой и высшим очищением. В жизни и смерти каждого человеческого существа - источник бессмертия человечества. И то, что мы считаем самым прекрасным и высоким, дано нам потому, что мы смертны. А обретение истинного смысла бытия можно назвать духовным рождением человека, которое является как бы обретением света внутри себя. Христос говорил: "Есть свет внутри человека света, и он освещает мир. Если же он не освещает, то тьма". В результате обретения такого света, ясности и чистоты могут появляться всевозможные религиозные, философские и мистические системы как способы интерпретации этого состояния.

Только вечный, неуничтожимый со смертью человека смысл может быть спасительным. Приобщение к вечности может осуществлять не только религия. И атеистически убежденный человек приобщается к вечности также как и верующий - через творение добрых дел, через созидание и творчество. Важно то, что оставит человек на земле после себя, какую память, какие материальные и духовные ценности, как его будут вспоминать потомки. Осознавший это человек приходит к необходимости реализации известного призыва: "Спешите делать добро!"

От экзистенциального, личностного понимания смысла перейдем к анализу его исторических форм, ибо в развитии общества и духовной культуры происходит развертывание смысла. В истории духовной культуры человечества сформировалось несколько мировоззренческих типов смысла жизни, представляющих собой определенные концепции. Укажем их:

· религиозный, его иногда определяют как аскетический;

· стоический (вера в судьбу и мужественное перенесение ее ударов);

· гедонистический, как извращенный эпикуреизм (следование чувственным удовольствиям);

· действенно-гуманистический или категорически-императивный, свойственный для светской культуры, в которой долг и личность должны рассматриваются как цель (И. Кант).

Смысл жизни логически может видеться также с трех точек зрения:

а) как запредельный жизни (религиозный, метафизический) - над жизнью (трансцендентный);

б) как созидающийся самим субъектом (атеистический и экзистенциальный) - в субъекте (имманентный ему);
в) как изначально присущий жизни в ее глубинных основах - в самой жизни (пантеистический).

Однако невозможно остановиться только на каком-либо одном утверждении, ибо оно будет выглядеть односторонним. Выбор не может быть сделан в рамках "или - или", так как своя истина есть во всех трех вариантах решения проблемы смысла жизни. Мы можем развести их лишь логически, но, сущностно рассматривая противоположные суждения можно прийти к выводу, что они говорят об одной истине, но освещают ее с различных сторон. Смысл жизни одновременно и в самой жизни, и вне ее; он одновременно имманентен и трансцендентен человеку и жизни, он как созидается человеком, так и изначально ему присущ. Такова смысложизненная диалектика.

Высшая мораль требует от человека не только воздерживаться от зла, но и творить благо. Если человек духовно развивается, то смысл жизни у него с материальной сферы переносится в духовную. Он, безусловно, связывается с гуманизмом, будь то религиозным или светским. Смысл жизни человека - во всесторонней самореализации, развертывании собственной сущности, что неизбежно связано помощью окружающим людям и любовью ко всему сущему. Зло отдаляет человека от собственной сущности, а значит и от смысла. Жизнь в этом случае не приносит удовлетворения, ибо лишена высшего смысла. Напротив, осознанное и деятельное добро производит в душе человека великую радость, а жизнь наполняет глубочайшим смыслом.

Обладание высшими нравственными ценностями зависит от нас самих значительно больше, чем мы обычно представляем, подвергаясь соблазну объяснять свои несчастья, бессмысленность существования, отсутствие свободы только "объективными обстоятельствами". Трагизм человеческого бытия, определяемый - действительно объективно - неумолимостью смерти, неизбежностью страданий, дисгармоничностью общества, ликвидировать невозможно, но можно "просветлить", смягчить, одухотворить. Этика всегда стремилась помочь человеку в решении этой - самой трудной - жизненной задачи, предлагая различные варианты созидания осмысленного, счастливого бытия.

Однако к каким бы моделям счастья, свободы, смысла жизни мы ни приобщались, они могут приобрести индивидуальное ценностное значение для нас только при условии нашего собственного морального творчества. Жизненная мудрость связана с умением осуществлять свою свободу (не преступая нравственный закон), создавать и реализовывать свою индивидуальность (не в ущерб другим). Для этого главного дела нельзя жалеть ни времени, ни душевной энергии.