Исторические типы философии

Философские воззрения первых мыслителей как исходные единицы историко-философского знания. Особенности философия Средневековья и Возрождения, теории "Нового времени" - эмпиризм и рационализм. Основные этапы и содержание отечественной философской мысли.

Рубрика Философия
Вид курсовая работа
Язык русский
Дата добавления 25.01.2011
Размер файла 246,8 K

Отправить свою хорошую работу в базу знаний просто. Используйте форму, расположенную ниже

Студенты, аспиранты, молодые ученые, использующие базу знаний в своей учебе и работе, будут вам очень благодарны.

  • Подобно тому, как пространственно-временные представления и категории являются границами человеческого знания о мире, идеи Бога; свобода и категорический императив есть границы человеческой практики. Человек в своем совершенствовании стремится к этим пределам, но по природе своей он не может перешагнуть за данные пределы.
  • Г. Гегель назвал философию логикой, а свою главную книгу - «Наукой логики». Логика здесь - синоним метафизики, но синонимичность не полная. По отношению к метафизике как науке о сверхчувственном бытии логика характеризуется несколькими моментами. Во-первых, каждое определение логики является определением всеобщего целого. Во-вторых, логическое выведение осуществляется исходя из положения, что любой предикат обнаруживает самопротиворечивость, и это служит источником выводного знания. В-третьих, логическое построение непременно предполагает триадическое движение от тезиса к антитезису и синтезу, называемое диалектикой или диалектическим методом.
  • Гегель, подобно Спинозе, полагает, что ничто истинно не существует, кроме целого. Поэтому единственной истиной для философии является целое, и ничто частичное не истинно. Целое в гегелевской терминологии называется Абсолютом, абсолютной идеей (поскольку это мысль, мыслящая самое себя). Отдельные вещи интересуют философию только в своей истинной ипостаси как проявления абсолютной идеи. Например, первые категории логики вводятся тезисами «Абсолют есть чистое бытие», «Абсолют есть ничто» и т.п.
  • Рассуждение от общего (абсолютной идеи) к частному (вещам, образам сознания) Гегель осуществляет на основе самопротиворечивости предикатов. Изначально, без видимого противоречия утверждается: «Абсолют есть чистое бытие». То есть допускается, что он просто есть, без приписывания ему чего бы то ни было. Но утверждение, что что-то есть, не самодостаточно. Оно предполагает, что чего-то должно не быть. Чистое отсутствие без дальнейших определений есть ничто. Поэтому второе утверждение гласит: «Абсолют есть ничто». Третье утверждение выводится на основе первых двух, как более общих: «Абсолют как целое есть единство бытия и ничто», или «Абсолют есть становление (если о чем-то говорят, что оно есть и его нет, это означает, что оно формируется)». Становление оказывается становлением только тогда, когда есть ставшее, результат, нечто. Выводится четвертое утверждение: «Абсолют есть нечто». И так далее.
  • Мысль у Гегеля развивается примерно по аналогии следующего рас суждения: целое есть муж; муж не бывает мужем, если нет жены; целое есть жена; целое именно как целое есть муж и жена, или семья; семья -- это институт для продолжения рода. Она будет семьей только тогда, когда есть ребенок: целое есть ребенок -- и так далее. Гегель убежден, что логизируя на основе самопротиворечивости предикатов, можно из пылинки вывести вселенную, из любого предиката Абсолюта -- конечный вывод, абсолютную идею.
  • Диалектический метод (диалектика) в данном аспекте состоит из тезиса «Абсолют есть чистое бытие», антитезиса «Абсолют есть ничто» и синтеза «Абсолют есть становление», который в ином отношении снова проявляет себя тезисом.
  • Логика Гегеля содержит кроме субъективной диалектики рассуждений, объективную диалектику абсолютной идеи. Развитие абсолютной идеи приводит к ее воплощению в природе, затем в человеке и обществе, а в последующем - в сознании. От сознания абсолютная идея «воз вращается» к самой себе, как бы в исходное состояние, обозначаемое понятием «ничто». Гегель разрабатывает три основных закона развития абсолютной идеи - закон перехода количественных изменений в качественные и обратно, закон единства и борьбы противоположностей, закон отрицания отрицания. Основные законы диалектики он дополняет «не основными» законами развития: закон причинно-следственной связи, закон связи содержания и формы, необходимости и случайности, сущности и явления и др.
  • С логикой Гегеля связаны несколько известных афоризмов, либо действительно принадлежащих Гегелю, либо приписываемых ему.
  • «Все действительное разумно, все разумное действительно». Под действительным здесь понимаются отнюдь не любые эмпирические факты, а вещи как моменты целого. Разумно и правильно только то, что не от дельно, не замкнуто в себе, не эгоистично, а в чем просвечивает целое. Целое всегда проявляет себя полностью, может быть поэтому мир и хорош, и плох? Последующие интерпретаторы толковали афоризм как гегелевское благодушие (все, что существует, правильно) и квиетизм (справедлива всякая власть, в том числе прусская монархия).
  • «Противоречие есть критерий истины, отсутствие противоречия - критерий заблуждения». Это сентенция прямо вытекает из мысли о самопротиворечивости всего в мире и намеренно бросает вызов здравому смыслу. Едва ли хорош тот, кто придерживался и придерживается своих стройных убеждений. Недалек тот, кто долго продолжает считать истиной однажды сказанное человечеством или пророком. Вовсе подозрительны те, кто категорически убежден в своей однозначной правоте.
  • «Истина -- это соответствие предмета своему понятию». Что значит хорошая картина? Разумеется, хорош достоверно воспроизводящий предметы натюрморт, если главное в понятии картины - изобразительный профессионализм. Когда цель картины -- неожиданность, идеален авангард. С точки зрения рыночного восприятия картины, совершенно то, что продается.
  • Философия истории в одноименном трактате Гегеля представляет собой проекцию логики на историю. Во всемирно-историческом процессе, согласно гегелевской логике, господствуют два положения: а) идея при мата целого и б) всеохватывающая разумность - всесильная рациональная необходимость, закон. Поэтому историю общества выражают два начала: государство и смысл истории. Смысл истории есть прогресс в осознании свободы. Свобода трактуется своеобразно -- как сознательное следование закону.
  • В работе «Философия права» Гегель соотносит свободу в обществе с государством и правом. Свобода воплощается, по его мнению, в иерархический ряд прав, совокупность которых и образует закон. В других работах он обосновывает право как наличное бытие вообще, существующее наличным бытием свободной воли. Сложное суждение можно пояснить так. Право есть совокупность норм государства вообще, реализованная как действующие нормы права в конкретном государстве.
  • Главными двигателями прогрессирующей истории были нации, а в истории было три фазы -- восточная, греко-римская и германская. Восток знал, что лишь один свободен, греко-римский мир - что свободны некоторые, германский мир сознает, что свободны все. Гегель полагал, что человек восточной деспотии уверен только в свободе исключительно деспота. Остальные принуждены повиноваться его воле. Гражданин греко-римской аристократии или демократии убежден, что свободно только сословие, предержащее власть (к примеру, демос или патриции). Культурные германские подданные, как и сам Гегель, осознали всеохватывающую необходимость и спокойно сознают, что всесильному закону одинаково подвластны и прусский крестьянин, и прусский монарх, и прусский философ. Свободны все осознавшие.
  • Кроме наций, деятелями истории, по Гегелю, являются личности все мирного масштаба, герои. Те, в ком воплощаются значимые для человечества в целом диалектические переходы. До Александра Македонского греки думали, что целое - это Греция. С Александром они увидели, что целое - это мир. Одновременно и мир подвергся эллинизации. Для героев, как считал Гегель, не существует морали, поскольку она была порождена стабильным прошлым состоянием.
  • Человечество ожидает конец истории. Рано или поздно не только германский, а весь мир осознает истинную свободу. Это будет, конечно, не плоская политическая свобода всех, а философская всеобщая свобода. Тогда история лишится смысла, который придал ей Гегель, и окончится.
  • Лейтмотив философии государства: государство есть шествие Бога по земле, шествие Абсолюта в истории. По опыту известно, что в истории нет ничего, что превосходило бы идею целого. Большая целостность не возможна и логически: содружеству государств необходим враг, что уподобляет содружество государству.
  • «Международная часть» гегелевской философии государства агрессивна. По мысли Гегеля, версии «мирных» правительств порочны, поскольку благотворна война. Мир - окостенение отдельного, частного. Война заставляет понять суету преходящих отдельных вещей, существенность и мощь государства - целого, Абсолюта, Бога.
  • Иным направлением в развитии немецкой философии явилось учение Л. Фейербаха -- последнего представителя немецкой классической философии. Критикуя объективный идеализм Гегеля, Фейербах отстаивал материалистический взгляд на природу. Материализм, по его мнению, так же стар и столь же повсеместен, как и само человечество; он так же ясен, как свет, так же необходим, как хлеб и вода, так же неизбежен, непреложен, неминуем, как воздух. Однако критика им Гегеля носила односторонний характер: отрицая идеализм, он недооценил гегелевскую диалектику. Материализм Фейербаха традиционно, как и до него, оставался метафизическим. Характерной чертой натурфилософии Фейербаха был антропологизм, заключающийся в понимании человека как высшего продукта природы, рассмотрении человека в неразрывном единстве с природой. Природа, считал он, - основа духа. Религия выдумана людьми. Природа должна явиться основой и новой философии, призванной раскрыть земную сущность человека, которого она наделила чувствами и разумом. Психика человека зависит от его телесной организации, обладая вместе с тем качественной спецификой, не сводимой к физиологическим процессам. Антропологизм Фейербаха имел большое значение в борьбе против идеалистических концепций трактовки человека, против дуалистического противопоставления в человеке духовного начала телесному, а также против вульгарного материализма. Однако «природная» сторона в человеке им чрезмерно преувеличивалась, а социальная -- недооценивалась.
  • Критикуя агностицизм, Фейербах исходил из того, что мышление человека верно отражает существующую действительность. Основную роль в познании философ отводил чувствам: ясно, как солнце, только чувственное. Мыслить -- значит связывать одно показание органов чувств с другим. Все формы познания (ощущения, представления, понятия, идеи) он рассматривал как образы и копии вещей, их свойств и отношений. Метафизичность антропологического материализма Фейербаха вы разилась в том, что он носил пассивно-созерцательный характер, не учитывал общественно-исторической практики. Вместе с тем, Фейербах утверждал высокую роль интеллекта человека, особенно нравственных начал в жизни людей. Философия морали у него насколько абстрактна, утопична, настолько и значима. Философия морали, по мнению Фейербаха, должна заменить религию.
  • К заслугам Фейербаха относится то, что он вскрыл связь идеализма с религией, показав, что их корень заключается в отрыве мышления от бытия и в превращении идей в самостоятельные сущности. Фейербах подверг глубокому анализу и яркой критике происхождение и сущность религии. Однако он сводил ее корни к психологии человека, к его сознанию, чувствам, прежде всего к чувству любви. Сам человек, по его мнению, есть бог для другого человека. Хотя Фейербах и отмечал, что политические, экономические, этические и другие общественные факторы накладывают свой отпечаток на содержание религии, однако подлинные ее социальные корни остались им нераскрытыми.
  • 1.4 Этапы и содержание отечественной философии

    Отечественная философская мысль является органической частью мировой философии и духовной культуры в целом. Вместе с тем она отличается национальной самобытностью, а в определенной мере и уникальностью. Особенность русской философии состоит в том, что она представляет элемент диалектического взаимоотношения отдельного и общего, что определяется в свою очередь спецификой социокультурного развития первых форм российской государственности и духовности при переходе от первобытнообщинного типа общества к феодальному, от язычества к христианской религии.

    Философское знание в Киевской Руси в периоды монгольского ига и централизованного Московского государства было фрагментарным, не самостоятельным и не систематизированным. Но оно существовало, развивалось, формировало основу становления философии как науки в XVIII в. В последующем оно было представлено самыми различными направлениями, ориейтациями и школами, что обусловлено генезисом отечественной философии и меняющимися социальными условиями. В этом контексте основные мировоззренческие, методологические, гносеологические, аксиологические принципы рассматривались с позиции материализма, как марксистского, так и немарксистского (Плеханов, Герцен, Чернышевский), и идеализма в светской (Введенский, Шпет) и в религиозной (Соловьев, Бердяев) формах. Следует отметить, что философские идеи рассматривались не только в трудах философов, но и в произведениях выдающихся представителей мировой и отечественной науки (Ломоносов, Вернадский, Циолковский и др.), а также художественной литературы (Достоевский, Толстой и др.)

    Как и во всей системе мировой философии, в русской философской мысли материализм и идеализм выражают единство противоположностей, они не столько противостоят друг другу, сколько дополняют и обогащают научное философское знание.

    Существуют альтернативные точки зрения на становление и развитие древнерусской культуры в целом, особенно древнерусской философской мысли. Представляется, что процесс становления философской мысли в Древней Руси (IX-XIII вв. н.э.) носил противоречивый характер. Основным идейно-теоретическим фактором становления древнерусской философской мысли явилось христианство. Вместе с тем языческое наследие лежало в основе мировоззрения широких народных масс, своеобразной «народной философии». Если же брать культуру древнерусского общества в целом, то в ней языческие элементы играли большую роль и после принятия Русью христианства в 988 г.

    Первым русским философом можно считать митрополита киевского Илариона (XI в.), автора известного «Слова о законе и благодати». Наряду с чисто богословскими догматами, в работе содержались собственно философские идеи. Таковы историософские положения о «двухступенчатой линейной» всемирной истории, опирающиеся на идею смены со стояния «закона» на состояние «благодати» по пути человечества к метаисторической «вечной жизни». Отсюда делается вывод о божественном равноправии «новых народов», о включении истории русского народа во всемирную историю. Характерным является решение Иларионом гносеологических проблем «богопознания», а также постижения людьми истины. Он выделяет два типа истины, соответствующих Ветхому Завету Библии («закону») и Новому Завету Библии («благодати»), отстаивает позиции богословского рационализма. Внесли свою лепту в развитие русской предфилософии и многие другие церковные деятели, монахи, князья.

    Отечественная философия формировалась и развивалась на протяжении ряда исторических эпох, от Средневековья до настоящего времени. В истории отечественной философии выделяется ряд этапов:

    1. XI-XVII вв. - становление русской философии (предфилософия);

    2. Философия в России XVIII в.;

    3. Становление русской философии как науки (конец XVIII - первая половина XIX вв.);

    4. Философия «серебряного века» в России (вторая половина XIX -- 20-е гг. XX веков);

    5. Современная отечественная философия (после 20 гг. XX в.)

    Следует отметить, что после 1917 г. отечественная философия имела два крыла: зарубежное и внутреннее развитие философии советского периода.

    Первый этап. XI-XVII века -- древнерусская философия (философия допетровского периода или русская средневековая философия). Ее особенностями являются: религиозно-христианская направленность; осмысление государственности и гражданственности, «симфонии властей» - церковной и государственной, а также фрагментарность, отсутствие самостоятельного статуса. Обосновывается философское понимание исторического процесса, место, и роль Руси в мировом сообществе (см. схему).

    ДРЕВНЕРУССКАЯ ФИЛОСОФИЯ

    Киевский период Х1-Х11 вв.

    Московский период

    Раздробленность XII-XIV вв.

    Период расцвета XIV-XVII вв.

    Христианизация Руси. Влияние Византии.

    Иларион

    Нестор

    Святослав

    Владимир Мономах и др.

    Процесс формирования основ древнерусской религиозной философии.

    Даниил Заточник

    Сергий Радонежский и др.

    Исихазм (покой, молчание) -аскетическое учение о пути человека к единению с Богом. «Русская идея» - идея

    русского религиозного

    мессианства.

    Филофей

    Максим Грек

    Нил Сорский

    Иосиф Волоцкий

    Симеон Полоцкий и др.

    Второй этап. XVIII век -- исторически связан с европеизацией России и реформами Петра I. Национальная идея «Святой Руси» перевоплощается в идею «Великой России». Философия постепенно отходит от схоластических форм, становится более свободной от церкви, начав тем самым процесс секуляризации и обогащения своего содержания научными знаниями. Начинается преподавание философии в первых отечественных вузах. Главной проблемой становится общественная мораль.

    Первыми пропагандистами философских идей этого периода на Руси стали Ф. Прокопович, Г. Сковорода, А. Кантемир и др. Яркими представителями философских воззрений были М.В. Ломоносов и А.Н. Радищев.

    М.В. Ломоносов (1711-1765) - «универсальный ум России». В русской философии заложил основы материалистической традиции и на турфилософии. Понимал материю только в качестве вещества, обосновывал его структуру, атрибутивные свойства, закономерности.

    А.Н. Радищев (1749-1802) первым провозгласил идею человечности не в духе религиозной философии, а в качестве основного стержня секуляризированной, светской общественной мысли. Подверг критике социальное бытие монархической России.

    Третий этап. Конец XVIII -- первая половина ХIX века. Утверждается самостоятельное философское творчество в России. Оно проявилось прежде всего в противоборстве славянофилов и западников. Заметным стало обращение к европейской философии. Одно из направлений отечественной философии начала XIX в. тяготело к Шеллингу. Его представителями были Д.М. Велланский, М.Г. Павлов, А.И. Галич. Имелись сторонники философии Канта, французских мыслителей. Однако главные дискуссии происходили вокруг основной проблемы того времени. Она была связана с определением путей развития русской культуры. Раннее и позднее западничество и славянофильство, учение крестьянского утопического социализма, народничество, анархизм, революционный и разночинный демократизм, монархизм предлагали различные варианты развития России. Отечественная философия накапливала богатое теоретическое содержание, совершенствовала научную методологию исследования.

    Четвертый этап. Вторая половина XIX -- 20-е годы XX века. Философия этого периода носит преимущественно религиозно-христианский характер, а основными направлениями развития становятся антропоцентризм и гуманизм. Этап характерен бурным и творческим развитием основных направлений и видов отечественной духовной культуры.

    Он получил обозначение «серебряного века». Возникают зрелые, фундаментальные философские системы. Среди мыслителей стали известны Н.Ф. Федоров, B.C. Соловьев; Б.Н. Чичерин, Н.О. Лосский,

    Н.А. Бердяев и др. Развитие естествознания в России породило еще одну особенность философии -- возникновение русского космизма. Утверждаются принципы философского исследования: целостность, соборность, реальная интуиция, «истина-праведность», положительное все единство, этический персонализм, народность, державность и другие (см. схему.

    РУССКАЯ ФИЛОСОФИЯ НАЧАЛА И СЕРЕДИНЫ XIX в.

    Первая половина XIX в.

    ЗАПАДНИКИ

    СЛАВЯНОФИЛЫ

    Выступали за распространение в России европейской культуры, требовали политических свобод; пропагандировали идеи «русского социализма»

    П.Я. Чаадаев

    А.И. Герцен

    Н.П. Огарев

    К.Д. Кавелин и др.

    Отстаивали особый путь развития русской культуры. Заложили основу религиозной христианской отечественной философии

    А.С. Хомяков

    К.С. Аксаков

    И.В. Киреевский и др.

    60-е - 70-е годы XIX в.

    НАРОДНИКИ

    ПОЧВЕННИКИ

    Обосновывали переход к социализму минуя капитализм. Признавали самобытным путь развития России

    Н.Г. Чернышевский

    Н.К. Михайловский

    П.Л.Лавров

    П.Н. Ткачев

    М.А. Бакунин и др.

    Развивали идею «национальной почвы» как основы социального и духовного развития России

    Ф.М. Достоевский

    А.А. Григорьев

    Н.Н. Страхов

    Л.Н. Толстой и др.

    Наибольших успехов отечественная философия достигла в XVIII-- XX вв. Характерными ее чертами и особенностями являлись:

    1) акцентирование антропологической проблематики;

    2) в целом гуманистический характер философских концепций;

    3) наличие личного философского творчества мыслителей;

    4) сочетание общефилософских, мировоззренческих, методологических, гносеологических проблем с аксиологическими проблемами;

    5) усиление натурфилософских исследований, разработка концепций космизма.

    Следует отметить, что эти черты были присущи учениям большинства представителей отечественной философии, что еще раз подчеркивает ее целостность, единство в сочетании с многообразием проявления. Такая позиция характерна и для исследования более частных проблем. Она имела место в трудах представителей различных направлений русской философской мысли: «проблема природы и структуры сознания» (Герцен, Чернышевский, Достоевский, Соловьев), «проблема метода познания» (Герцен, Лавров), «проблемы общества и государства» (Герцен, Л. Толстой, Бердяев), «проблема культуры» (Чернышевский, Достоевский, Соловьев, Данилевский и др.). Многие черты и направления раз вития отечественной философии интегрировались в гуманизме и антропологизме.

    Философия «серебряного века» имела ярко выраженную социальную направленность. Многие теоретические проблемы рассматривались как средство решения практических противоречий в ходе социальных преобразований страны. Поэтому антропологизм и гуманизм часто выступали основополагающими методологическими принципами философского анализа. Так, А. Герцен, решая проблему детерминированности поведения человека как природного существа и его свободы воли как существа социального, назвал это противоречие «кругом», а решение увидел не в выходе за этот «круг», а в его светском антропологическом и гуманистическом понимании. Н. Чернышевский исходил из фундаментальной, целостной натуры человека, пребывающей в истории и обладающей набором свойств: эгоизм, доброжелательность, трудолюбие, стремление к знанию и др. Эти потенциальные свойства реализуются в определенном социальном и историческом контексте, который может быть как благоприятным, так и неблагоприятным для человека. Однако, сохранение вечной гуманистической, духовной «натуры» человека гарантирует прогресс в истории. Таким образом, в рамках российской традиции светский антропологизм сочетался с деятельностной гуманистической направленностью философской теории.

    Деятельностно-гуманистическая направленность характеризовала и русский религиозно-философский антропологизм, разрешаемый, разумеется, прежде всего, в сфере духа. Характерным в этом отношении были учение и деятельность жившего на Украине «бродячего философа» и проповедника Г. С. Сковороды (1722-1794). Он был назван «первым философом на Руси в точном смысле слова» (В. Зеньковский). Его творчество оказало большое влияние на религиозно-философские идеи восточного славянства. Философско-этическая система Сковороды опиралась на интерпретацию библейских текстов, христианско-неоплатонистские идеи и нормы христианской морали. Она включала широкий круг проблем: добро, зло, справедливость, совесть, нравственное совершенство, богопочитание, смирение, святость и др.

    Интегрирующими началами этой системы были идеи о «сродности» и человеческом счастье. Сковорода исходил из существования общего закона «сродности» как некоего гаранта равновесия природы, включающего в себя равновесие различных частей бытия: вещей, предметов и существ -- от низших форм жизни до форм государства. Человек обретает эту «сродность» в результате разумной творческой деятельности, совершенствования личности. Она является универсальным законом счастливой человеческой жизни. В усвоении закона помогают библейские принципы, а также самопознание, которое он объяснял антропологически.

    Вместе с тем, рассматривая человека как философскую проблему, Сковорода как бы поставил своеобразный философско-религиозный эксперимент, смоделировав тип соответствующего поведения. Он воплощается в личностном религиозно-нравственном опыте самого Г. Сковороды, когда его философское учение органически было соединено с личной жизнью.

    Деятельностный характер русского религиозного философского антропологизма представлен и в творчестве Н. Федорова, В. Соловьева и других мыслителей. Философия рассматривалась ими как «философия творческого духа», философия ценностей, «святынь» и любви. Характер ной была интерпретация В. Соловьева известной формулы Ф.М. Достоевского «красота спасет мир». Красота, как критерий художественности, включается у него в ткань жизни, реального бытия. Налицо определенная общность с эстетическими идеями Н.Г. Чернышевского.

    Элементы концепции В. Соловьева взаимосвязаны. Так, понятие «соборность» выражает единство общего (социального) и единичного (индивидуального). Сам человек воспринимается одновременно индивидуальным и универсальным творением. Таким был человек, по мнению Вл. Соловьева, до того, как он обособился от вечного единства божественной жизни. После грехопадения человека начинается сложный процесс обособления человеческих начал жизни от универсального божественного.

    В рамках же космизма была выдвинута идея о вселенской вовлеченности и космической ответственности человека при сохранении его индивидуальности. В отечественной философии представлена устойчивая тенденция преодоления крайнего антропологизма, возвышающего человека над другими видами бытия. Это положение имеет важное методологическое значение для анализа нашего общества, переживающего духовный кризис.

    1.5 Современная философия

    Зарубежная философия в XX веке представляет чрезвычайно сложное и многообразное проявление современной духовной культуры. На примере западной философии можно рассмотреть характерные черты школы, основные проблемы и тенденции осмысления бытия, которые в определенной мере присущи философии Востока и других регионов.

    Современная философия многолика, постоянно меняется и развивается. Поэтому ее сложно классифицировать. Она представлена как достаточно самостоятельными школами и учениями, так и интегративными образованиями, не имеющими четких границ и отличий от других философий. Один и тот же философ может исследовать экзистенциальные, герменевтические и иные проблемы, иметь работы комплексного характера. В них представлены, как правило, методологические подходы, использующиеся различными философскими школами, идеи и проблемы, составляющие предмет исследования многих философских дисциплин. В этом также состоит особенность современной философии, когда принадлежность мыслителя к той или иной философии является условной.

    Современная философия все более «уходит» в исследование более конкретных проблем и областей бытия, меньше проявляет интереса к общим и всеобщим проблемам бытия, его видам и формам. В отношении к научно-техническому прогрессу сложились две основные тенденции: сциентистская и антисциентистская. Сторонники первой позиции положительно оценивают воздействие научно-технического прогресса на развитие общества, рассматривают его главным фактором прогресса. Антисциентисты негативно-критически относятся к возможностям и роли научно-технического прогресса в мировом историческом развитии, считают науку и технику виновными в возникновении глобальных экологических и социальных проблем.

    В современной зарубежной философии заметно нарастание иррационалистских и оккультных позиций, мистики и нетрадиционных философских учений. Происходит общее ослабление влияния религии на философию, хотя в восточной и некоторых других философских системах позиции религии сохраняются.

    В современной литературе, посвященной философии XX века, в от дельные школы и направления выделяются: неокритицизм Марбургской и Баденской школ, философский историцизм, прагматизм, неотомизм, инструментализм, неоидеализм, позитивизм и его формы, феноменология, экзистенциализм, герменевтика, философия жизни, философия языка, критический рационализм, спиритуализм, персонализм, интуитивизм, неосхоластика новой теологии, философия марксизма в XX веке, Франкфуртская школа, психоанализ, структурализм, философия на уки, эпистемология, неоконтрактуализм, а также неоконфуцианство, синтоизм, философия мировых религий, философия йоги, этнофилософия, философия негритюда, логика небытия, философский постмодернизм и другие. Часть из этих школ и направлений обращается к проблемам бытия, но почти все - к проблемам познания.

    Проблема бытия рассматривается прежде всего в религиозных философских концепциях, для которых она является не только традиционной, но и постоянно актуальной в связи с объяснением Бога, природного и человеческого бытия. К проблеме бытия обращаются сторонники современного материализма и идеализма, некоторые другие школы. Важно проанализировать прежде всего религиозные концепции бытия, характерные для трех мировых религий: буддизма, христианства и ислама.

    Философия буддизма уходит своими корнями в VI век до н.э. Современные ее последователи считают, что религия и философия возникают из размышлений человека о природе своего существования, о круговороте жизни и смерти. Центральной категорией философии буддизма является небытие. Оно понимается как всеобъемлющий универсум. Универсум есть все, но сам он есть ничто, «действует без действующего» и «определяет без определяющего». Бог в буддизме представляет «единую реальность», в которой проявляется природа и дух через конфликт и единство. Бог есть также основа реальности. Он «растворяет» различия между субъективностью и объективностью, объединяет дух и природу. Бог есть и фундаментальный принцип, лежащий в основе реальности. Атмад (душа, духовное начало человека) и Брахман (объективная духовная реальность, духовный Абсолют) идентичны. Бог -- универсум и вели кий дух универсума. В жизни людей Бог и небытие проявляются в четырех «благородных истинах»:

    а) жизнь есть страдание;

    б) надо объяснить страдание, найти причины его возникновения;

    в) надо уничтожить страдание, преодолевая его причины;

    г) средство преодоления страдания - срединный восьмеричный путь: правильное видение, правильная мысль, правильная речь, правильное действие, правильный образ жизни, правильное усилие, правильное внимание, правильное сосредоточение. Жизнь людей есть проявленное бытие (сансара). Человек должен преодолеть сансару и достичь непроявленного бытия - нирваны.

    В западном мире философия буддизма и сам буддизм распространены слабо, но религиозно-философское объяснение бытия имеет некоторые общие черты прежде всего в христианстве. Оно возникло в I веке но вой эры, которая в христианском летоисчислении именуется как «от рождения И. Христа». В христианстве многое изменилось, но объяснение бытия остается неизменным, догматическим. Бог принимается на веру как существующий в трех ипостасях (лицах): Бог-отец, Бог-сын и Бог-дух святой. Он признается абсолютом, создателем всего существующего: природы, человека, самой веры. Бог есть воплощение Абсолютного Добра, Абсолютной Истины и Абсолютной Красоты. Он - объективное идеальное, вечное и не развивающееся, созидающее, но непознаваемое человеком бытие. Иначе говоря, как и в философии буддизма, христианский Бог есть универсум, все и ничто, как идеальное. Он выступает творческим началом природного и человеческого. Христианство ориентирует человека на загробную райскую жизнь - своеобразную трактовку нирваны. Философия современного христианства имеет особенности в католицизме, православии и протестантизме как его разновидностях. В западной философии наибольшее развитие и распространение получила философия неотомизма.

    Неотомизм -- современный модернизированный вариант философско-теологического учения Ф. Аквинского. Учение Ф. Аквинского получило название томизм (от Фома -- лат. Тома -- томизм). Его представителями являются А. Бергсон, Ж. Маритен, Э. Жильсон, Э. Мунье, М. Бубер, М. Новак и др.

    Свое учение неотомисты называют «реализмом»: материальный мир существует, но он включен в более широкий, «реальный» мир - бытие. Основные идеи современного неотомизма состоят в обосновании решающей роли в бытии бытия Бога; в ограничении естественного мира сверхприродным божественным бытием; в доказательстве временности существования природы и человека. Неотомисты считают, что человек независим в своем бытии от природы, но зависим от бытия Бога. Вера и разум едины, но вера выше знания, так как она от Бога. В естественном человеческом разуме царит наука, а в разуме откровения - теология. Неотомизм подвергает критике фидеизм и рационализм, но многие посту латы самого неотомистского учения являются иррациональными. Много внимания уделяется модернизации библейских догм, устранению рассогласованности религиозно-католического и научно-светского объяснения бытия и познания.

    Современная философия православия имеет идейные истоки в средневековой византийской философии и теологии Василия Великого, Иоанна Дамаскина, Симеона Нового Богослова, Григория Паламы и др. Основные ее представители - наши отечественные мыслители XVIII - начала XIX вв.: славянофилы (Н. Киреевский, А. Хомяков, К. Аксаков и др.); сторонники философии всеединства (В. Соловьев, С. Франк, Л. Флоренский и др.); философия «нового религиозного сознания» (Н. Бердяев, Н. Лосский, Л. Шестов и др.). В философии православия исходные основы бытия связываются с общими библейскими постулата ми, которые были изложены выше. Особенности состоят в стремлении представить православие как ортодоксальную истинную христианскую веру и смысл жизни человека. Обосновываются принципы целостности и соборности отношения к бытию; соотнесенности свободы человека с божественной волей и проведением; приоритетности религиозно-нравственного миропонимания; взаимосвязи безусловно сущего (Абсолюта) и относительного бытия; безосновной и безначальной свободы; принцип обязательной связи объяснения процессов природного и социального бытия с И. Христом, с божественной мудростью - Софией и др.

    В познании отстаиваются идеи «цельного знания» как познание Абсолюта (Бога), единство знания и веры при приоритете веры; откровение, озарение, видение и другие способы установления непосредственной связи с Богом, а также методы и содержание познания человеком природы и самого себя. Не отрицаются чувственное и рациональное по знание материального бытия, творчество. Вопрос об истине связывается с тринитарным догматом существования Бога и с конкретными объекта ми познания. Много внимания уделяется проблемам социальной философии и философии истории.

    В XVI веке возник протестантизм. Философские основы современно го протестантизма состоят в основном в иных объяснениях христианских символов веры, культа, других сторон вероучения. В теологии и философии протестантизма важными принципами являются: «оправдание верой»; право каждого верующего индивидуально обращаться к Богу за спасением, без каких-либо посредников; принцип единственности веры как способ познания Бога и отрицание спекулятивности разума, логических способов доказательства бытия Бога и др. По мере исторического развития западного общества, протестантская теология и философия приобретали формы: ортодоксии (М. Лютер, Ж. Кальвин и др.); либеральной теологии и философии (Ф. Шлеермахер, Э. Трельч и др.); «теологии кризиса» (К. Барт, П. Тиллих и др.); рациональной или «новой теологии» (Д. Бонхоффер, В. Гамильтон и др.). Многообразие философских течений характерно и для философий католицизма, а так же православия.

    Обобщая идеи христианской философии о бытии и познании, можно сказать, что, во-первых, бытие понимается как единство объективно идеального - Бога и природы - объективно материального. В данном единстве Бог - основа, первичное, абсолютное идеальное начало. Бог не развивается, не познаваем человеком или частично познаваем через откровение, озарение, но обладает созидающим началом и провидением. Он творит (сотворил) природный мир и человека, властвует над тем, что сотворено им. Во-вторых, человек обладает духовной свободой и свободой на земле среди других людей. Он может познавать природу, преобразовывать ее в своих интересах, развивать сферы своей жизни и деятельности, улучшать быт, уровень и качество жизни. В овладении природой и самим собой, общественными процессами у человека большие возможности. Но они предопределены и как бы санкционируются Богом, его волей. Достигает больших успехов в жизни человек с верой в Бога. Таким людям Бог помогает, готовит их к райской жизни после физической смерти, когда душа человека продолжает жить.

    В философии ислама много общего с христианской теологией и философией. Специфика состоит в ином сопряжении ислама с жизнью людей, с особенностями прежде всего арабской культуры, а также с культу рой тех народов, где данное вероучение получило распространение. Ислам (или мусульманство) возник в VII веке на базе иудаизма и христианства. Основными разновидностями исламского вероучения являются суннизм и шиизм. Абсолютным Богом признается Аллах. Он также творец всего существующего, непознаваем или частично познаваем, вы ступает единственной властвующей верховной силой над человеком и природой. Важной особенностью философии ислама выступает объяснение строгости соблюдения догм и норм культа, а также отсутствие различий между светской и духовной властью в обществе. Некоторые представители ислама и его философии предлагают сегодня «исламский путь» как способ «чистой», «истинной» жизни людей; как преодоление кризисных процессов в мировом сообществе и решение глобальных проблем. Сравнивая данное предложение с христианским пониманием рая или буддисткой нирваной, можно отметить, что оно ближе к самой жизни общества, к образу жизни человека. Но при этом не учитывается принцип свободы совести как одно из великих завоеваний Нового времени и современности. Насаждение ислама как пути и способа жизни людей неизбежно приведет к массовому насилию, к нивелировке или уничтожению других национальных культур, к подчиненному их положению по отношению к исламской культуре.

    Таким образом, современная религиозная философия много внимания уделяет проблемам бытия, подчиняет познавательную деятельность божественной воле и провидению. Данное внимание объясняется необходимостью постоянного напоминания о Боге как о первичном, абсолютном и творческом начале всего бытия и материального бытия, в частности. Человек в религиозной современной философии трактуется достаточно свободным и самостоятельным в природном и социальном мире, но зависим от Бога как от своего творца и Абсолюта. Он познает мир, согласуя познания с религиозной верой.

    Более последовательно и полно проблемы гносеологии представлены в позитивизме и герменевтике.

    Позитивизм возник в середине XIX века во Франции. Его основателем считается О. Конт. Философия позитивизма прошла четыре основных стадии: собственно позитивизм (О. Конт, Дж. Милль, Г. Спенсер), эмпириокритицизм или «новейшая философия естествознания XX века» (конец XIX - 20-е годы XX века) (Э. Мах, Р. Авенариус), неопозитивизм 30--60-х годов (М. Шлик, Р. Карнап, Б. Рассел) и постпозитивизм - с 60-х годов XX века. Сторонники позитивизма считают, что философия не должна заниматься экспериментально неразрешимыми проблемами: бытием, первичностью материального или идеального, атрибутами бытия и т.п. Она должна изучать конкретные проблемы и добывать позитивное, проверяемое и доказуемое знание. Такими проблемами могут быть: человек, его речь и анализ речи, наука, язык науки и другие онтологические, гносеологические и ценностные проблемы.

    Основными принципами познания сторонники позитивизма считают верификацию, конвенционализм, фальсификацию и др. Неопозитивизм и постпозитивизм иногда называются критическим рационализмом.

    В современном постпозитивизме наиболее устойчивыми являются: лингвистическая философия (Л. Витгенштейн, Д. Остин, Г. Райл и др.); критический рационализм (К. Поппер и др.); философский гносеологический анархизм или философия науки (Л. Фейерабенд и др.); историко-психологическая школа (Т. Кун и др.).

    Одни представители постпозитивизма (К. Поппер) возвышают роль науки, другие (Л. Фейерабенд) критикуют ее, призывают сдерживать научный прогресс. Считается, что необходимо преодолеть методологический произвол и теоретический хаос в науке и научном познании. Современные позитивисты обратили внимание на социальную детерминацию науки и познания. Социальные науки, по их мнению, формируют наименее достоверные знания. Но научные революции имеет место, и совокупная наука продвигается от одной революционной парадигмы к другой, новой. В этом и состоит суть научно-познавательной деятельности. Важнейшими задачами философии остаются анализ языка (речи) и языка науки.

    Влиятельным и распространенным течением, обращающим главное внимание на процесс познания, в современной западной философии стала герменевтика. Она возникла в последней четверти XX века.

    Ее представителями являются Г. Гадамер, Э. Бетти, П. Рикер, Д. Ваттимо и др. Основы теории понимания, получившей впоследствии название герменевтики, заложили еще в первой половине XIX века Ф. Шлейермахер, а затем на рубеже XIX-XX веков В. Дильтей. Герменевтика выступила своеобразным протестом против школ и концепций в зарубежной философии с ее неуверенностью, сомнениями и всеразъедающим «критическим анализом». Этимология термина связывается с древ негреческим богом Гермесом, властителем письменности, изобретателем языка и вестником воли других богов. Герменевтика определила своей задачей формировать искусство истолкования высказываний для правильного понимания содержащейся в них информации. Своими корня ми она уходит в толкование священных текстов древними и средневековыми мыслителями.

    Современная герменевтика выросла из феноменологии, экзистенциализма и структурализма. Ее главный и «первый» объект -- язык всякой философии (науки). Современные представители герменевтики развивают ее как особое онтологическое учение и метод познания. Устный и письменный язык, считают они, имеет предметность. Он носитель предметности. Поэтому учение о языке и есть учение о бытии. Герменевтика -- учение о бытии языка, а через него - о бытии предметов. Быть в герменевтике значит быть понятым. Для этого понимания и необходимо истолкование высказываний.

    Большое внимание уделяется также «герменевтическому треугольнику» или «кругу»: отношениям «субъект» - «значение» - «смысл». Субъект имеет тексты, несущие смысл. Смысл, в свою очередь, свидетельствует о вещах. Субъект как толкователь входит в значение и смысл умом с определенным предпониманием. Та интерпретация, которая вытекает из самих вещей через их значения и смысл, гарантирует научность поиска. В этом состоит суть герменевтики. Интерпретация - это «работа мышления, которая состоит в расшифровке смысла, стоящего за очевидным смыслом, в раскрытии уровней значения, заключенных в буквальном значении...». Чтобы охарактеризовать понятие, его надо объяснить, а объяснить можно только через привлечение других слов (терминов) и их понимание. В этом состоит условие и требование герменевтической процедуры объяснения, имеющей онтологический (исходящий от вещей) смысл. Она образует предпонимание, без которого невозможно объяснить исходное понятие. Считается, что предпонимание существует в подсознании субъекта как дограмматический уровень языка и как интенция (внутреннее психическое свойство) познающего текст субъекта.

    Современная герменевтика в поисках основ онтологически верных интерпретаций (объяснений) обращается к культуре общества и ее истории, к лингвистике, к грамматике, фонетике и другим наукам о языке и речи, к психоанализу и структурализму, феноменологии и иррационализму, к самой личности и наукам о человеке.

    Категории и теории, считают сторонники герменевтики, это не то, что фиксируется априорно и на век; из них слагается качество эпохи, временное и малостабильное. Но человек, погруженный в нее, все же способен читать и толковать бытие, проявлять инициативу, терпимость и осуществлять через понимание продуктивный диалог культур.

    Таким образом, в современной философии и ее западноевропейском регионе проблемы бытия и познания занимают центральные места. И все же предпочтение отдается процессу познания, совершенствованию его средств, форм, методов, а также исследованию человека и общества.

    Усиление геополитических, общепланетарных и более конкретных социально- философских тенденций в зарубежной философии было обусловлено обострением глобальных проблем, рассмотрением истории общества через человека, через соотношение «общество -- технический прогресс». В западноевропейской философии возрос интерес к духовному миру личности, роли в нем сознательного и бессознательного; к выявлению и изучению социальных противоречий, культурологического и цивилизационного исторического развития. Разрабатываются и предлагаются методики и программы решения глобальных проблем.

    В многообразной философско-антролологическои и социально-философской тематике европейских и североамериканских исследователей можно условно выделить следующие доминантные проблемы:

    а) анализ бытия человека в обществе, его существования, прав и свобод, жизни, смерти и бессмертия (Ж-П. Сартр, А. Камю, К. Ясперс, Г. Марсель, М. Хайдеггер и др.);

    б) изучение психики человека, проблемы человеческого «Я», психологический анализ цивилизации (3. Фрейд, Э. Фромм, К. Юнг, А. Адлер и др.);

    в) социально-философские концепции общественного развития (Франкфуртская школа, Римский клуб, К. Поппер, Д. Гелбрейт, Р. Арон, Д. Белл, К. Леви-Стросс и др.);

    г) осмысление соотношения добра и зла в обществе и человеке (религиозная философия, психоанализ и др.).

    Разработку проблемы человека можно рассмотреть на примере экзистенциализма. Он возник в начале XX века в Германии. Затем получил распространение во Франции и других европейских странах.

    С 60-х годов стал известен в США. Идейными истоками экзистенциализма стали: религиозно-мистическое учение о человеке С. Кьеркегора, который впервые употребил этот термин; феноменология Э. Гуссерля, философия жизни Ф. Ницше, В. Дильтея и др. Использованы взгляды Ф. Достоевского.

    Экзистенция (от лат. «существование») -- центральная категория учения. Она отражает способ бытия такого конечного (конкретного) сущего, которым является человек. Экзистенциальный способ бытия человека состоит в самоопределении того, кем он решил быть. Экзистенция - это самоконструирование себя как возможности в соотношении с трансценденцией -- определенной проблематичностью, риском, решимостью, броском вперед, за пределы которой должен (сможет) выйти человек и достичь подлинной свободы. Экзистенция -- не сущность человека и не его свойства, данные от природы. Она - результат собственных усилий человека как способ жизни, как превращение внутренне возможного во внешне действительное.

    В зависимости от того, куда направлены экзистенциальные усилия человека при переходе к трансцендентному: к Богу, к природе, обществу и самому человеку или к «ничто», сложились разновидности экзистенциальных учений. Их можно условно объединить в две группы: религиозный экзистенциализм и нерелигиозный («атеистический»). Первый ориентируется на Бога, второй - на самого человека.

    Представителями экзистенциализма являются: К. Ясперс, Ж-П. Сартр, Г. Марсель, М. Мерло-Понти, А. Камю и др. Русские философы Л. Шестов и Н. Бердяев, жившие в эмиграции, также активно занимались экзистенциальной проблематикой. Они были сторонниками экзистенцииличности, которая формируется на подлинном христианстве, аутентичном социализме и феномене веры. Истинную свободу человек, как они считали, может приобрести, если он движется к Богу. При этом Бог должен восприниматься существующим не где-то вне человека, а в душе у каждого. Экзистенциализм стал ответом на потерю европейскими народами свободы и эпохальный кризис между двумя мировыми войнами. Он противостоял романтическому, а также и практическому оптимизму, который отстаивали Г. Гегель и его последователи, позитивизм и марксизм. Экзистенциализм рассматривал человека как конечное существо, «заброшенное в мир». Жизнь человека трагична, проблематична, временна и даже по отдельным ситуациям абсурдна. Человек должен очень хорошо изучить себя, найти внутренние силы для жизни и преодоления сложившегося кризиса. Он руководствуется при этом принципиальным различием между вечностью (бесконечным) и временем (конечным), выраженным в суждении: «Бог на небе и ты на земле» (С. Кьеркегор). Экзистенция позволяет чело веку выйти за пределы конечности своей жизни, осуществить прорыв в вечное. При этом К. Ясперс, Н. Бердяев, Г. Марсель предлагали осуществлять «прорыв» к Богу и в нем обрести свободу, а Ж-П. Сартр, М. Мерло-Понти, А. Камю ориентировали на достижение свободы в самом человеке (бытие для себя) или в обществе (бытие для других).

    Поскольку экзистенция, по мнению представителей этой философии, есть внутренняя возможная жизнь, существование своего «Я», она индивидуальна, дана индивиду непосредственно, так как обычными, традиционными способами и наукой непознаваема. Но экзистенция всегда направлена на что-то, на кого-то, поскольку человек желает чем-то стать, что-то сделать, чего-то достичь. И тогда она открывается индивиду, переходя из внутреннего состояния во внешне воспринимаемое. Экзистенция не соотносима с объектом, вещью, она не объективируется. Подлинное бытие -- это «Я», мое внутреннее существование. Все остальное - само по себе, цепь событий, которую человек контролировать не может, так как она вне его экзистенции. Но человек переживает и осмысливает свое «Я» на фоне этих событий.

    Основными экзистенциальными признаками человека могут быть: возможность что-то узнать, сделать, чего-то достичь нетрадиционным способом; наличие заботы и ответственности, рождения и любви, страха и совести, отчаяния и надежды, решимости и активности по осуществлению внутренней возможности, которые в совокупности означают истинную его сущность и судьбу. Нетрадиционность познания человеком своей экзистенции состоит в создании особых внутренних ситуаций и состояний (напряженности сознания и всей психики, обострение эмоциональности и воли и т.п.) или «вхождение» в реальные жизненные ситуации (опасность для жизни, риск, радость и вдохновение, порыв и т.п.). На этом пути человек может воплотить свою истинную сущность (экзистенцию) и добиться чего-то, когда главным ориентиром является свобода. Но конечность экзистенции состоит все равно в трагичности, в смерти человека, в ее неотвратимости.


    Подобные документы

    • Основания для классификации философского знания. Особенности формирования философии Средневековья, эпохи Возрождения и Нового времени. Понятия классической немецкой и восточнославянской философии. Марксистско-ленинская и неклассическая философия.

      курсовая работа [111,4 K], добавлен 21.01.2011

    • Общая характеристика Нового времени, ее исторические рамки, развитие науки и экономических отношений. Особенности гносеологии Нового времени: рационализм и эмпиризм. Рене Декарт как представитель передовой научной мысли Франции, его философское учение.

      реферат [17,4 K], добавлен 01.04.2011

    • Предмет, задачи, основные проблемы философии Нового времени. Учение о методе познания, эмпиризм и рационализм. Историко-философское становление научной методологии в период Нового времени. Декарт и Бэкон как представители рационализма и эмпиризма.

      реферат [78,9 K], добавлен 27.03.2011

    • Эмпиризм и рационализм философии Нового времени. Развитие науки, методологии познания. Экспериментальные методы исследования, математическое осмысление природных процессов в естественных науках. Основные социально-политические концепции в философии.

      реферат [18,9 K], добавлен 29.11.2013

    • Индивидуализм и субъективизм как основания культуры Возрождения. Социально-политические взгляды и концепции, гуманизм и натурфилософия данной эпохи. Анализ основных черт и особенностей натурфилософии. Эмпиризм и рационализм в философии Нового времени.

      презентация [2,2 M], добавлен 13.01.2016

    • Устройство мира в конце XIX-XX вв. Рационализм и иррационализм - основные направления философской мысли этого времени. "Философия жизни" как направление западной философской мысли. Психоаналитическое направление как исследование явлений бессознательного.

      контрольная работа [39,6 K], добавлен 23.08.2013

    • Характерные черты философии Нового времени и ее ориентация на науку. Эмпиризм Ф. Бэкона. Рационализм Р. Декарта. Поиски метода научного познания и проблема бытия. Рационализм и гуманизм социальной философии Просвещения, ее основные представители.

      презентация [1,7 M], добавлен 26.09.2013

    • Отличительные черты философии Нового времени от схоластики; агностицизм, "юридическое" мировоззрение, философский эмпиризм и рационализм. Философские произведения Ф. Бекона, метод индукции, научное знание, опыт и эксперимент. Идеи о человеке и обществе.

      реферат [32,5 K], добавлен 20.03.2010

    • Характерные черты эмпиризма философии Нового времени. Рационализм философии Нового времени. Отличия и взаимосвязь чувственного и рационального в научном познании. Идеальная пропорция, правильное сочетание разума и чувств.

      курсовая работа [32,2 K], добавлен 07.12.2006

    • Особенность философского знания и способы его изучения. Характеристика и представители античной философии. Философия классической эпохи, стоицизм. Развитие науки в средние века и эпоху Возрождения. Британский эмпиризм XVII-XVIII вв. и философия ХХ в.

      учебное пособие [3,8 M], добавлен 22.01.2011

    Работы в архивах красиво оформлены согласно требованиям ВУЗов и содержат рисунки, диаграммы, формулы и т.д.
    PPT, PPTX и PDF-файлы представлены только в архивах.
    Рекомендуем скачать работу.