Феномен судьбы в философских и культурных традициях античности и Древнего Востока

Платон, изображая в «Федре» падение колесниц душ, помогает представить нам, как ломаются их крылья, как они превращаются в другие существа, и называет это законом Адрастеи…необходимости судьбы… «Я хотел сказать, что никогда никто из людей не дает никаких законов, но законы все даются нам случайностями и разными выпавшими на нашу долю несчастьями. Либо какая-нибудь война насильно перевертывает весь государственный строй и изменяет законы, либо бедствие тяжелой нужды. Да и болезни - если нападет мор - вынуждают делать много нововведений, так что иной раз надолго, на много лет, водворяется безвременье. ...Ни один смертный не дает никаких законов, но все человеческое зависит от судьбы и случая». Платон. Законы,

В конце IV в. до н. э. в Греции формируется стоицизм Его основателем был Зенон из Китона (336-264 до н. э.). В Афинах он познакомился с послесократовской философией (как с академической, так и с философией кинической и мегарской школ) н приблизительно в 300 г. до н. э. основывает собственную школу.

В онтологии (которую они помещали в "философию природы") стоики признают два основных принципа: материальный принцип (материал), который считается основой, и духовный принцип - логос (бог), который проникает через всю материю и образует конкретные единичные вещи.

Логос, согласно их взглядам, пропитывает всю природу, проявляется везде в мире. Он является законом необходимости, провидением. Всепроникающий Логос, будучи внутренним принципом развития Вселенной, составляет сущность, или природу, каждой вещи. Понятие бога сообщает всей их концепции бытия детерминистский, вплоть до фатализма, характер, который пронизывает и их этику.

Стоическая этика выдвигает на вершину человеческих усилий добродетель. Добродетель, по их представлениям - единственное благо. В понимании стоиков, добродетель может быть простой завершенностью чего бы то ни было (например, "добрая статуя"); может быть неумственной, как здоровье, или умственной, как разумение. Добродетель означает жить в согласии с разумом. Стоики признают четыре основные добродетели: разумность, граничащую с силой воли, умеренность, справедливость и доблесть.

К четырем основным добродетелям прибавляются четыре противоположности: разумности противостоит неразумность, умеренности - распущенность, справедливости - несправедливость и доблести - трусость, малодушие. Между добром и злом, между добродетелью и грехом четкое, категорическое различие, переходных состояний между ними нет.

Все остальное стоики относят к категории безразличных вещей (адиафора). На вещи человек не может повлиять, однако он может над ними "возвыситься". В этой позиции проявляется момент "смирения с судьбой", который развит, в частности, в так называемом среднем и новом стоицизме Человек должен подчиняться космическому порядку, он не должен желать того, что не находится в его власти. Идеалом стоических устремлений выступает покой (атараксия) или, по крайней мере, безучастное терпение (анатея). Стоический мудрец (идеал человека) является воплощенным разумом. Он отличается терпимостью и сдержанностью, а его счастье состоит в том, что он не желает никакого счастья. В этом стоическом идеале отражается скепсис низших и средних слоев тогдашнего общества, вызванный его прогрессирующим разложением, тот факт, что человек не может изменить объективный ход событий, что с ними он может лишь "внутренне справиться". Все грехи и безнравственные поступки суть не что иное, как саморазрушение, утрата собственной человеческой природы, болезнь души. Правильные (сообразные с разумом и природой) желания и воздержания, поступки и дела - гарантия человеческого счастья. Но правильно желать и воздерживаться - значит всячески развивать свою личность в противовес всему внешнему, не быть покорным судьбе, не склоняться ни перед какой силой.

Стоическая мораль была полной противоположностью эпикурейской морали. Понятие добродетели представляет противоположность эпикурейского понятия наслаждения. Подчеркивание необходимости и подчинение ей противостоят и эпикурейскому пониманию свободы.

Стоическая философия, видимо, лучше всего отражает развивающийся кризис духовной жизни греческого общества, который явился следствием экономического и политического разложения. Именно стоическая этика наиболее адекватно отражает "свое время". Это этика "сознательного отказа", сознательного смирения с судьбой.

С начала III столетия до н. э. в регионе Средиземного моря существенно усиливается влияние Рима, который из городской республики становится сильной державой. Во II в. до н. э. он владеет уже большой частью древнего мира. Под его экономическое и политическое влияние попадают и города континентальной Греции. Тем самым в Рим начинается проникновение греческой культуры и философии.

Наибольшее распространение, как в республиканском, так и позже в императорском Риме получил стоицизм. Иногда его считают единственным философским направлением, которое в римский период приобрело новое звучание. Наиболее видным представителем римского стоицизма (новой стои) были Сенека, Эпиктет и Марк Аврелий.

Сенека исходит из того, что все в мире и во вселенной подчинено власти строгой необходимости. Это вытекает из его понятия бога как имманентной, правящей силы, властвующей над разумом (логосом). Сенека характеризует ее как высшее благо и наивысшую мудрость, которая реализуется в гармонии мира и его целесообразном устройстве.

Как основной выделяется принцип согласия с природой (жить счастливо - значит жить в соответствии с природой) и принцип подчиненности человека судьбе. Вопросу, как прожить жизнь, посвящены его трактаты "О краткости жизни" и "О счастливой жизни". В них проецируются как личный опыт Сенеки, так и общественные отношение тогдашнего Рима. Утрата гражданских свобод и упадок республиканских добродетелей в эпоху императорской власти приводят его к значительным сомнениям относительно будущего. «На три периода делится жизнь: прошлое, настоящее и будущее. Из них тот, в котором живем, краток; тот, в котором будем жить - сомнителен, и лишь тот, который мы прожили, определенный. Только он устойчив, на него не влияет судьба, но и возвратить его также не может никто» Асмус В.Ф. Античная философия. М., 1976, с.229..

Прогрессирующий кризис римского общества в последние годы республики и в первые годы империи закономерно отражается и в философии. Недоверие к рациональному освоение мира, в большей или меньшей степени проявляющееся в различных философских направлениях, вместе с усиливающимся влиянием христианства все больше и больше укрепляло множащиеся признаки мистицизма.

Более интересным был неоплатонизм, который развивается в III-V столетиях н. э; в последние столетие существования Римской империи. Он является последним цельным философским направлением, возникшим в период античности. Наиболее видным представителем считается Плотин.

Он считал, что основой всего существующего является сверхчувственный, сверхъестественный, надразумный божественный принцип. От него зависят все формы бытия. Этот принцип Плотин объявляет абсолютным бытием и говорит о нем, что он непознаваем. «Это бытие есть и остается богом, не существует вне его, а есть именно сама его тождественность» Виндельбанд В. История древней философии. Киев, 1995, с.77.. Философия Плотина специфически выражает безысходность и неразрешимость противоречий, которые становятся всеохватывающими. Это самый выразительный предвестник конца античной культуры.

Античный человек верил, что судьба - это будущее: «Нужно посылать душу навстречу всему и думать не о том, что случается обычно, а о том, что может случиться…» Винничук Л. Люди, нравы, обычаи Древней Греции и Рима. М.: Высшая школа, 1983, с.39.

Непосредственность и в определенном смысле прямолинейность мышления древних греков и римлян дают возможность осознать и легче понять сущность важнейших проблем, которые сопровождают развитие философии и культуры от ее зарождения до нынешних дней. Античная культура оказала большое влияние на культуры, как Запада, так и Востока, и до сегодняшнего дня остаётся одной из самых интересных и богатых культур Древнего мира.

Заключение

Культуры Древнего Китая, Индии, Греции были самобытными и вместе с тем характеризовались некоторыми общими чертами; они были ориентированы, прежде всего, на воспроизводство сложившихся социальных структур, стабилизацию исторически сложившегося образа жизни, господствующего часто на протяжении многих столетий. Приоритет имели традиционные нормы и образцы, аккумулирующие опыт предков. В духовной жизни господствовали религиозно-мифологические представления и канонизированные стили мышления, ориентированные, прежде всего на сохранение уже сложившегося образа жизни. Не удивительно, что не найдя ответов в вековых традициях, приходилось, боясь нововведений обращаться к карме, судьбе, року и т.д. Зависимость человека от природы, с одной стороны, его духовно-культурное возвышение над природой - с другой, привела к различным толкованиям сущности человека и его целей. Представления об абсолютности космоса порождали в сознании древних людей веру в неодолимость судьбы. Она воспринималась как фатальная неизбежность, законы космоса казались незыблемыми и всевластными, как рок. Эта несвобода от закономерностей природного и социального космоса и влекла за собой неопределённость человека, заставляла искать объяснения, ответы даже в непостижимом.

В Индии настоящее и будущее отдельного человека и Универсума в целом, определялись прошлым. Уже факт случайного рождения в той или иной касте предопределял всю судьбу человека. Для Древнего Китая принцип мирового порядка, естественная закономерность природы, непознаваемая судьба Поднебесной определяются законами Неба в данный момент времени. Античный человек верит в рок, для него будущее предопределено, и как-то изменить его невозможно. Такова сущность мировоззрения и мировосприятия древнего человека.

Сегодня сущность человека видится в том, что он отличает ценностное от целесообразного, полезного, приятного. Человек является личностью, способной к целенаправленным, планомерным действиям, к творческим достижениям, среди которых на первом месте стоит создание человеческих форм общения, он осознаёт самого себя, свою историчность. «Я так давно родился, что слышу иногда, как надо мной проходит студёная вода… Я так давно живу, что самые дальние воспоминания вдруг стали казаться мне близкими. Жизнь моя наполняется светом, обретает смысл… Я призван к жизни кровью всех рождений и всех смертей, они создали меня, слепили и без них я не стал бы тем, кто я есть». Кленская И.С. Беседы о смысле жизни. М.: Просвещение, 1989, с.42.

Человеческий разум вмещает в своих пределах вселенную. И если мировая культура становится частью нашей жизни, нашей личности, если она наш дом, мы тем самым накапливаем в себе человечность, в нас входит человечество. Культура даёт человеку понимание не только своего места в современности, но устанавливает ещё тесную связь между самыми разными эпохами. Благодаря культуре мы проживаем тысячи жизней и - находим себя. А это самое главное для человека - не потеряться в повседневности, ставить, казалось бы, непреодолимые вопросы и находить на них ответы, не покоряться обстоятельствам, никогда не терять самообладания. Ведь мы сейчас находимся на переходном этапе, когда господство над природой и техника опережают в своём совершенствовании развитие моральных качеств человека, и все несчастья являются результатом возникающего отсюда напряжения, которое надо научиться преодолевать.

В конечном итоге судьба - это граница свободы, установленная законами морали и права, характеризующая индивидуальность каждого. Ответственность человека за своё самосуществование как личности совпадает с ответстственностью за всё, что находится в сфере его свободы и власти.

Список использованной литературы

1. Авдиев В.И. История Древнего Востока. - М.: Высшая школа, 1970.

2. Асмус В.Ф. Античная философия. - М., 1976.

3. Бонгард-Левин Г.М. Древнеиндийская цивилизация. Философия, наука, религия. - М., 1980.

4. Васильев Л.С. Культы, религии и традиции в Китае. - М., 1970.

5. Виндельбанд В. История древней Философии. - Киев, 1995.

6. Винничук Л. Люди, нравы, обычаи Древней Греции и Рима. - М.: Высшая школа, 1983.

7. Вопросы философии №8, 1988.

8. Кленская И.С. Беседы о смысле жизни. - М.: Просвещение, 1989.

9. Лекции по истории религии. - С-П.: «Лань», 1997.

10. Лосев А.Ф. Дерзание духа. - М., 1988.

11. Лунный свет санкхьи. - М., 1997.

12. Мифология народов мира. - М., 2001.

13. Переломов Л.С. Конфуцианство и легизм в политической истории Китая. - М., 1981.

14. Платон. Законы,

15. Проблема человека в традиционных китайских учениях. - М., 1983.

16. Струве В.В. Древний Восток. - М., 1953.

17. Философия: УМК / А.И.Зеленков и др. - Мн.: БГУ, 2003.

18. Философский энциклопедический словарь. - М.: Инфра-М, 2005.

Размещено на Allbest.ru