Бхагавад Гита "Царственная наука Бого-Реализации" том 1

Необходимо высшее состояние нирвикалпа экстаза, чтобы наблюдать танец

партнеров, космического света и теней творения; подобно тому как человек, отвлекающий свое сознание от фабулы кинокартины, может наблюдать, в ближайшем рассмотрении, причинное взаимодействие света и теней. В нирвикалпа, ученик созерцает космический свет, свое собственное тело и все сцены творения, движущимися внутри его существа, подобно серии кинокартин. В этом состоянии настоящее, прошедшее и будущее открываются, как одно; все разнообразие слито в единстве Вечного Присутствия.

Знающий Дух живет в Высшем Существе

Стих 17

Их мысли купаются в Том (Духе); их души едины с Духом; их исключительная преданность и уважение даруются Духу; их существа очищенны от ядовитой иллюзии противоядием мудрости - такие люди достигают состояния невозвращения.

“Состояние невозвращения” упоминается в Библии: “Побеждающего сделаю столпом в храме Бога моего, и он больше не выйдет оттуда (не будет больше воплощаться)”.*

Практикующие, использующие свою свой интеллект, чтобы освободиться от отождествления от драмы творения и смотреть на нее только, как напьесу космического света и теней иллюзии; которые концентрируются на космическом луче, а не на тенях;воспринимающие свои души, как лучи Космического Солнца; постоянно поглощенные Им; уничтожившие иллюзию мудростью - те мудрецы достигают освобождения.

______________________________________________________________________

* Откровения 3:12.

До тех пор, пока человек одержим желаниями возбуждения от просмотра кинокартин, он не будет стремиться к более достойному времепровождению. Аналогично, до тех пор пока человек заинтересован и привязан к драме его настоящего воплощения, во время смерти он отойдет с незаконченными желаниями и будет принужден вернуться на землю, чтобы переживать другие кинокартинные сюжеты, пока не исполнятся все его фантазии.

Непривязанностью, созерцанием сцен жизни, как божественной панарамы, и медитацией с экстазом, человек постепенно понимает, что Бог есть единственный Директор космического кинотеатра. Так приобретаемая мудрость приводит к воссоединению индивидуальной души с Духом, так заканчивая - наконец и навсегда - долгую разлуку.

Этой станзой допускается еще одна интерпретация, предназначенная для направления в садхане (духовной дисциплине) медитирующего практиканта, соттветствуя следующему переводу:

Думающие о Том, слившиеся с Тем, устойчивые в Том, исключительно преданные Тому, они идут туда, откуда нет возврата, когда их грехи развеиваются мудростью.

Думающие о Том: Удерживая внимание на объекте медитации; например, удерживая ум сосредоточенным на внутреннем звуке великого Аум (Амен),

Универсальной космической вибрации, которая есть проявленное творческое сознание и сила Бога. Состояние размышления подразумевает двойственность опыта: два полюса, один вверху в Духе и другой внизу в материи.

Слившиеся с Тем: Наполненные вселенской вибрацией Аум, исключающие вторжение всех мыслей, рожденных от чувственного ума. Эта вторая стадия сосредоточения трансцендирует “думающее состояние”; это единство с объектом медитации, испытываемое посредством чистой интуиции души. Состояние слияния в сосредоточении приводит практикующего в прямой контакт и дружбу с Духом через Аум. Это есть блаженное состояние, переполняющее поклоняющегося надеждой и верой в Бога. Но состояние слияния вначале нестабильно и неживуче. Если только оно часто не повторяется, и соответственно не формируется привычка, оно может исчезнуть и потеряться, когда бы практикующий не осаждался дурной привычкой умственного беспокойства в медитации, или не возвращялся к своим материальным занятиям после его медитаций. Следовательно, это состояние переходно, потому что дурные привычки появляются вновь, как только новые хорошие привычки завершают свой дебют и сходят со сцены. Ученики, дурные привычки которых сильны, легко падают духом, столкнувшись с неустойчивостью духовных опытов. Поднимаются сомнения, и неверующий может предать забвению духовные опыты, как непрактичный мистицизм. Слабость состоит в недостатке упорства практиканта сделать постоянными его духовные достижения, приобретение третьего или устойчивого состояния божественного общения.

Устойчивые в Том: Постоянно и продолжительно находясь в состоянии божественного единства, независимо от своих внешних занятий (состоянии нирвикалпа).

Достигнув мастерства в этих трех стадиях концентрации, этим меняя фокус сознания от материи к Духу, ученик больше не дает пристанища никакому желанию, кроме почитания Бога и жития для Него только. В таких практикующих, все грехи (прошлая и настоящая карма) рассеиваются светом мудрости Самореализации, подобно тому как накопленная темнота ночи исчезает с приходом зари. Эти поклоняющиеся освобождаются этим от головокружительного колеса рождения-смерти-перерождения. Они не выходят больше из присутствия Бога.

Стих 18

Познавшие себя мудрецы одинаково смотрят на ученого и скромного Брамина, корову, слона, собаку и неприкасаемого.

Неразумно увлеченный драмой кинокартины, в которой появляются горы, океаны, небеса, священнослужители, купцы, нищие, коровы, собаки, слоны, зритель принимает иллюзию того, что все объекты “различны”. Всеже эти различия - только кажущиеся; в сущности все образы составленны из относительностей света и теней.

Объекты в феноменальном мире называются относительными, потому что они существуют только в отношении друг к другу. Человеческое обычное сознание есть сознание относительности - т.е., он принимает одну вещь только интерпретацией по отношению к чему-нибудь еще. Он не может воспримать Одно, Абсолют, посредством того относительного сознания; это было дано ему, чтобы понимать природу многих. Ординарное пробужденное сознание, подсознание, сверх-подсознание - все формы эго сознания - имеют эту общую характеристику: они относительны. Чистое же сверхсознание души может понимать Дух, Жизнь и Сущность, составляющую основу и проникающую все во вселенной.*

________________________________________________________________________

* Десятки лет после того как Йогананда написал этот комментарий, болеше и больше открытий современной физики склоняются подтвердить буквальную правду древней космологии единства. Майкл Талбот пишет в Голографической вселенной (Нью Йорк: Харпер Коллинз, 1991)

“Имеются данные, подтверждающие, что наш мир и все в нем - от снежинок до кленов, до падающих звезд и вращающихся электронов - являются всего лишь призрачными образами, проекциями из плана реальности настолько запредельного нашему, что он буквально за пределами пространства и времени.

“[Оди из] основных архитекторов этой идеи - физик Лондонского Университета Давид Бохм, протеже Эйнштейна и один из наиболее уважаемых квантовых физиков мира….Одно из Бохмовских наиболее ошеломляющих утверждений это, что реальность нашей повседневности есть в действительности лишь иллюзия, подобная голографическому изображению. Дод этим лежит более глубокий порядок существования, обширный и более первичный план реальности, дающий рождение всем объектам и видимостям нашего физического мира во многом сходно с голографическим фильмом, дающим рождение голограмме. Бохм называет этот более глубокий план реальности “соучастный” (что значит “свернутый”) порядок, и он говорит о нашем собственном уровне существования, как о соучастном, или развернутом порядке….

Мудрец отрицает поверхностное принятие кажущейся объктивной реальности мира (синхронизированной кинокартины звука, образа, запаха, вкуса и прикосновения) и воспринимает все феномены проявлениями космического божественного света и “искусственно-окрашенных” теней.

Познавшим себя человеком, Дух воспринимается, как реальность, а творение, как тень Бесконечного. Когда вселенная называется нереальной - Брахман сатьям джагад митхья: “Брахман реален, Его проявление нереально» - это не означает, что вселенная не существует, но что Бог есть единственная реальность и, что тень Его проявления в творении не похожа на Него.Тень не может быть создана без объекта; поэтому тень не есть ничто! Тень кажется подобной объекту, которым она производится, всеже она не есть тот объект.

Другая иллюстрация объяснит как истинный практикующий действительно видит живые и неживые предметы. Спящий, созерцающий драму этого мира может * выкрикнуть: “Вот есть низкий пария! И вот мой

Все объекты повседневного друг священник! Как здесь шумно - собаки опыта суть эфимерные про- лают, коровы мычат, слоны трубят!” Всеже по явления материи божествен- пробуждении он понимает (если он помнит сон), ного сновидения что разнообразные “живые” твари не обладали присущими им различиями, будучи все нереальными водоворотами ума.

Подобно этому, живые и неживые объекты этого мира суть ничто иное, как только сновидения Бога. Человек, пробужденный в мудрости, понимает что все объекты земного опыта суть эфимерные проявления материи божественного сновидения. Когда практикующий может видеть землю со всем ее великим разнообразием и воспринимать единство ее подспудной Бого-структуры, тогда, а не до этого, он по-настоящему знает этот мир, как творение сновидения.

_____________________________________________________________________________________

“Наиболее потрясающими являются Бохмовы полностью развитые идеи о целостности. Так как все в космосе сделано из несотканного голографического материала соучастного порядка, он верит, что не имеет смысла рассматривать разные гейзеры в фонтане отдельно от воды, из которой они прроистекают….

“Это глубокая теория. В своей общей теории относительности, Эйнштейн ошеломил мир, сказав, что пространство и время не - отдельные сущности, но сильно соединенные и являются частью большего целого, называемого им пространственно-временной-протяженностью. Бохм прогрессивно развивает эту идею. Он говорит, что все во вселенной есть часть протяженности. Несмотря на видимую раздельность вещей на внешнем плане, все есть нераздельняя протяженность всего остального, и в конечном итоге внутренний и внешний порядки смешиваются....Одно огромное “нечто” простерло свои несчетные руки и придатки во все видимые объкты, атомы, беспокойные океаны и мерцающие звезды в космосе.

“Бохм остерегает, что это не означает что вселенная есть гиганская нераздельная масса. Вещи могут быть частью нераздельного целого и всеже обладать своими собственными уникальными качествами. Иллюстрируя это, он указывает на маленькие водовороты , часто формирующиеся в реке. С первого взгляда кажется, что эти водовороты отдельные вещи и обладают многими индивидуальными характеристиками, как размер, скорость и направление вращения, и т.д. Но внимательное рассмотрение открывает, что невозможно установить, где какойто данные вовдоворот кончается и река начинается». (Примечание издателя).

Если сновидец пробуждается наполовину, его сознание охватывает двойное понимание: он частично верит, что объекты его сна реальны, и частично понимает их как сотворенные умом или нереальные.

Аналогично, в “полу-пробужденном” состоянии экстаза, ученик видит мир, как многообразие, и всеже также, как единый божественный призрак. Он видит все объекты последнего - вора ли, мудреца ли, корову, собаку или слона - как сновидения одного сознания Бога. Это в этом состоянии, человек реализации смотрит с одинаковым чувством на живое и неживое творение.

Первая стадия божественного экстаза (савикалпа самадхи) дает йогу опыт Богоединения, в котором нет памяти о феноменальной вселенной. Возвращаясь к смертному сознанию, он находит, что трудно сохранять эту божественную реализацию. Дальнейшей практикой Крийя Йоги, поклоняющийся становится способным испытывать Богоединение, даже во время бодрствующего состояния в мирской деятельности. Тогда он достиг “полу-пробужденного” экстатического состояния, в котором, с открытыми глазами, он сознательно видит окружающий мир, ничем иным, как божественным сном. Если йог не делает усилия к дальнейшему прогрессу, “полу-пробужденное” состояние ускользает от него, и он начинает воспринимать мир, как тот представляется ординарному индивидууму.

Более глубоким развитием, тем не менее, ученик научается оставаться в непрерывном экстазе с открытыми или закрытыми глазами (нирвикалпа самадхи); он научается оставаться своим сознанием во Господе, а также производить из того сознания сон космоса. В этом состоянии он может избрать оставаться пробужденным в Боге, без видения сна творения, или может оставаться в “полупробужденном” блаженном состоянии, понимая космос, как варьирующим сон. Когда достигнуто нирвикалпа самадхи, йог более не воспринимает “действительность” мира, как это делает ординарный человек.

Современная наука открыла, что различные материальные элементы суть ничто иное, как различно вибрирующие атомы. Вселенная есть космическое кино танцующих атомов, которые в свою очередь суть вспышки энергии - совсем не материя, но вибраторные волны.

Таковы значительные стадии, проходя которые, йог, познающий себя, становится способным сказать: “Эта вселенная есть божественный сон”:

В начальном состоянии экстаза йог переполняется сверхсознательной радостью. Он начинает воспринимать свет и видения астрального мира. Когда его самадхи становится глубже, его видение охватывает весь астральный мир, содержащий астральные эквиваленты всех островов-вселенных, плавающих в пространстве. Йог затем растворяет свое видение астрального космоса в чистые мыслеформы; он остается в вечно-существующем, вечно-новом Блаженстве, чувствуя Его всепронизывающим и бесконечным.

Потом йог спускается к астральной сфере снова, а затем снова к телесному сознанию. Он открывает свои глаза и смотрит твердо на мир перед ним; он видит себя окруженным своим духовным глазом астрального света. Когда, по воле, он может расширить сферу астрального глаза, он сразу же видит в нем все плывущие острова-вселенные. Многие солнца и луны находятся там! Испарения туманностей, бесконечные миры, одежка на одежке, зона за зоной, все вращающиеся внутри него и в конце концов отдыхающие в центре того бесконечно расширившегося астрального глаза.

Это в этом состоянии йог способен воспринимать физический космос и астральный космос, как являющиеся не более, чем различно вибрирующими мыслями Бога. Если только и пока йог (с открытыми или закрытыми глазами) не может чувствовать везде блаженство космического сознания и видеть, по воле, весь астральный космос внутри своего астрального глаза, а также астральные острова-вселенные, плывущие внутри него, ему не следует говорить, что он понял творение, как сон.

Гуру не поощряет новичка-йога говорить “мир есть только сон”, чтобы он не развил аппатию к исполнению своих мирских обязанностей.

Человек Богосознания научается видеть сны по воле, воспринимая тогда свой мир сна, как реальность. Он учится также растворять свой сон по воле, понимая тогда, что его снотворчество было всего лищь ментальным феноменом. По окончанию всех иллюзорных кошмаров, он сливает свое сознание с Божественным Сновидцем, всегда созерцающим красочные премьеры “супер-колоссальных” спектаклей.

Стих 19

Относительности существования (рождение и смерть, удовольствие и страдание) преодолены, даже здесь в этом мире, утвердившимися в равном умственном настрое. Этим они коронуются в Духе - истинно безупречном, совершенно сбалансированном Духе.

Равный умственный настрой (равноумие) может быть достигнут техникой, вроде Крийя Йоги, которая не только разьединяет ум, но и совершенно оттягивает его от чувств. Самоуглублением, йог испытывает состояние равностной неизменной радости. Когда он может приключить этот внутренний экстаз ко всем своим восприятиям в пробужденном состоянии, йог становится безупречным и невинным, единым с незапятнанным Духом.

Мудрецы говорят об ординарном человеке, как исполненном порока или недостатка, потому что он воспринимает (и соответственно реагирует на) двойственность и относительность существования: боль и наслаждение, холод и жар, жизнь и смерть. Лишь тот, кто может по воле отделить свое сознание от мирских объектов, свободен от беспокоящих противоположностей чувств, и тем самым отдыхает в спокойном Духе. Йоги, равностно воспринимающие божественное блаженство в подсознательном, сознательном и сверхсознательном состояниях, чисты и совершенны, как Дух.

Недисциплинированный, запутавшийся в относительности этого мира, качается на неровных волнах радости или страдания, отчаяния, гнева или аппатии в море своего сознания; он видит лишь вечно меняющиеся неопределенности существования. Когда колеблющиеся волны сознания успокоены йогой, мудрец различает во внутреннем спокойствии Вечный Покой.

Мир полон возбудимых людей, производящих гамму эмоций, переживая непредсказуемости повседневности. При продолжительности жизни в пятьдесят лет, человек просматривает 21900 дневных и ночных кинокартин и подбрасывается на непрекращаемых волнах чувства. Избитый и одичавший, он учит очень мало из наставляющей панорамы жизни. Такие люди должны воплощаться, пока не смогут смотреть мирской спектакль, подобно спокойным блаженным богам.

Йог смотрит на этот мир как на развлечение. Если он переживает сам “трагедию”, вроде болезни, бедности, преследования или тяжелой утраты, он может искренно сказать: “Ах, этот драматический спектакль есть лишь проходящая сцена; это не есть высшая реальность!” - тогда как обычный человек, смотря кинофильм ужасов или трагедию, может сказать: “Что за интересная драма!” Если это космическое представление утром, в полдень и вечером, имело бы только ангелов и улыбки, и не было бы боли и слез, оно стало бы скучным и монотонным.

Без страдания смертные бы не делали усилий узнать, что они суть бессмертные, не могущие страдать. Так, духовному аспиранту советуется завоевать свои эмоциональные реакции на неизбежную двойственность феноминальной вселенной, и оставаться, подобно его Творцу, в равностном экстатическом состоянии. Как легко телесно-отождествленный человек подвержен двойственности; но, умерев, его любимое тело не может быть эмоционально возбуждено. Йог принимает и намек Смерти; и так, занимая тело, он относится к тому по-доброму, но непредвзято, как совершенно чужой.

Стих 20

Знающий Дух, живя в Высшем Существе, посредством неутомимого разумного различения, свободный от иллюзии, таким образом не теряет головы от приятных переживаний и не огорчается от неприятных.

Ординарный человек никогда не анализирует уроков, содержащихся в кинокартине повседневности; он остается отождествленным с теми картинами, горюя или радуясь, согласно обстоятельствам.

Йог, прожаривающий на огне мудрости семена новых желаний, становится свободным от рабства перевоплощений. Тем не менее, не закончив переживать последствий всех прошлых действий, он встречается в своей настоящей жизни с хорошими и дурными происшествиями, здоровьем или болезнью, вытекающими из его прошлой кармы. Обладая внутренним спокойствием и радостью Духа, он не теряет головы с приходом удачи и не погружается в депрессию от неудач. Он наблюдает в спокойном настроении радостные и печальные сцены его жизни. Какое они имеют к нему отношение?

Трансцендирование чувственного мира,

достижение нерушимого блаженства

Стих 21

Непривлекаемый чувственным миром, йог переживает вечно новую радость, присущую Духу. Практикующий божественное единение души с Духом, он достигает нерушимого блаженства.

Йог учится контролировать свою читту (изначальное чувство), преодолевая все приятности-неприятности, относящиеся к внешним объектам. Отключая свое внимание от внешнего мира в свое внутреннее Я, он воспринимает вечно-существующую, вечно-сознаваемую, вечно-новую радость души. Когда я полностью установленно в единении с Духом, его вечно-новая радость становится неизменной.

Стих 22

О Сын Кунти (Арджуна), так как чувсвтвенные наслаждения проистекают от внешних контактов, и имеют начало и конец (эфимерны), они порождают лишь несчастье. Никакой мудрец не стремится к счастью от чувств.

Правда этих слов Гиты прокатилась эхом по столетиям благодаря разбитым сердцам. “О Господь! Поддержи рукою Своей меня, слепого, богатство мудрости которого разграбленно злыми бандитами, называемыми чувствами, и брошенного ими в опутошенный колодец иллюзии”.*

Наслаждения, полученные через чувства, ограниченны и преходящи. Перенагруженные, чувства порождают несчастье. Переедание или чрезмерное слушание музыки постоянно производит дискомфорт вместо радости. Святой, поэтому, говорит о наслаждениях, от чувственных контактов, как о генераторах горя; они часто создают несчастье, вначале и в конце. Даже желание чувственных наслаждений и процесс потакания им включает некую форму страдания; если не в совести и теле, тогда в мысли, что они должны закончится.

Человек, например, желающий накопить деньги крюком или обманом, проходит через нескончаемые беспокойства; возможно, когда он успешен и получает немного материального счастья, другие люди пытаются освободить его от его богатства, что наполняет его предчувствиями. Старый и больной, он обнарудивает, что его деньги не могут купить ему юность или здоровье. Смерть

_______________________________________________________________________

* Свами Шанкара, в Лакшмиришимха Стотра.

доставляет конечное болезненное разочарование этому бедному человеку; “он не может взять деньги с собой”.

Зная, что преходящие удовольствия материального мира всегда кончаются несчастьем, святые не сосредотачиваются на извлечении счастья из нечистого источника, чувств.

Когда человеческий ум привыкает к возбуждающим картинам, он теряет способность понимать более спокойные формы радости. Подобно этому, находя преходящие наслаждения от беспокойных чувств жизни и форм постоянного поиска отдыха, человек теряет способность сосредоточится внутри и найти счастье медитации. Как маленький мальчик, привыкший к шалостям, не видит радости в спокойствии, так и взрослый, приспособившийся к беспокойному стилю жизни, не интересуется глубоким созерцанием. Когда ум, подобно гурману, ненасытно преследует грубые чувственные удовольствия, он не в состоянии сформировать вкус к более тонким занятиям души.

Йоги знают превосходство божественной радости по сравнению с чувственной радостью. Обычный человек соблазняется меньшим очарованием чувств, потому что он не пробовал высшей радости души. Только взвешивая материальные наслаждения против блаженства медитации, человек может вдохновиться для избавления от чувственной доминации.

Это лишь мудрец может сказать: “О Высшее Блаженство, я взвесил тебя вместе с чувственными приманками в балансе моего опыта и нашел что Ты весишь больше, намного соблазнительнее любого другого соблазна!”

Человек не оправдывает своего уникального положения в творении, оставаясь удовлетворенным чувственными удовольствиями. “Человеческое тело, хотя и преходящее, имеет способность служить высшей цели жизни”, - подчеркивает Шримат Бхагавата. “Это только после длинной цепи эволюции в низких формах эго воплощается в человеческом теле. До того, как физическая форма падает жертвой смерти, мудрец должен предпринять усилие, чтобы извлечь из него наивысшую пользу. Животные и даже низшие формы жизни могут преследовать объекты чувств - человеческое существование не должно быть израсходовано на это”.

Многие люди отказываются подвергнуться ограничениям отказа от чувственных удовольствий в пользу неизвестного наслаждения души. Их рассуждение - пример искажения человеческого суждения. Потакание чувствам формирует плохие привычки и уничтожает желание высших удовольствий. Большинство следует своим, творящим несчастье, чувственным желаниям, протому что они не могу представить себе природу божественного блаженства. Плохие привычки ослепляют их совершенно и лишают способности представления о каких-либо лучших радостях. Если молодые люди, перед запутыванием в мирской жизни, попробуют блаженство медитации, они едва ли падут жертвами чувственных обманов.

Стих 23

Настоящим йогом является тот, кто, на этой земле и до самой смерти, способен починить воле каждый импульс желания и гнева. Он счастливый человек!

Даже продвинутый йог может временами чувствовать в своей активной жизни импульсы похоти и гнева (из-за кармических побуждений прошлого). Если он неколебимо упорствует на йоговском пути, сопротивляясь до конца жизни эпизодическим “нежданным посетителям” нежелательных эмоций, он достигнет окончательного единения с Духом.

Гита наставляет практикующего умереть, борясь с дурными импульсами, скорее чем подчиниться им и снова попасть в сети страданий воплощения. Йогу советуется не только сосредоточится на божественном блаженстве во время медитации, но и чувствовать его в деятельности, чтобы успешно бороться с подстрекательством прошлых вредных импульсов, похороненных в подсознательном уме. Личность, потерпевшая неудачу внести блаженство медитации в деятельность повседневной жизни, подвержена ошеломлению от внезапных напоминаний прошлых дурных мирских опытов. Йог, всегда чувствующий внутреннюю радость души, может подчинить любые сумасбродные эмоциональные побуждения.

Желание потакать чувственным искушениям называется кама. Когда это желание встречает преграды, оно порождает гнев, кродха. Эти два импульса атакуют практиканта изнутри и снаружи - давая ему мысли о преходящих внешних удовольствиях с одной стороны, принуждая его забыть превосходные наслаждения Духа с другой. Во время медитации и практики Крийя Йоги, когда поклоняющийся проходит за пределы чувственных восприятий, он может чувствовать тайное нашествие желаний и гнева, происходящее от прошлых камических вовлечений. Но если он продолжает свою концентрацию в центре междубровья на состоянии божественного блаженства и не не удовлетворяет дурные импульсы внешним выражением, он обретет победу и счастье, как в медитации, так и в мирских делах.

Стих 24

Только йог, обладющий внутренним Блаженством, стоящий на внутреннем Основании, единый с внутренним Светом, становится единым с Духом (после освобождения от кармы, связанной с физическим, астральным и причинным телами). Он достигает полного освобождения в Духе (даже при жизни в теле).

Чтобы освободиться навсегда, практикант должен уничтожить всю карму, связанную с каждым из этих трех тел. Обычно это достигается в течение медленного эволюционного процесса бесчисленных перевоплощений (смен рождений и смертей, сначала между физическим и астральным миром, а потом между астральным и причинным). Всеже, достигший значительного духовного прогресса в прежних жизнях и являющийся адептом в Крийя Йоге может ускорить свою эволюцию внутренним методом и достигнуть освобождения, даже еще воплощенным в физической форме, как говорится в этом стихе Гиты.

Недостаточно упорствовать в борьбе с чувственными импульсами, этим усиливая ум; чтобы стать единым с Духом, йог должен войти в более глубокие состояния блаженного самадхи, и удерживать свое сознание все время отождествленным с душой. Он не только должен оттянуть свое внимание от чувственного мира, но влившись во внутренний астральный свет и свет разума (причинный), истекающий от души, он должен провести себя через взаимопроникающие, физическое, астральное и идеальное, тела в бесконечный океан Духа.

Пока у человека есть какие-либо материальные желания, он должен вырабатывать свою карму в физическом теле. Когда он в состоянии вывести себя из затруднительного положения, непривязанностью и практикой Крийя Йоги, ото всех плотских иллюзий и рабства, он тогда обнаруживает себя узником астрального тела и его астральной кармы. Более глубоким погружением в экстаз, практикующий отделяется от астрального тела и проживает в причинном, или идеальном, теле, вибрирующим оригинальными тонкими семенами всех прошлых кармических импульсов. Когда Бог выдумывал сложный лабиринт человеческой жизни, Он действительно приложил к этому Свой ум!

Иисус сказал, что после разрушения его тела он вновь построит его в три дня.* Этим заявлением, он подразумевал, что возвысится над всеми прошлыми импульсами (связанными с опытами физического, астрального и причинного тел) в три периода (дня) экстатического восхождения или прояснения. Йог испытывает привязанность к различным следствиям прошлых действий, когда он сознательно восходит через свои три тела. Завоевывая всю карму (физическую, астральную и идеальную), он, по-настоящему, свободен в Духе.

Стих 25

Когда грехи уничтожены, сомнения устранены, чувства подчинены, риши (мудруцы), благодетельствуя человечеству, достигают освобождения в Духе.

Риши (буквально “провидцы”) суть освобожденные мудрецы, которые по Божьему дозволению перерождаются на земле, свободные ото всех кармических грехов и иллюзорных недоумений сомневающихся смертных, чтобы служить идеальными человеческими моделями для вдохновления человечества.

В просторечии, тем не менее, слово риши применялось по отношению к трем типам продвинутых душ: (1) истинный риши, как отмеченный в предшествующем параграфе (девариши); (2) мудрец, знающий Бога, но который может быть еще не полностью освобожден (брахмариши); (3) святой аскетического или божественного темперамента и духовного достижения, серьезно вовлеченный в те духовные практики, посредством которых он быстро приобретает ришивские

________________________________________________________________________

* От Иоанна 2:19.

качества и продвигается к освобождению (раджариши, “царственный” риши). Этот стих Гиты, поэтому, говорит о качествах, возвышенно выраженных в истинных ришах, как о тех, которыми продвинутые души обретут свое освобождение в Духе.

Йог - тот, кто практикует технику для Богореализации. Свами - тот-же, кто дал формальный обет целомудрия и бедности; он является членом монашеского Ордена Свами, утвержденного в своей настоящей форме Ади Шанкарой более 1000 лет назад. Божественным пылом и прояснением их жизней в Боге, йоги, отреченные, и отреченные-йоги продвигаются по направлению к освобождению. Но истинный риши , освобожденная душа, преревоплощающаяся с назначенной ей Богом миссией, является редчайшим и высочайшем типом человеческого существа, пришедшего на землю, чтобы принести просветление всем. Он есть человек Богореализации, как и деятельный человек-труженик. Внешние обстоятельства его жизни не имеют для него значения. Некоторые риши, вроде Лахири Махасайи, были женатыми людьми, принявшими тот трудный статус, чтобы вдохновить мирских людей искать божественный путь, несмотря на их внешние связи. Жаждущий Бога не позволит никакому препятствию стоять на его пути; и напротив, те, кто несерьезны о духовной жизни, позволят малейшей трудности отвлекать их.

Стих 26

Отреченные, не имеющие желаний и гнева, контролирующие ум и познавшие себя, полностью свободны, как в этом мире, так и за его пределами.

Духовно преданные, нашедшие свою душу и ее связь с Духом, достигают полного освобождения в этой жизни, пронося с собою это знание в вечность.

Слово дживанмукта (буквально, “освобожденный при жизни”) в строгом смысле приложим к йогу, который, воздерживаясь от новых желаний, уничтожил самый корень перевоплощений. Дживанмукта, тем не менее, может всеже обладать тонкими скрытыми семенами прошлых действий, которые ещё полностью не были прожаренны огнями мудрости. Некоторые дживанмукты уничтожают эти остатки прошлой материальной кармы после смерти, посредством особых работ в астральном космосе. Завершая свои уроки в астральных сферах, они устраняют всякую причину для принудительного возвращения в этот мир. Другие дживанмукты в состоянии, пока еще на земле, материализовать прошлые кармические действия в видениях, и тем истощить их творящую перевоплощения карму.

Конкретную илюстрацию уничтожения тенденций прошлой кармы, посредством материализации, можно дать здесь. Йог может освободить себя от жадности в еде, но всеже оставить самскары (отпечетки прошлых желаний) потакания любимым видам пищи; или он может полностью отделить себя от обладания мирскими вещами, и всеже приютить семена прошлого неудовлетворенного желания какого-то частного материального объекта или переживания. Таким образом, он не полностью свободен; при искушающих обстоятельствах, те спрятанные семенные тенденции могут снова прорасти в действие. Вхождением в сверхсознательное состояние сознательных видений,

Или введением сверхсознательных снов в пассивное подсознательное состояние сна, йог может материализовать субстанцию его прошлых желаний. Посредством внутренней отстраненности и полной непривязанности, он затем лишает силы эти семенные желания прожариванием их на огне пробужденной мудрости.

Уничтоживший на земле все желания и всю карму - прошлую, как и настоящую - является воистину “освобожденным при жизни”. Тот дживанмукта тогда известен, как сиддха, “совершенное существо”. Такие души суть “отреченные”, о которых говорится в этом стихе - навсегда оставившие все внутренние и внешние причины рабства.

Стих 27-28

Муни - тот, для кого освобождение является единственной целью жизни, и который по этому освобождается от желаний, страхов и гнева - контролирует свои чувства, ум и интеллект и устраняет их внешние контакты посредством техники выравнивания, или нейтрализации, токов праны и апаны, проявляющихся, как вдох и выдох в ноздрях. Он соредотачивает свой взор в середине между двумя бровями (так, преобразовывая двойственный ток физического зрения в единый ток вездесущего астрального глаза). Такой муни достигает полного освобождения.

В этих двух станзах, и в IV:29, Гита оставляет позади все абстракции и обобщения, и упоминает специфическую технику спасения Крийя Йогу.

Муни (буквально, “соединенный с Одним”) есть йог, могущий оттянуть свое сознание по воле от внешних чувственных объектов и от ментальных влечений к ним. Эпитет муни здесь прилагается к совершенному йогу, который, посредством техники Крийя Йоги, преуспел в растворении своего ума в Бесконечном Блаженстве. Единственная цель муни - подняться к Космическому Духу, от которого душа низошла. Разумом, такой муни прослеживает прохождение душой (отождествляемой с человеческим эго, благодаря чувственному рабству) через бесчисленные физические и ментальные несчастья. Его целью является преобразовать эго в чистую душу, посредством научного отделения ума и интеллекта от чувств.

---------------*------------------ Специальной техникой Крийя Йоги, идущее Как Крийя Йога обеспе- вовнутрь дыхание праны и вовне идущее чивает Реализацию души дыхание апаны преобразуются в прохладные и теплые токи. Вначале практики Крийя Йоги ученик чувствует как прохладный пранический ток течет вверх по позвоночнику и теплый апанический ток течет вних по позвоночнику, аккомпанируя вдыханию и выдыханию. Продвинутый Крийя Йог находит, что вдыхание праны и выдыхание апаны “уравновесились” - нейтрализованы или угашены; он чувствует прохладный ток праны, восходящий через позвоночник, и теплый ток апаны, нисходящий через позвоночник.

Эти тонкие специализированные токи праны и апаны, рождаются от вездесущей праны или разумной жизненной силы, которая творит и поддерживает тело. (См. IV: 29-30) Прана, или кристализующий ток, связан со вдохом; это - особый посредник, которым входящее дыхание преобразуется в жизненную силу. Апана, или выделительный ток (удаляющий нечистоты из тела) проявляется как выдох, освобождающий тело от ядовитого углекислого газа.

Человеческое тело из грубой материи состоит из молекул. Молекулы сделаны из атомов; атомы формируются электронами и протонами. Электроны и протоны состоят из разумной жизненной силы - праны, или “жизнетронов”. Жизнетроны могут быть растворены далее в их источник, “мыслетроны” Бога.

“В начале было Слово (космическая вибрация, творческая жизненная энергия, или вибрирующие мысли Бога), и Слово было с Богом, и Слово было Богом….Все вещи были были созданы им (Словом); и без него ничего не было создано, что было создано”.*

“И Бог сказал: “Да будет свет - и появился свет””**. Это значит, Божья мысль свибрировала в свет космической жизни, или космическую прану; а космическая прана далее материализовалась в электроны, протоны, атомы, молекулы, клетки и материю. Как в кино, иллюзии твердой земли, воды, солнечного света, электричества, газа или атомных взрывов, проявлений жизни и мысли в людях - все суть вибрации света и теней, так и эта земля с ее твердыми вещами, жидкостями, газами, энергией, жизнью и мыслями в человеческих существах - все суть вибрации и относительности Божьих мыслей и Его космического света, а также теней Его иллюзорной майи***.

Космическая мысль Бога, таким образом, впервые материализовалась, как космическая прана, или жизненная сила света, и в конце концов, как вся материя макрокосма. Тело человека есть микрокосм творения Господа. Микрокосмическое человеческое тело есть композиция индивидуальноцй души и жизненной силы.

_____________________________________________________________________

* От Иоанна 1:1,3 ** Кн. Бытия 1:3.

*** “Среди триллиона тайн космоса, наиболее феноменальной является свет”, - писал Парамахансаджи в Автобиографии Йога. Альберт Эйнштэйн комментирова в 1951 году: «Все пятьдесят лет сознательного размышления не привли меня ближе к ответу на вопрос, Что такое световые кванты. Конечно седодня каждый школяр думает, что он знает ответ, но он обманывает себя”. Полстолетия спустя физик Артур Зайонг, Доктор наук, Амхерст колледжа, признал, что наука все еще не имеет полного понимания. Он писал в Уловлении света: Переплетенная история света и ума (Нью Йорк: Бантам Букс, 1993): “Квантовая теория сформировала новую теорию света, с которой каждый великий современный физик, от Эйнштэйна до Ричарда Фейнмана, боролся, чтобы понять - без удачи, как они сами признали….Так как несмотря на всю мощь, точность и красоту квантовой оптики, мы не знаем, что есть свет”.

В авангарде квантовой теории, тем не менее, некоторые ученые начинают описывать свет (электромагнитные волны, двигающиеся в пространстве, управляемые законами квантовой физики), как феномен - посредник между сознанием (информацией) и материей (формой).

“Дает ли свет структуру материи?” спрашивает статья в Мозг/Ум бюллетень, Июль 11, 1983. “Недавно доктор Давид Бохм, профессор физики Лондонского университета, говорил о материи, как о “замороженном свете”. Масса есть феномен соединения лучей света, идущих назад и вперед, замораживаясь в образец. Итак, материя является сконденсированным светом, двигающимся со средними скоростями медленнее скорости света. Доктор Бохм сказал: “В обобщенном смысле,

Сознание, жизнь и плоть; сомическое сознание, космическая жизнь и космическая материя суть ничто иное, как три различные вибрации мысли Бога.

Когда Крийя Йог учится растворять входящее и исходящее дыхание в восприятие прохладного и теплого токов, бегущих вверх и вниз по позвоночнику, он затем чувствует свое тело, поддерживаемым этими внутренними токами жизненной силы, а не ее вторичным продуктом - дыханием. Он также понимает, что те токи поддерживаются Словом, божественным вибраторным космическим светом праны, который входит в тело через медуллу. Эта жизненная сила концентрируется и оперирует через мозговой, медулларный, шейный, спино-грудной, поясничный, крестцовый и копчиковый центры, энергизирующие тело до его мельчайших клеток.

Иисус пророчествовал, что человек будет жить не хлебом единым, но каждым словом, исходящим из уст Божьих.* Эта запоминающаяся фраза имеет в * виду, что человеческое тело не зависит лишь Крийя осуществляет преобра- только от внешних источников жизненной зование дыхания в жизненную энергии - продуктов дыхания, кислорода, энергию, понимая тело, как свет солнечного света, твердых веществ и жидкостей - но также от непосредственного внутреннего источника космической жизни, которая входит в тело через медуллу, растекаясь после к тонким центрам в мозгу и позвоночнике. В человеке, о медуле говорится, как об “устах Бога”, потому что это основное отверстие для божественного притока космической вибраторной жизненной силы, “слово” тогда исходит “из уст Божьих” (медуллы) к резервуару жизненной энергии в мозгу и распределительным центрам в позвоночнике.

________________________________________________________________________________

свет является средством, которым вся вселенная удерживается тем, что она есть. Это энергия, информация, содержание и структура. Это потенциал всего”.”

“Если наша вселенная есть лишь бледная тень более глубокого порядка, что еще остается неизвестным, заключенным в ткани и основе нашей реальности?” - спрашивает Майкл Толбот в Голографической вселенной (Нью Йорк: Харпер Коллинз, 1991). “Бохм имеет предложение. В соответствии с нашим современным пониманием физики, каждая область пространства омывается разного рода полями, составленными из волн разной частоты. Каждая волна всегда имеет хоть какую-то энергию. Когда физики вычисляют минимальное колдичество энергии, которой может обладать волна, они находят, что каждый кубический сантиметр пустого пространства содержит больше энергии, чем вся энергия всей материи во вселенной.

“Некоторые физики отказываются отнестись к этим рассчетам серьезно и верят, что как-то это может быть ошибкой. Бохм думает , что этот бесконечный океан энергии действительно существует и говорит нам хотя бы немного о обширной и скрытой природе соучастного порядка. Он чувствует, что большинство физиков игнорируюет существование этого оргомного океана энергии, потому что, подобно рыбе не знающей о воде в которой она плявает, их учили сосредотачиваться в основном на объектах, пребывающих в том океане, на материи”.

“Одной из особенностей квантовой электродинамики было новое понимание вакуума, пустоты”, - пишет Артур Зайонг. “Где, когда вакуум понимали, как чустую пустоту - без материи, без света, без тепла - теперь оказывается есть скрытая энергия, пребывающая там….После того как мы удалим всю материю и весь свет из пространства, бесконечная энергия остается”. (Замечание издателя)

* От Матвея 4:4.

В успешной медитации, Крийя Йог преобразует два различных импульса вдоха и выдоха в два жизненных тока, прохладную прану и теплую апану, ощущаемые в позвоночнике. Он тогда понимает правду Иисусовых слов, что человек не обязан зависеть от внешнего дыхания (или от “хлеба”, или какого-то другого внешнего подкрепления), как условия телесного существования. Йог воспринимает прохладный и теплый токи в позвоночнике, магнетически продуцирующими дополнительное напряжение тока от вездесущей космической жизненной силы, постоянно текущей через медуллу. Он постепенно обнаруживает, что те два позвоночных тока преобразуются в одну жизненную силу, магнетически наводящую подкрепление праной ото всех телесных клеток и нервов. Этот подкрепленный жизненный ток течет вверх к точке междубровья и видится, как трехцветный сферический астральный глаз: светящееся солнце, в центре которого находится голубая сфера, окружающая яркую пульсирующую звезду.

Иисус имел в виду этот “единый” глаз в центре лба и правду, что тело в основе сформированно из света, в следующих словах: “Если поэтому твой глаз будет един, все твое тело будет исполнено света”.*

Когда йог может провести свой ум в духовный глаз, он воспринимает свое тело, как сделанное не из плоти, но из миниатюрных свето-клеток из протонов иэлектронов и жизнетронов. Физическое тело формируется из токов двух уровней: атомных токов, предстающих плотью, и более тонкого пласта электронов и протонов. Электро-протонное тело в свою очередь проистекает из пранических свето-токов сверх-тонкого астрального тела.

Целое астральное тело человека состоит из света различных плотностей, подобно тому как физическое тело строится из разных тканей кожи, плоти, костей и внутренних органов.Через свой сферический глаз Крийя Йог видит астральное тело, сделанным из жизнетронов -пранических астральных клеток. Он воспринимает, что Космический Солнечный Свет Жизни отражает Свои лучи через астральный духовный глаз в астральный мозг и астральные плексусы и астральные нервные трубки (нади), чтобы поддерживать клетки астрального тела. Он видит также, что его физическое тело есть ничто иное, как более грубый свет электронов, протонов и атомов, эманирующий из его более тонкого астрального тела. Продвигаясь дальше, йог воспринимает, как свое астральное, так и физическое тело эманирующим из его причинного или идеального тела, сотавленного из координированных мыслетронов Бога.

Это знание необходимо, чтобы понимать, что тело, жизненная сила и ум, формирующие оболочки души, в реальности суть не более как различно вибрирующие мысли Бога. Практикой Крийи йог *

научно отключает свой ум от грубых чувственных Понимая тело, жизненную

восприятий и понимает, что сознание и жизненная силу и ум, как вибрации

сила (прана или космический свет) являются осно- Слова Бога

ванием всей материи. Крийя Йог применяет научный

метод, чтобы отвести свой ум и рассудок от восприятия физической плоти; он воспринимает тело, как свет и сознание, поднимаясь над грубым восприятием _____________________________________________________________________

* От Матвея 6:22.

дыхания.

Все внутренние опыты, такие как подсознательного сна, могут только произойти, когда сознание дыхания исчезает. Крийя Йог не имеет нужды или желания удерживать дыхание в легких насильно; он становится умственно так спокоен, что чувствует себя в стороне от дыхания. Практикой Крийя он, сознательно и по воле, может достичь бездыханного состояния и поддерживать жизнь в своем теле исключительно посредством теплого и прохладного токов, текущих через позвоночник и просачивающихся из духовного глаза.

Если жидкую батарею , поддерживаемую электричеством и зависящую от пополнения водою,* можно было бы как-то преобразовать в сухую батарею, она могла бы стать независимой от воды и поддерживаться своим собственным резервуаром энергии, перезаряжаемым только электричеством. Крийя Йога, аналогично, помогает телесной батарее (зависящей от космической жизненной силы, текущей через медуллу, и кислорода, солнечного света, жикостей и твердых веществ) преобразоваться, чтобы та могла заряжаться исключительно жизненной силой, текущей в тело из космического источника и накапливающейся в перезарядном резервуаре жизненной энергии в мозгу и позвоночных центрах.

Использование Крийя Йоги убедительно показывает Библейскую правду, что человеческое тело-батарея может жить Словом, или вибраторным током, приходящим от Бога. Жизнь в теле поддерживается непосредственно космической праной, текущей через медуллу. Из-за деятельности майи, или иллюзии, тем не менее, человек верит, что он не может жить без пищи и других внешних вспоможений. Он становится ошибочно зависимым от подкрепления из грубых источников энергии, через кислород, солнечный свет, твердые и жидкие вещества. Человек сформировал дурную смертную привычку в чувстве, что он не может существовать без поставки энергии из этих материальных субстанций. Вот почему, если кислород, солнечный свет, твердые и жидкие вещества не поставляются телу, испуганное сознание человека позволяет жизненной силе отойти.

Когда поклоняющийся убежден Крийя Йогой , что он может жить исключительно от внутреннего источника космической энергии, он понимает, что тело - это волна самодостаточного океана жизни. Особой техникой Крийя Йоги ученик - в совершенном покое, большей поставкой энергии, извлекаемой из кислорода в дыхании Крийя, и увеличенным током космической энергии, приходящей в тело через медуллу - становится меньше и меньше зависим от необходимости дышать. Более глубокой Крийя Йогой, телесная жизнь, обычно зависящая от пополнения жизненной силой, извлеченной из грубых внешних источников, начинает поддерживаться только космической жизнью; после чего дыхание (вдох и выдох) прекращается. Все триллионы телесных клеток становятся подобны перезаряженным сухим батарейкам, не нуждающимся ни в чем, кроме внутреннего “электричества”, пополняемого космическим источником жизни.

______________________________________________________________________

* Когда Парамаханса Йогананда предложил эту гипотетическую метафору, было необходимо регулярно подливать води в жидкие батереи, чтобы возметстить то, что было потеряно при испарении. Позже изобретенные герметические батареи, привычные большенству сегодня, не требуют такого доливания воды. (Замечание издателя).