Бхагавад Гита "Царственная наука Бого-Реализации" том 1

8. Ашваттхаман - Скрытое Желание (Ашайя)

Метафорически: “То, что остается сложенным или законсервированным, предохраненным”. Аллегорическое значение Ашваттхамана находится в ключевых санскритских корнях, из которых имя происходит. Ааш-ва “предохранненный или положенный на хранение”и ттхааман (от корня стхаа) , “оставаться, длиться в особом состоянии” и “продолжать быть или существовать (в противоположность тому, чтобы “погибать”)”. Желание есть то, что накапливается и остается неизменным, и не погибает со смертью, - Патанджаливская ашайя (от аа-шаа). Более точно, это есть скрытое желание, неважно, вызвавшее действие или нет, вскоре сопровождаемое дугим. Такие желания для удовлетворения эго не прекращаются, даже когда они кажутся удовлетворенными; в каждом мирском достижении материального обладания, что-то всегда остается неудовлетворенным. Семена-желания рождаются от этих, спровоцированных эго, активных желаний. Каждое неудовлетворенное активное желание, если не прожаренно мудростью, насаждает новое семя-желание в уме. Эти семена-желания более принудительны, чем импульсивные свежие желания, глубоко укореняясь в подсознании, готовые выпрыгнуть внезапно с требованиями, которые чаще всего неразумны (неоправданы), тщетны и рождают страдания. Когда желания порождают желания, единственное средство разрушить этот замкнутый круг есть разрушить их причины.

В конце войны Махабхарата, после поражения Кауравов Пандавами, мы находим, что Ашваттхаман остался в живых, но бессильным, и должен скитаться в мире, одинокий и нелюбимый. Когда йог достигает освобождения, устанавливаясь бесповоротно в божественном сознании души, его “желания” становятся подобны нежеланным желаниям Духа, не имеющим захватнической силы, или способности связать душу.

Разрушение причин рабства - материальных желаний, эго, привычки, и т.д. - таким образом является целью йога-ученика, когда он борется против злых сил Кауравов, вместе с армией сил разума и души, Пандавов.

Стих 9

И многие другие воины, все хорошо-тренированные для битвы и вооруженные разнообразно, находятся здесь, готовые для меня положить свои жизни.

“Различные воины соблазна и отваги, искусные в психологической и духовной войне против добра, и вооруженные разнообразными чувственными приманками и силками, проживают в царстве тела, все готовые увеличить всю их жизненность, сражаясь за меня (Царя Материальное Желание)”.

Массивная армия Кауравов собралась из ста отпрысков Дхритараштры (десяти материалистических наклонностей каждого из десяти чувств - пяти интсрументов знания и пяти действия - слепого чувственного ума); лояльных сил, построенных ими (беспредельных чувственных соблазнов); и искусными союзниками Кауравов, с их способностями препятствовать и разрушать (основные из которых только что были перечислены Дурьодханой в стихе 8).

Здесь, тогда, представлено специализированное групирование сил Кауравов. Как бы читатель не чувствовал себя озадаченным, из-за еще одного “списка”, он должен всеже позволить своему мышлению слиться с мышлением риш, древних и современных, которые понимали, что йога есть наука, требующая точности в определениях. Как ученый, который соотносит взаимодействующие и родственные силы и принципы в попытке определить их, риши отграничивали те принципы, которые взаимодействуют, чтобы произвести специфический эффект. Так как каждый является частью целого, имеются неизбежные наложения и оттенки различия в значении, в соответствии с рассматриваемой особой концепцией.

Когда эго, или сознание “Я”, приняло сторону ------------------*--------------------

Материалистических сил творения, говорится, что Шесть пороков эго,

оно имеет шесть пороков (недостатков) (доша): кама отождествившего себя

(похоть); 2. кродха (гнев); 3. лобха (жадность); 4. моха с материальностью

(иллюзия); 5. мада (гордость) и 6. матсарья (зависть).

Только когда человек завоевал те, он действительно приобретает знание своей истинной душевной природы.

Эти враги дают дальнейшее интуитивное понимание природы некоторых Кауравов, уже отмеченных, а также представляют других воинов, играющих важную роль в битве Курукшетра, как аналогии из Махабхараты, воинов, специально не описанных в Гите, но упоминаемых в дискуссии качеств, которые они представляют. Например, в XVI:7-24, в определении демонического, или исключительно эгоистического, существа, мы находим общее соответствие с шестью пороками эго.

В человеческой слабости, поэтому, скрывается печать эго. Так как эго любит материю и узкую форму, все различные фазы сознания, которые тренируются им, получают формальное себялюбивое качество. В результате этого, ниже описываемые несчастья посещают человеческий ум:

1. Кама (Похоть)

Под именем и в обличии удовлетворения человеческих потребностей, эго заманивает его к постоянному стремлению к самоудовлетворению, результирующему в досаде и раздражении. Что могло бы удовлетворить, когда душа забыта, и эго нескончаемо пытается удовлетворять свои ненасытные желания? Кама (похоть), поэтому, есть принуждающее желание потакать чувственным искушениям. Принудительное материальное желание является подстрекателем человеческих непристойных мыслей и действий. Взаимодействуя с другими силами, противодействующими божественной природе человека - влияя на них и находясь под их влиянием - похотливое желание является непревзойденным врагом. Совершенным примером является Дурьодхана, чье нежелание расстаться даже с вершком чувственной территории, или наслаждением, было причиной войны Курукшетры. Только мало-помалу, с жесткой решимостью в борьбе, Пандавы смогли отвоевать свое царство.

Кама, или похотливое желание, поддерживаемое другими силами Кауравов, может испортить инструменты чувств человека до выражения их примитивнейших инстинктов. В Индийских Писаниях есть поучения, что под сильным влиянием камы (похоти), нормальные ученые люди ведут себя, как ослы, обезьяны, козы и свиньи.

Похоть прилагается к чрезмерному эксплуатированию любого или всех чувств, в погоне за чувственными удовлетворениями. Через чувство зрения человек охотиться за материальными объектами; чувством слуха он стремится к сладкому, медленному яду лести и вибрирующим звукам голосов и музыки, которые возбуждают его материальную природу; через похотливое наслаждение обонянием он соблазняется к дурному окружению и поступкам; похоть к еде и напиткам побуждает его к ублажению чувства вкуса за счет здоровья; через осязание он похотливо желает необычного физического комфорта и гипертрофирует творческий половой импульс. Похоть также стремится к наслаждению богатством, положением, могуществом, высоким положением - всем, что удовлетворяет “я, меня, мое” в эгоистическом человеке. Похотливое желание есть эгоизм, нижняя ступенька развития человеческого характера. Силой ненасытной страсти, кама стремится уничтожить его счастье, здоровье, силу и ясность мысли, память и различительное суждение.

2. Кродха (Гнев)

Желание, которое тщетно, результирует в гневе. Так, первый сын слепого царя Дхритараштра это - Дурьодхана (Материальное Желание), а его второй сын (ближайший брат Дурьодханы), Духшасана, символизирует гнев. Это имя означает “трудно сдерживать или контролировать”, от санскритского дух, “трудно”; и шаас, “сдерживать контролировать”. В Махабхарате, совершенно отвратительный Духшасана удачно характеризует зло, возникающее от гнева. Во второй главе Гиты*, Кришна объясняет Арджуне, что гнев служит причиной обволакивания злодея иллюзией, которая затем затрудняет память правильного поведения Я, что приводит к разложению разумной способности. За таким оглуплением интеллекта следует уничтожение праведности.

Гнев демонстрирует свое разрушающие мир, ослепляющее разум, вредящее здоровью поведение во многих формах: нетерпении, насилии, раздражении, внутреннем кипении, зависти, негодовании; злобного гнева, страстного гнева, детского и поверхностного гнева; Люциферического гнева, сатанического в насилии и грубости; пароксизмов гнева, возникающих от незначительных внешних стимулянтов или при их отсутствии, происходящих от хронической привычки гнева; и глубоко укоренившегося гнева, от плохой кармы прошлой жизни. Даже если гнев вроде бы оправдан, так называемый “праведный гнев”, он никогда не должен подменять разумное суждение и действие.

3. Лобха (Жадность)

Эгоизм делает человека рабом своих капризов и настроений, так что он становится неспособным к суждению и тщательному рассмотрению ошибок, которые могут быть присущи его концепциям и идеям о вещах. Под этим влиянием, он действует не из чувства долга, или праведности, но чтобы удовлетворить недисциплинированные капризы. С детства, большинство личностей формируется , чтобы быть управляемыми их эго, и следовательно быть ведомыми их чувствами и направляемыми предпочтениями и отвращениями, которые запрограмированны. Это порабощение капризом, предпочтениями и отвращениями, есть лобха, жадность. Это есть вожделение, скупость, стяжательство, спутанность и растерянность ума между необходимыми необходимостями и ненеобходимыми “необходимостями”.

Это уже было показано, что воины Кауравы, Карна и Викарна, привязанность к материальному действию и отвращение от того, что неприятно, суть корни любви и ненависти. Поэтому, из-за несовершенств эго, Карна и Викарна представляют лобху, или жадность.

Наиболее типичная форма жадности есть человеческий неуправляемый аппетит к еде. Но следующие принципы приложимы к любому выражению эгоистического обжорства. В зависимости от силы его влияния, жадность может быть ненасытным обжорством; умственной привязанностью, базирующейся на мысле о пище и желании пищи, даже когда тело хорошо накормили; сильная жадность, которая неутолима, пока здоровье не разрушено (как в переедании и неправильном питании, полностью зная последствия этого); умеренная жадность, поддающаяся незамедлительному контролю, обычно, когда она произвела страдание; легкая жадность, часто называемая “безвредной слабостью“, но что никогда не так.

В своем наиболее вожделенном проявлении, жадность ведет к воровству, нечестности, мошенничеству, само-пресыщению за счет благосостояния других. Если человек позволяет себе быть завоеванным жадностью, его жизнь и дух будут разрушены и разбиты страданием.

Кришна предупреждает ученика Арджуну, что троехстворчатые ворота ада суть похоть, гнев и жадность; поэтому последние должны быть оставлены*.

_______________________________________________________________________

*XVI:21.

4. Моха (Заблуждение, обман)

Этот порок эго подавляет развитие и проявление души. Эго есть псевдо-душа., или сознание под влиянием иллюзии. Душа и эго суть, как свет и тьма, соответственно, неспособные жить вместе. Эго и душа, оба являются субъективно сознательными существами. Но эго рождено и обработанно; душа бессмертна и необработанна. Эго описывается возрастом, национальностью, пристрастиями и отвращениями, формой, собственностью, желанием славы, личностью, гордостью, привязанностью - всем, что служит описанию и ограничению. Это сознание внутри человека, которое присоединяет его к его телу и окружению через инструменты чувства, воли и познавания. Как правдой является то, что материальный человек не может быть само-сознающим, если эго исключено, также правда и то, что эго не может долго оставаться диссоциированным от его связывающего внутреннего и внешнего окружения. Оно теряет себя, если отсутствует привязанность.

Моха является основной привязанностью эго, его неотъемлемым сцеплением с иллюзией. Авидья, индивидуальное заблуждение, представляемое союзником Кауравов, Крипой, была объяснена в стихе 8. Эта иллюзия индивидуальности производит эго, или “само-сознание”, как то, что воспринимает и имеет опыты посредством этой индивидуальности. Моха есть привязанность эго к этой иллюзии, затемняющая ум и лишающая его способности воспринимать истину и реальность. Слово моха значит “обман, иллюзия, невежество, недоумение, слепое увлечение (привязанность)”. Но это еще означает магическое искусство, применяемое для смущения врага.

В аллегории Махабхараты, моха представляется Кауравом Шакуни, братом первой жены слепого царя Дхритараштры, Гандхари. Шакуни был известен своим мастерством создавать иллюзии, выигрывая сражения, посредством обманного обескураживания своих врагов. Это Шакуни посоветовал Дурьодхане вызвать пять Пандавов играть в кости, когда им было навязано поставить на кон свое царство. Шакуни бросил кости, и хитроумным обманом выиграл у Пандавов все для Дурьодханы*. Когда понимают символику характеров, значение этой аллегории невозможно упустить. Посредством “игры в кости” обманчивых чувственных искушений и материальных приманок, душа и ее разумные качества изгоняются из телесного царства. Сознание человека после этого управляется эго, с его шестью пороками.

Этой привязанностью к иллюзии, опала человеческой ограниченности утверждается (входит в силу). Эго не только дает людям сознание определенных вещей, которыми они одержимы, но и негативно влияет на них сознанием ограниченности относительно того, что они могут и не могут делать. Это наиболее опасный аспект существования под управлением эго, потому что оно препятствует потенциально всезнающей и всемогущей силе истинного Я, души. Разрушить эту привязанность к иллюзии значит позволить душе выразить свое превосходство, установить свое влияние и расширить проявление ее бесконечных возможностей.

_____________________________________________________________________

* См. Введение.

5. Мада (Гордыня)

Этот порок эго делает ум узким и ограниченным. Гордыня душит и подавляет бесконечные душевные качества своим обуженным сознанием. Гордость здесь означает, что “я”, или “эгоистическая самость” постоянно в защите (или нападении), чтобы продвигать или поддерживать интересы этого “я”. Из-за мады , внутри эго пробуждается самомнение, тщеславие, надменность, нахальство и страстнная распутная похоть, связанная с желаниями, интересами, или требованиями этого “я, мне, мое”. “Мое доброе имя, мои права, мой статус, моя расса, моя религия, мои чувства. Я в праве. Я не хуже, и даже лучше, чем кто бы то ни было, я хочу, я обладаю, я есть”. Среди значений, охватываемых термином мада, в дополнение к “гордыне”, присутствуют “интоксикация, сумасшествие”. Можно по праву сказать, что мада есть такая интоксикация эго-сознанием, что удаляется от своего истинного Я, души.

В аллегории Махабхараты, мада, как гордыня, представлена Шальей. Он является дядей по матери двоих младших Пандавов, Сахадевы и Накулы. Шалья намеревается поддержать их против Кауравов, но Дурьодхана подкупает его лестью и подарками, и он становится , вместо того, союзником Кауравов. И действительно, эгоистическая гордость часто ориентирует человека полностью в ложном направлении. Слово шалья значит “порок или деффект”, намекая в этом контексте на близорукость эгоистической гордости, узкая перспектива которой приводит в смешение человеческий рассудок и выводы.

Шалья также значит “насилие, клевета“. Мада создает в человеке-эгоисте враждебную силу, которая выражает себя в само-центрированной надменности по отношению к другим, как нетерпимость, предвзятость, фанатизм, неспособность простить и предвзятая враждебность или ненависть. Гордыня заставляет эгоистического человека, сознательно или бессознательно, снимать головы другим, чтобы самому казаться выше. Она любит преуменьшать или унижать других , злорадствовать, когда они ошибаются и смущаются, и сплетничать и критиковать. Но горе любому, даже доброжелателю, кто вторгается в его собственое святое святых. Он встречается незамедлительным бешенством, мстительностью, или, в лучшем случае, “как тебе не стыдно, ранить мои чувства!”.

Эгоистическая гордость в человеке отталкивает других, вызывая в них раздражение нелюбовь к нему; тогда как хорошие качества скромности, спокойствия, вдумчивости, веселой искренней улыбки, терпеливого понимания всегда рождают в других радость, мир и комфорт. Так, человек разумных качеств имеет привлекательный характер; посредством симпатии он воистину управляет сердцами других. Гордые только обманывают самих себя, что надменность делает из вождями среди людей.

Даже очень духовный человек может упасть с большой высоты из-за гордости за свои достижения. Такова истинная природа мады, что эго уважает себя не только за хорошее, достигнутое действительно, но также и за качества, которые он ошибочно считает своими. Чем больше хорошего в человеке, тем больше есть оснований гордиться, увеличивая шансы эгоистической гордости. Воистину хитроумны западни иллюзии!

6. Матсарья (зависть, материальная привязанность)

Чудом санскритского языка является его способность передавать целую концепцию в одном слове, понимаемом знакомыми уже с этой определяемой концепцией. Cанскрит развился, как “язык богов”, которым писание было передано смертным. Каждое слово может иметь много значений, при том, что контекст определяет подходящее из них. Трудность для перевода на английский язык состоит в необходимости громоздкого определения, нужного для передачи содержания одного термина. Чтобы избежать повторного многословия, родственная английская фраза или слово выбирается, чтобы передать значение, которое тогда должно пониматься в его полном философском смысле. Матсарья, обычно переводимая, как “зависть”, в более широком смысле означяет материальную привязанность. Слово происходит от матсара, означающее “зависть, ревность, эгоистичность, враждебность; страсть к; увеселение; отравляющий или ставящий в зависимость“. Значение матсарьи, тогда , состоит в том, что богатство всевозможных владений и приобретений в мире материи создает неудовлетворенность в эго, а также страсть (зависть) к приобретению этих материальных наслаждений. Это возбуждает веселье, способность или силу, направленную к удовлетворению и результирующую в интоксикации и зависимости от приобретенных объектов, т.е. материальную привязанность. Иногда враждебная по природе, эта материальная привязанность, может быть ревнива, злобна и эгоистична.

Воин Кауравов, представляющий этот порок эго, есть Критаварма. Он был единственным Ядавой (клан шри Кришны), поддержавшим Дурьодхану в войне Курукшетры. Он стал злобно завистлив, когда ему отказали в невесте, которую он выбрал, и, вместо этого, взяли в царство Кришны.

Матсарья, или эгоистическая завистливость, в его полном значении провоцирует похоть желания, и делает практически невозможным для человека прямо достигнуть его цели и идеала жизни. Это мечтатель. Он заставляет человека мечтать об исполнении желаний, побуждая его следовать за ними по бесконечным коридорам рождений и ререрождений. Он заставляет человека забыть свой истинный долг, те действия, которые правильны (хороши) для его собственного развития, и создает в нем желание подражать другим - чтобы он смог быть тем или имел то, что вызвало в нем зависть. Чтобы уничтожить это сознание, человек должен диссоциировать себя от своей собственной личности и в своем воображении отождествить себя с другими. Он откроет, что результирующее состояние одинаково в каждом - минутное удовольствие, сопровождаемое неудовлетворением и большим количеством желаний. Прекращая желать, он откроет, что реально желаемое им не есть эго-удовлетворение, или удовлетворение капризов, но удовлетворение “Я” или души.

Душа, будучи неограниченной, не позволяет себе выражаться узостью эго. Разрушение эго-сознания не означает, что мы должны жить бесцельную жизнь, но что мы не должны ограничивать себя отождествлением с привязанностями эго. Мы не должны выбрасывать принадлежащее нам, или не заботиться о принадлежащих нам вещам, или прекратить попытки приобретения того, что нам действительно нужно; но в процессе исполнения наших обязанностей мы должны устранить рабство привязанности. Те, кто освобождают себя от узости эго и сознания эгоистического обладания, владеют землей и небом. Дитя Духа, которое свободно от эгоистичной материальной привязанности, несомненно имеет все во вселенной своим божественным наследством по праву. Все его желания удовлетворяются.

В итоге, принципиальное практическое зло, которое приходит вместе с эго-сознанием и его шестью пороками, увеличивает принуждение забыть человеком свое “Я” - душу - и ее выражение, проявление и *

требования; и приобрести упрямую склонность Эго-сознание есть ложная

вовлекаться в погоню за неустойчивыми “необхо- личность

димостями” эго.

Психологически, эго-сознание есть подделка и мошенничество ложной личности. Необходимо понимать и вырывать с корнем заросли эго-сознания и его разнообразных тенденций, которые мешают знакомству с истинным “Я”. Стремящийся йог всегда, когда он чувствует гнев, должен иметь ввиду: “Это не есть я!”. Когда его самообладание побеждается похотью или жадностью, он должен сказать себе: “Это не есть я!”. Когда ненависть пытается заслонить его истинную природу маской отвратительной эмоции, он должен с усилием диссоциировать себя от нее: ” Это не есть я!”. Он учится захлопывать двери своего сознания перед всеми

Нежелательными посетителями, которые стремятся обосноваться внутри. И когда бы тот ученик, будучи уязвлен и ущемлен другими, ни чувствовал всеже внутри шевеление святого духа прощения и любви, ему следует утверждать с уверенностью: “Это - я! Это моя истинная природа.”

Йоговская медитация это процесс культивации и стабилизации знания о человеческой истинной природе, с помощью определенных духовных и психо-физических методов и законов, по которым узкое эго, порочное унаследованное человеческое сознание, заменяется сознанием души.

Стих 10

Эти наши силы, под защитой Бхишмы, неограниченны (но может быть неудовлетворительны); тогда как их армия, под защитой Бхимы, ограниченна (но весьма компетентна).*

________________________________________________________________________

*Санскритские слова апарияаптам и парияаптам означают не только неограниченный и ограниченный соответственно, но также и противоположны значению неудовлетворительный или неадекватный, и подходящий, компетентный, адекватный. Любой перевод подходит, если намерение понимается. Один принцип истины - будучи безусловным и вечным - если правильно прилагается, способен разбить наголову орды злых тенденций, чье относительное существование зависит от временной природы иллюзии.

“Наши силы желаний и чувственных искушений, хотя и неограниченного количества и защищены неистовой силой природы эго, могут всеже быть неадекватны, потому что наша сила относится к состоянию телесного отождествления; тогда как армия Пандавов, хотя, может и ограничена числом, состоит из абсолютных принципов неизменной правды и защищена силой направляемой душой жизненной энергии; вместе они способны уничтожить телесное отождествление и, так, нанести нам поражение”.

Бхишма (асмита, или иллюзорно-рожденное эго-сознание) является главнокомандующим над всеми подразделениями чувственной армии. Цель Бхишмы, эго, или псевдо-души, состоит в том, чтобы непрерывно держать сознание занятым чувственными репортажами и активностями, направляя фонарь внимания вовне на тело и на мир материи, а не вовнутрь на Бога и истинную природу души. Это обманутое связанное плотью сознание ответственно за пробуждение всех бесчисленных солдат искушения и привязанностей, притаившихся в человеческом теле.

Без эго-сознания вся армия зла и искушений исчезает, как забытый сон. Если душа жила в теле без отождествления с ним, как делают души святых, никакие искушения или привязанности не могут держать их привязанными к телу. Несчастья ординарных людей возникают из факта, что когда душа нисходит в тело, она проектирует свою индивидуализированную, вечно-сознательную, вечно-ново-блаженную природу во плоть, и с тех пор отождествляет себя с ограничениями физической формы. Душа затем думает о себе, как о несчастном эго многих искушений. Это отождествление души с телом, всеже, только воображаемое, нереальное. В сущности, душа всегда чистая. Обычные смертные позволяют своим душам жить, как запутанное плотью эго, не как отражение Духа, или истинная душа.

Богатый юный принц, которого держали узником в трущобах, жил там так долго, что он считал себя нищим и несчастным. Он принял, как свои собственные, все горести, сопутствующие нищете. Когда наконец его вернули в его дворец, и он прожил там снова некоторое время, он понял, что, кроме как в его воображениии, построенном его недавними опытами, он никогда в действительности не был нищим.

Для смертного человека, тем не менее, трудно понять, что он не плотское существо, что в реальности он не индииц, не американец, не какая-либо из других ограниченных вещей, которыми он может казаться. Во сне, посредством бессознания, душа заставляет его забыть плотское сознание. Сон является временным целительным бальзамом, чтобы освободить человека от его галлюцинаций о материи. Медитация есть настоящая панацея, которой человек может окончательно вылечить себя от дневного сна материи и всех ее зол, и реализовать себя, как чистый Дух.

Дурьодхана - Материальное Желание знает, что его царству угрожает серьезная опасность, когда восставший ученик начинает поднимать внутреннюю духовную армию практикой медитации.

Бхима, направляемая душой жизненная энергия, *

является основным генералом этой армии, так как Пранаяма, ключ к

жизненная сила есть звено между материей и Духом; йоговской победе

реализация невозможна, пока эта энергия не приведена *

под контроль и не повернута понаправлению к Духу. Как только медитирующий ученик достигает мастерства в правильном искусстве пранаямы, Бхима, повернутая вовнутрь жизненная сила и результирующий контроль жизни и дыхания, ведет того йога-победителя к божественному сознанию.

Правильными дыхательными упражнениями пранаямы венозная кровь очищается, и человеческое тело прямо снабжается космической энергией. Разложение в теле останавливается, и сердце получает желанный отдых от обычно непрекращаемой работы по снабжению тела кислородом и питанием через циркуляцию крови и от направления жизненной силы к пяти телефонам чувств осязания, обоняния, вкуса, слуха и зрения. Когда жизненная сила отключена от органов чувств, материальное ощущение не может достигнуть мозга, чтобы уловить от Бога внимание медитирующего. Вот почему Бхима, или контроль жизненной силы, и несколько других сильных солдат - концентрация, интуиция внутреннее восприятие, спокойствие, самоконтроль, и т.д. (как описано в стихах 4-6) - должны быть пробуждены, чтобы воевать с силами псевдодуши, или эго. Бхима, или направляемая душой жизненная энергия, возглавляет духовную армию и является основным врагом эго, или Бхишмы, потому что когда нашествие пяти чувств преостановлено контролем жизненной силы, душа автоматически освобождается из захвата телесно-отождествленного эго-сознания. Душа, восстановив высшее командывание сознания, говорит: «Я никогда не была ничем иным, как лишь чистым Духом; я только воображала до времени, что я была смертным человеком, заключенным в тюрьму иллюзорными ограничениями и чувственными соблазнами”.

Это “пробуждение души”, или Самореализация, сначала происходит как временное прозрение во время опыта самадхи в глубокой медитации, после того как успешная практика пранаямы дала контроль над жизненной силой и повернула вспять жизнь и сознание от чувств к божественным внутренним состояниям знания души и Духа. По мере того как йоговские опыты самадхи углюбляются и расширяются, эта реализация становится постоянным состоянием сознания.

Достижение самадхи, или единства с Богом, есть единственный метод, которым эго-сознание может быть полностью побеждено.

Есть разные степени реализации, или единства с Богом. Во-первых есть реализация единства эго и души в сверхсознании. Затем есть реализация души и * Духа в состояниях сознания Христа (Кутастха Стадии самадхи, единства Чайтанья) и космического сознания.

С Богом Как есть прогрессивно расширяющиеся состояния * реализации, также имеются разные состояния самадхи, в которых эти опыты имеют место. Широко классифицируя, имеется три вида самадхи: джада, или бессознательный транс; савикалпа, или восприятие Духа, без волн творения; и нирвикалпа, высшее состояние - одновременное восприятие океана Духа и всех его волн творения.

Джада самадхи, или бессознательное каталептическое состояние, духовно бесполезно, потому что оно лишь временно прекращает сознание и активность эго; оно не может преобразовать материальное сознание в духовное сознание. Джада самадхи, или бессознательный транс, произодится методами физического контроля, или ментальной анестезии, или удерживанием ума пустым, или надавливанием на определенные железы. В этом состоянии ограниченный чувствами человек не может сделать большего, чем временно воздержаться от увеличения его желаний, привязанностей и кармического долга - он никогда не может приобрести мудрость или уничтожить семена врожденной кармы и дурных привычек.

История из древнего религиозного наследия Индии передает, что один злой гипнотизер змей ввел себя в транс и в процессе упал в колодец. Со временем колодец высох и оказался наполнен грязью. Тот человек оставался похоронен там, с телом совершенно предохраненным в состоянии неподвижности. Сто лет спустя група деревенских жителей, очищавших старый колодец, нашла и оживила его с помощью горячей воды. Как только тот пришел в сознание, он начал громко бранить всех, обвиняя группу в воровстве музыкальных инструментов, которыми он завораживал змей. Сто лет бессознательного транса не оказали благотворного эффекта на поведение гипнотизера змей, как и не уничтожили семян дурных привычек, обосновавшихся в его мозгу. Джада самадхи никоим образом не улучшила человеческую дурную природу.

В состоянии савикалпа самадхи, внимание и жизненная сила отключены от чувств и сознательно держатся отождествленными с вечно радостным Духом. В этом состоянии душа освобождается от эго-сознания и познает Дух за пределами творения. Душа становится способной воспринять огонь Духовной Мудрости, который “прожаривает”, или уничтожает , семена телесно-ограниченных наклонностей. Душа, медитирующий, ее состояние медитации и Дух, объект медитации - все становятся одним. Отдельная волна души, медитирующей в океане Духа, вливается в Дух. Душа не теряет себя, но только расширяется в Дух. В савикалпа самадхи ум знает только Дух внутри и не знает творения вовне (внешний мир). Тело пребывает в состоянии, подобном трансу, но сознание полностью восприимчиво к его блаженному опыту внутри.

В наиболее продвинутом состоянии, нирвикалпа самадхи душа реализует себя и Дух, как одно. Эго-сознание, сознание души и океан Духа видятся, как существующие вместе. Это состояния одновременного созерцания океана Духа и волн творения. Индивидуум больше не видит себя, как “Джон Смит”, принадлежащий к определенному окружению; он понимает, что океан Духа стал не только волной Джона Смита, но также и волнами всех других жизней. В нирвикалпа душа одновременно знает Дух внутри и творение вовне. Божественный человек в состоянии нирвикалпа может даже исполнять свои материальные обязанности без потери внутреннего единства с Богом.

Савикалпа и нирвикалпа состояния самадхи описаны в следующей древней индийской песне:

Савикалпа самадхи познаешь

И себя в Себе потеряешь;

В нирвикалпа самадхи войдешь

И себя в Себе обретешь.*

Эго-сознание в человеке держит душу прикрепленной к материи, способом представления серии смертных желаний и объятием индивидуальности или особенностей каждого человека, напоминающих ему об ограниченных отношениях страны, рассы, семьи, владений, персональных характеристик и т.д. Душа, отражение Духа, должна бы выражать ее вездесущный, всезнающий характер. Самадхи напоминает душе о ее вездесущности. Стремление к состоянию самадхи через медитацию есть таким образом способ преодолеть эго-сознание.

________________________________________________________________________

*Парамаханса Йогананда положил эти стихи на музыку и включил в свои Космические Гимны

7 Bhagavad Gita 6 by Yogananda translated form English by A. L. Koudlai (p.102 - )

Cтих 11

Все вы, надлежащим образом расположенные на своих местах в армейских подразделениях, непременно защищайте Бхишму.

“Все вы (Дрона-Самскара, и остальные из нашей армии Кауравов, чувственные наклонности и поддерживающие их союзники) твердо стойте на своих подобающих местах на телесном поле Курукшетры и на внутренних полях цереброспинальных центров, и сосредоточте свои силы на защите Бхишмы - Эго”.

Царь Дурьодхана, Материальное Желание, - боязливый по природе; он никогда вполне не уверен в своем царстве. Он знает, что само это существование является ненадежным, основанное в действительности на поддержке ложного, или иллюзорного, сознания. Эго, или сознание отождествленности с телом, проносится через много воплощений в глубине души. Это упорствование в телесном отождествлении сделало царя Материальное Желание сильным и побуждает его всеми способами увековечить телесное сознание - ведь это сознание, вместе с его армией ограничений, имеет власть и держит душу узницей материи. Материальное Желание знает, что, если эго-сознание однажды будет полностью побеждено солдатами медитации, душа будет помнить свое совершенное состояние и затем полностью уничтожит армии желания и иллюзии.

Эго даже более могущественно в распространении иллюзорного влияния и в избиении солдат души, чем наставник Материального Желания -Тенденция Привычки Прошлого. Так, Дурьодхана берется приказать даже своему наставнику Дроне занять место в защите эго. Даже если прошлые злые склонности будут уничтожены, другие дурные тенденции, или даже эгоистические хорошие наклонности, легко могут быть созданы, чтобы держать душу в рабстве. Так как эго-сознание является основной силой для обмана души и запутывания ее в сети плоти, царь Материальное Желание подчеркивает важность защиты Бхишмы-Эго любой ценой. Он знает, что будет очень трудно убить базовое эго-сознание, если оно основательно защищается Дроной-Самскарой и остальной чувственной армией.

Повторное рассмотрение главных воинов и генералов -------------*--------------

Армий Кауравов и Пандавов, описанных в стихах 4-9, Силы, собранные покажет, что силы каждой стороны почти одинаковы. для духовной битвы

Для каждой злой склонности, желания или дурной

привычки имеется соответствующее божественное разумное качество, которое решительный йог может использовать для разгрома врага. Или, можно сказать, наоборот, что, в невнимательном, неряшливом ученике, каждому хорошему качеству есть его противоположность, хорошо подготовленная оттеснить армию Самореализации.

Боевое построение духовных сил таково:

Солдаты души, находящиеся в семи цереброспинальных центрах человека суть: 1) Сахадева, сила соблюдения моральных воздержаний (“Не смей!..”) , в копчиковом, или земном, центре; 2) Накула, сила соблюдений положительных духовных правил (“Поступай так!..”), в крестцовом, или водяном, центре; 3) Арджуна, или божественная огненная сила и сила терпения и самоконтроля, в поясничном, или огненном, центре; 4) Бхима, контролируемое душой жизненное дыхание и жизненная сила, в спино-грудном, или воздушном, центре; 5) Юдхиштхира, или царь Спокойствие, как божественное различение, в шейном, или эфирном, центре; 6) Душа, или сверхсознательное самадхи, интуитивное единство с Богом, в медулле; и Кришна, или Дух, как Сознание Христа, в пункте между бровями, прямо соединенном и взаимодействующим с центром медулы; 7) Чистый Дух, в сахасраре, или “тысячелепестковом лотосе”, в мозгу.

Их поддерживают метафизические воины, описанные в стихах 4-6: Ююдхана, Набожность (шраддха), Уттамаюджас, Жизненный Целибат (вирья), Чекитана, Духовная Память (смрити), Вирата, Экстаз (самадхи), Кашираджа - Различающий Интеллект (праджна), Друпада, Исключительное Бесстрастие (тивра-самведжа), Дхриштакету, Сила Умственного Сопротивления (яма) , Шайбья, Сила Умственной Верности (приверженности) (нияма), Кунтибходжа, Правильная Поза (асана), Юдхаманью, Контроль Жизненной Силы (пранаяма), Пуруджит, Углубление Вовнутрь (пратьяхара), Абхиманью, Самоуправление (самьяма - дхарана, дхьяна и самадхи), и Драупадия, или проявленные духовные вибрации, огни и звуки пяти позвоночных центров, которые суть центральные пункты медитации.

Махабхарата описывает подразделения армии Пандавов лицом к востоку. Восток означает мудрость. В теле, на поле Курукшетры, восток - это вовнутрь, во всевидящий духовный глаз.

Боевое построение зла, или стороны Кауравов - лицом в западу, вовне, к чувствам. Вместе с силами трех Пандавов, которые в нижних позвоночных центрах, солдаты царя Материальное Желание занимают копчиковый, крестцовый и поясничный центры - которые управляют телесно-отождествленной чувственной активностью - плюс вся поверхность кожи и военные бастионы эго-контролируемых чувственных органов и их нервные силы в физическом мозгу и позвоночных сплетениях.

В более глубоком метафизическом толковании, можно сказать, что силы Пандавов в медулле и пяти позвоночных центрах подвергаются прямому * нападению сил Кауравов в тех же шести центрах.

Метафизический конфликт Каждый центр имеет духовную и грубую активность,

в каждом цереброспиналь- как было показано на примере Арджуны в

ном центре поясничном центре. Все творение и творческие силы

* эманируют из Духа. В микрокосме человеческого тела, Божество и Его отражение, душа, возводятся на престол в высочайших духовных центрах в мозгу, с подстанциями жизни и сознания в медуле и позвоночных центрах. Взаимодействие творческих принципов производит физическое тело и человеческое сознание. Когда эго и его сторонники иллюзии, невежества, привязанности, желаний, привычек, чувств настойчиво тянут вовне Духовно-настроенные творческие силы и сознание, человек становится отождествленным с грубостью, как нормальной, желанной “реальностью”. Двойственность или полярность была установлена: негативное притяжение чувственного ума и эго, поворачивающие токи и восприятия вовне к отождествлению с материей; и позитивная тяга души, через чистый различающий разум, который открывает правду, которой сознание и жизненные токи содержатся сонастроенными с душой и Духом.

Когда пробуждающийся йог, применением правильного действия и медитации,* пытается вновь обрести свое естественное состояние божественного сознания, он на каждом этапе узнает о наступлении негативной оппозиции сил Кауравов. Выиграв моральную битву силой сопротивления дурным действиям и приступив к духовным обязанностям и внутренней психологической борьбе против беспокойства, контролируя тело, ум и жизненную силу, он теперь вступает в метафизическую борьбу в цереброспинальных центрах. Когда он пытается поднять свое сознание через те центры к Духу, ему оказывается жестокое сопротивление могучими привычными телесно-ограниченными силами и привязанностями.

Поджигателем войны против божественных качеств Пандавов в тех центрах является Дурьодхана, Материальное Желание (кама), *

в копчиковом центре - основной канал сильного Материальное желание и

течения вовне жизненной силы и сознания - что силы иллюзорного эго-

питает похотливые чувственные желания и произ- сознания

водит грубый эгоизм и материализм. Существование

Дурьодханы зависит от поддержки Бхишмы-Эго (асмиты), Дроны-Привычных Тенденций (самскар) и Крипы-Индивидуальной Иллюзии (Авидьи), расположенных в медулле. Духовное сознание в этом центре, повернутое вовнутрь, есть сверхсознание души. Повернутое вовне, оно становится псевдо-душой и ее наклонностями. Вот почемуДурьодхана в настоящем стихе призывает все войска Кауравов защищать Эго всеми силами. Нельзя позволить сознанию достигнуть этого центра и повернуть вовнутрь к душе и Духу.** Для этого вся остальная армия Кауравов бросается в действие в их различных боевых позициях в позвоночных центрах, чтобы помешать духовному прогрессу сил Пандавов таким образом:

________________________________________________________________________

*Патанджаливский Восьмиричный Путь Йоги.

**Поворотная роль, играемая в человеческом сознании медуллой облонгата и прилежащими структурами в соединительном мозгу - в течение столетий известные йоговской науке - в настоящее время артикулируется также и нейропсихологами. Сетеобразное формирование, соединяющее медуллу облонгата (местопребывания человеческого самосознания, согласно йоге) и сплетение Вароли (местопребывания манаса, более низкого чувственного ума), представляет из себя сложный мосток нейронов в центре соединительного мозга, о котором доктор физики Ник Херберт пишет в Изначальном Уме: Человеческом Сознании и Новой Физике (Нью Йорк: Пингвин Букс, 1993):

“Все основные сенсорные и моторные пути должны пройти через эти рассеенные заросли нейронов при выходе и входе в мозг ... Килмер и его коллеги из MIT описали функцию сетеобразного формирования, как “нервный центр, который интегрирует комплексные сенсорно-моторные и автономные-нервные связи позволяющие организму функционировать, как целое, а не просто набор органов. Его основная работа состоит в подчинении организма одной или другой из около шестнадцати способов поведения - т.е. бежать, сражаться, спать, говорить - как функции нервных импульсов, которые происходят в нем в последнюю долю секунды.” Так, сетеобразное формирование, кажется, принимает моментальные решения о том, что весь организм должен делать.

Духшасана, трудноконтролируемый гнев (кродха); и Джайадратха, страх смерти (абхинивеша), в крестцовом центре. Карна, привязанность к материальным действиям (рага), и Викарна, отвращение от неприятного (двеша) - вместе, Карна и Викарна, производят любовь и ненависть, или жадность (лобха) - действуя в поясничном центре. Шакуни, привязанность к иллюзии (моха), в спино-грудном центре. Шалья, гордость (мада) в шейном центре.

Поддерживая эти силы Кауравов в шести тонких цереброспинальных центрах - от Бхишмы, Дроны и Крипы в медулле до Дурьодханы в копчиковом центре - находятся упомянутые ранее, укрепившиеся Критаварма, ревность, материальная привязанность (матсарья); Бхуришравас, связывающие эффекты материальных действий (кармы); Ашватхаман, скрытое желание (ашайя или васана), сын Дроны; и, в дополнение, все другие начальники и подчиненные чувственной армии*.

Две армии противников одинаково могучи, так как попеременно они правят царством тела. Но йог приобретает мужество и упорство из знания, что неизбежная победа будет на стороне добродетели. Он придерживается правды, что неестественно быть злым, или позволять несчастливым беспокоящим обстоятельствам, рожденным иллюзией и дурной активностью, управлять человеческим умом, тогда как вполне естественно быть добродетельным и блаженным. Человек создан Богом по Его образу и подобию. Из-за этого духовного наследства, он может поправу потребовать все-побеждающие качества Всемогущего Духа.

Развернутый комментарий: Природа Эго

Бхишма, или эго, есть чидабхаса, отраженное сознание; не истинное Я или свет, но отраженный свет.*** Эго есть чувствинизация сверхсознания или субъективной души - отождествление сверхсознательной души с чувственно-ограниченным сознанием тела. Эго есть псевдодуша, описанная также, как тень души. Это отраженное, субъективное сознание внутри человека есть то, что делает его знающим свои чувства, волю, когницию (ощущения, восприятие, концепцию) и его окружение. Это есть сознательное ядро “Самости”, вокруг которого вращаются все человеческие мысли, чувства, и опыты. Все они могут быть отделены от эго, но

________________________________________________________________________

“Это здесь живет центральный администратор, отбирающий, выбирающий и, самое главное, проверяющий некоторые активности других мозговых структур. Это здесь поправу начинается наш поиск секрета человеческого сознания…. В основном наблюдения приводят к выводу, что я, как личность, обитаю в моем соединительном мозгу, в сетчатом формировании и вокруг….Человеческий дух входит в материю каким-то неизвестным способом через эти таинственные нервные заросли….Мы подходим этому органу, как рука подходит перчатке”. (Замечание издателя)

**По необходимости, этот комментарий на воинов Курукшетры упрощен, как было сделано и в самой Гите, сосредотачивавшейся на принципиальных аллегорических характерах, представляющих йоговское восхождение к Духу и препятствующие силы. Ненаписанные тома деталей открываются ученику посредством реализации, когда он входит в самадхи глубокой, данной гуру медитации.

***См. также Введение.

всеже само эго сохранится - в стороне, всегда недосигаемое, как мираж; кажется, не подлежащее определению, кроме объяснения, чем оно не является. Следовательно, негативно определяемое, эго, или “я” - субъект - есть то, что невозможно отделить от меня самого, тогда как что угодно еще, с чем “я” может отождествляться, возможно отделить.

Отстраненность эго, тем не менее, только поверхностна и отличается от отстраненности души и способности трансцендентального безразличия. Эго не может сохранять свое самосознающее выражение без его титулов; действительно, эго определяет себя с помощью этих удостоверительных знаков. Титулы эго собираются из накоплений опытов и черт характера, и поэтому постоянно меняются, даже вместе с метаморфозами телесного инструмента: Ребенок превращается в юношу, юноша растет и становится взрослым, и взрослый достигает старости.

Позитивно определяемое “я” или эго есть неизменное сознание одинаковости во время процесса вечно-изменяющихся мыслей и сенсорно-моторных опытов. Все, что собирается вокруг эго, все личное снаряжение “я”, находится в состоянии непрерывной текучести, но “самость”, как индивидуум, с которым происходят все эти перемены, остается тем же. Это их автор, субъект, господствующий над теми переменами: “Я думаю, я вижу, я слышу, я желаю, я люблю, я ненавижу, я страдаю, я радуюсь.”

Субъект, господствующий над опытами отчетливо отличается от мыслей и объектов мыслительного процесса. Когда кто-то говорит, что он слепой, это - неправильное употребление термина. Погибну ли я, если лишусь глаз? Нет. Если бы я потерял руку, я бы не стал утверждать, что со мной все кончено. Иллюзия эго такова, что несмотря на человеческие лучшие рационализации, он не может избавиться от отождествления “я”, испытателя, с испытывающим. Это из-за такого отождествления эго поставляет человеческому сознанию идею перемены и непостоянства. Все же, если устраненить всё - мысли, ощущения, эмоции, само тело - “я” бы всеже оставалось. Посредством какой силы “я” знает, что существует, отделенное от всего прочего? Посредством интуитивной способности истинного вечного Я, души.

Интуиция это, как свет, пламя знания, идущего от души. Она обладает всесторонней способностью знать всё, что познается. Каждый человек по * наследству обладает чем-то от той способности;

Природа душевной но у большинства она неразвита. Эта неразвитая интуиция способности интуиции является кристалом, расположенным перед душой, и продуцирующим вторичный образ. Сама душа есть реальный образ; отражение же, эго, псевдодуша, нереально. Чем менее развита интуиция, тем более искажен будет образ, эго. Когда человеческая жизнь направляется этим ложным отождествлением, произведенным присутствием неразвитой интуиции, это является субъектом всех ограничений и ложных представлений иллюзии. Хаотическое существование ошибки и ее последствий поэтому неизбежно.

Без эго, с его остаточной интуицией, хотя и неразвитой, человек был бы сослан в область животного сознания - чувство плюс инстинкт. Человек есть эго плюс чувства, плюс немного разума, плюс непроявленная интуиция. Человеческое эго с его превосходными способностями, понимается как своего рода господин и центральное руководство. Если бы тысячи рабочих работали на фабрике без всякого направления, или руководства, не было бы никакой скоординированности. Но, если они все примут руководство одного управляющего, тогда они будут действовать в гармонии. В человеке эго есть тот управляющий. Это то качество “самости” в человеке, без которого разные фазы сознания - размышление, чувство и воление - не могут кооперерировать в работе по направлению к сознательно поставленной целе. Без эго, обычный человек соотносился бы со своими мыслями, чувствами, опытами; он бы не знал, что он делает. Например, в сумасшествии эго повреждено и забывает понимать свои отношения с мыслями и опытами, способствуя нескоординированнму и безответственному поведению.

Тогда как животные управляются в основном инстинктом, а обычный человек своим эго, йог, соединенный с “Я” , ведом душой. Животные, связанные инстинктом, имеют очень ограниченную разумность. Человек, как сверх-животное, управляемое эго, имеет большее могущество и разумность, чем звери, но всеже еще очень ограничен мыслями и ощущениями. Только йог свободен от ограничений, направляемый безграничным “Я”.

Эго в ординарном человеке не есть чистое эго, но эго запутавшееся во всех ответвлениях, выросших от чистого эго - т.е. от его отождествлений с интеллектом, умом и чувствами. Когда человек осознает *