История философии

Мир чувственных вещей не есть мир подлинно сущего: чувственные вещи возникают и погибают, изменяются и движутся, в них нет ничего истинного. Подлиной сущностью вещей их причинами являются бестелесные нечувственные формы (идеи или виды), постигаемые умом. По отношению к чувственным вещам идеи, и причины, и образцы, и цели, к которым стремятся вещи, и понятия об общей основе вещей каждого класса.

Т.к. чувственные вещи преходящи, то они должны быть обусловлены не только бытием, но и небытием. Это небытие есть материя, (область непрекращающегося движения, возникновения и изменения) Материя принимает на себя идеи и превращает их во множество чувственных вещей, разделенных пространством.

Область идей представляет собой пирамиду, на вершине которой идея блага. Она обуславливает познаваемость, существующих предметов, от нее они получают свою сущность. Идея блага является не только верховной причиной бытия, но и его целью (телеология - учение о целесообразности).

Идеи вечны, неизменны, тождественны, не зависят от условий пространства и времени. Мир чувственных вещей - мир вечного возникновения и гибели, движения и изменчивости, в нем все свойства относительны, ограничены условиями пространства и времени.

Знание есть припоминание. До своего вселения в оболочку душа пребывала на небе и созерцала там истинно сущее. Соединившись с телом душа забывает то, что знала, но в глубине эти знания остаются. Восприятия материальных предметов напоминают душе позабытые ей знания.

Идеи познаются путем интуиции, независимой от чувственного восприятия, чувственные вещи отражаются лишь во мнениях, которые не дают подлинного знания. Середину между ними и подлинным знанием занимают математические знания. Они имеют нечто родственное чувственным вещам и идеям.

Бытие - тождественное и неизменное, однако в диалогах «Софист» и «Парменид» Платон приходит к выводу, что высшие роды сущего - Бытие, движение, покой, тождество и изменение - могут мыслиться только таким способом, что каждый из них и есть и не есть, и разве самому себе и не равенство, и тождественен себе и переходит в иное. Так бытие поскольку оно рассматривается само по себе - едино, вечно, тождественно, неизменно, неподвижно, но оно же поскольку оно рассматривается по отношению к иному, содержит в себе различие, изменчиво, подвижно. Поэтому бытие содержит в себе противоречия: оно едино и множественно, вечно и преходяще, неизменно и изменчиво.

Противоречия есть необходимое условие для побуждения души к мышлению. Искусство побуждать к размышлению посредством выявления противоречий, таящихся в повседневных мнениях, есть, по Платону, искусство диалектики.

В космогоническом учении Платон утверждает, что последними элементами всех вещей являются неделимые треугольники или геометрическте бестелесные атомы.

Человеческая душа независима от тела и бессмертна. Душа состоит из 3 частей: разумной, которая создается самим творцом, аффективной и вожделеющей, которая создаётся низшими богами. Победа разумной части над страстями и вожделениями возможна при соответствующем воспитании. Так как люди не могут личными усилиями приблизиться к совершенству, то необходимо государство и законы. Государство основано на разделении труда между разрядами свобоб граждан.

В учении о делении граждан на разряды Платон руководствуется своей классификацией частей души. Разной части должен соотв. разряд правителей - философов, эффектной - воинов, вожделенной - ремесленников. Каждый разряд должен быть ограничен выполнением своих обязанностей и воздерживаться от вмешательства в дела других.

Частная собственность и семья - подрывают условия общества. Поэтому Платон разработал план общежития, основанного на устранении для правителей и воинов - личной собственности, а также учение об общности жен и государственном воспитании детей. «ПИР»

Федр: Эрот - древнейший бог, первоисточник величайших благ. Любовь должна учить стыдиться постыдного и стремиться к прекрасному. Недостойный поступок…стыд перед возлюбленным. Войско или госудаоство из влюбленных. Если Гомер говорит, что некоторым героям отвагу внушает бог, то любящим ее внушает Эрот. Любящие готовы умереть друг за друга (Алкестида решилась умереть за своего мужа). Боги тоже высоко чтут преданность и самоотверженность в любви.

Павсаний: Эротов 2 - небесный и пошлый. Любое дело само по себе не бывает прекрасным или безобразным, а смотря по тому как оно делается. Тот эрот прекрасен, который побуждает прекрасно любить. Пошлый эрот: это та любовь которую любят люди заурядные - любят женщин больше чем юношей и больше тело, чем душу.

Небесный эрот - одержимые этим эротом обращаются к юношам, отдавая предпочтение тому, что сильней от природы и наделено большим разумом. Так как любое дело может быть и прекрасным и безобразным, то небесная любовь возникает, когда поклонник считает справедливым оказывать уступившему юноше любые услуги, а юноша считает справедливым ни в чем не отказывать человеку, который делает его мудрым и добрым, умным и доблестным.

Эриксимах (врач): Двойственный эрот заключен в самой природе тела (больное начало и здоровое) угождать началу хорошему - хорошо, плохому - плохо. Гармония, врачевание, музыка, погода, земледелие.

Аристофан: Люди не знают величайшей силы эрота, иначе ему бы воздвигли храмы. Кое-что о человеческой природе. Было 3 пола. Один соединял и мужское и женское начало. Люди были рассечены пополам богами. С этих пор свойственно людям любовное влечение, которое соединяя половины, пытается сделать из 2 одно и тем самым исцелить человеческую природу. Любовь это жажда целостности и стремление к ней.

Агафон. Хочет восхвалить самого Эрота, а не его дары как делали прежние ораторы. Эрот самый молодой, так как он обходит старость и неразлучен с молодыми. Он нежен. Гомер - нежны стопы у нее: не касается ими Праха земного; она по главам человеческим ходит. (о богине Ата) Он гибок, справедлив, никогда не обижает ни богов ни людей. Благоразумен. Храбр и т.д.

Сократ. Эрот - это любовь к кому-нибудь. Любовь вожделеет к своему предмету. Вожделеет, когда не обладает (спорный вопрос…). Вожделение вызывает то, чего недостает. Если здоровый человек хочет быть здоровым, то он хочет быть здоровым в будущем. А это означает любить то, чего еще нет, если хочешь сохранить на будущее то, что имеешь теперь. Эрот - любовь к красоте. Значит он не имеет красоты и нуждается в ней.

Речь, услышанная от афинянки. Между мудростью и невежеством есть нечто среднее. Верное, но не подкрепленное доводами представление - не есть знание. Если нет объяснения, какое же это знание (но и не невежество). Эрот, следовательно, по середине, между крайностями. Эрот не бог, так как обделен красотой. Он не смертный и не бессмертный. - он демон, посредник между людьми и богами. Он заполняет промежуток между ними и связывает мир внутренней связью.

Эрот - философ, так как он любит прекрасное, а мудрость прекрасна. Философ занимает промежуточное положение между мудрецом и невеждой.

Все любят благо и хотят быть счастливыми, но мы говорим не обо всех, что они любят. Мы берем только одну разновидность любви и закрепляем за ней общее понятие, а другие разновидности именуем иначе. ЛЮБОВЬ - это любовь к вечному обладанию благом. Чтобы стремление к блату можно было назвать любовью необходимо родить в прекрасном как телесно так и духовно. Рождение - это доля бессмертия и вечности, которая отпущена смертному существу. Любовь это и стремление к бессмертию.

Смертная природа может стать бессмертной только деторождением, оставляя каждый раз новое вместо старого. Человек от рождения до старости считается одним лицом, но он никогда не бывает одним и тем же. Все смертное сохраняется устаревая и уходя, но в то же время оставляя свое новое подобие.

Доблесть - ради бессмертной славы.

Высшие таинства любви. Сначала человек должен полюбить прекрасное тело и родить о нем прекрасные мысли. Затем он станет любить все прекрасные тела, а к одному охладеет ибо сочтет такую любовь мелкой. После этого он начнет ценить красоту души выше чем красоту тела, постигнет красоту насущных дел и обычаев. От насущных дел он должен перейти к наукам, чтобы увидеть их красоту и стремясь к красоте уже во всем ее многообразии не быть рабом привлекательности кого-то или чего-то, а повернуть к открытому морю красоты и созерцая его в неуклонном стремлении к мудрости, обильно рождать великолепные речи и мысли, пока он не увидит той единственной науки, которая касается красоты.

КРАСОТА: Тот кто пройдет весь путь увидит в конце этого пути нечто удивительно прекрасное, нечто, во-первых вечное, т.е. не знающее ни рождения ни смерти, ни роста, ни оскудения, во-вторых, не в чем-то прекрасное, а в чем-то безобразное. Красота предстанет пред ним сама по себе, через себя самое, всегда одинаковая, все другие разновидности прекрасного причастны к ней таким образом, что они возникают и гибнут, а ее не становится больше или меньше. Он увидит ее чистой, без примесей, без искажений, не обремененную человеческой плотью. Это божественная красота.

Человек увидевший эту красоту сумеет родить не признаки совершенства, а совершенно истинное, потому что постигает он истину, а не призрак.

10. Философия Аристотеля (Критика Платоновской теориии «идей», Логика, Теория познания, Космология и физика)

Родился во Фракийском городе Стагир, обучался в платоновской академии. (384-322 д.н.э.). После смерти Платона проживал в Атарнее (остров Лесбос) а затем при дворе македонского царя Филиппа в качестве воспитателя его сына - Александра. В 335 году возвратился в Афины, где основал школу - гимнасии (Ликей).

До нас дошли не все тексты Аристотеля. Многие из дошедших по видимому не являются текстами самого Аристотеля. Например, «Метафизика», по-видимому, представляет составленные слушателями своды различных по времени курсов Аристотеля. Очень важны для понимания Аристотеля его сочинения: «О душе', «Физика», «Категории». «Физика» Аристотеля охватывает вопросы логики, психологии теории познания, учения о бытии, космологии, физики, зоологии, политэкономии, политики, этики, педагогики, риторики, эстетики. Он обсуждает и критикует отдельные положения Платоновских атомистов, пифагорейцев, ранних материалистов. Эти критические введения представляют большую ценность.

Критика Платоновской теориии «идей», Логика. Учение Аристотеля - объективный идеализм. Оно сложилось в резкой критики учения Платона об идеях. Эта теория (об идеях) несостоятельна по ряду причин: 1. Идеи Платона суть простые копии, или двойники, чувственных вещей и не отличаются от них по своему содержанию.

2. Так как Платон отделил мир идей от мира вещей, то идеи ничего не могут дать существованию вещей. И хотя Платон утверждает, будто вещи причастны к идеям, эта их причастность просто метафора. Учение Платона не может объяснить отношение идей к вещам еще и потому, что Платон отрицает способность идей быть непосредственными сущностями вещей.

3. Утверждая, будто идеи относятся к др. идеям, как общее к частному Платон впадает в противоречие. При таком понимании каждая идея есть одновременно и сущность, так как будучи общей, она присутствует в менее общей, и несущность, т. к. сама она в свою очередь причастна к стоящей над нею более общей идее, которая и будет ее сущностью.

4. Платоновское учение о сущности идей независимых по отношению к вещам чувств мира приводит к нелепому выводу: так как между идеями и вещами есть сходство и так как по Платону, для всего сходного должна существовать едея, то кроме идеи, например человека и кроме соответствующих ей вещей, должна существовать идея того сходного, что существует между ними. Далее, для этой новой идеи человека и для находящейся под нею первой идеи и ее вещей должна существовать еще одна - третья идея…

5. Обособив идеи в мир вечных сущностей, отличный от изменчивого чувственного мира, Платон лишил себя возможности объяснить факты рождения, гибели и движения.

По Аристотелю, каждая вещь есть единство материи и формы. Форма нематериальна, но она не есть и потусторонняя сущность. Так медный шар есть единство вещества - меди - и формы - шаровидности, которая придана меди мастером, но в реально существующем шаре она составляет одно с веществом. Противоположность материи и формы небезусловная. Медь есть материя по отношению к шару, но она же и форма по отношению к физическим элементам, соединением которых, по Аристотелю, является медь. Медь лишена формы т. к. еще не является шаром и в то же время она есть возможность формы. Форма есть действительность того возможностью чего является материя. Согласно этому в пределах мира чувственных вещей возможен последовательный переход от материи к соотносительной ей форме и наоборот. Категориии эти таким образом становятся текучими.

Каждая форма может рассматриваться и как материя для которой должна существовать соответствующая ей высшая форма. Например, если кирпич являющийся формой глины, рассматривать как материю, то формой этой материи будет дом. Однако, так мы поднимаемся до формы, которую уже нельзя рассматривать как материю. Такой предельной формой является серводвигатель или бог - идеализм. Но вообще, по Аристотелю, чувственно-воспринимаемые вещи есть единство материи и формы.

Теория познания. Исходная точка - существование независимой от субъекта объективной действительности. Ощущения человека являются отражениями, копиями предметов внешнего мира. Таким образом, источником познания является чувственный опыт, а ощущение предполагает независимый от сознания предмет восприятия. И хотя он полагает, что в разуме нет ничего, что было бы раньше в ощущениях, утверждение это он не распространяет на последние аксиомы науки, которые по его мнению не могут быть выведены из высших по отношению к ним положений и которые должны быть признаны умозрительными, а не опытными предпосылками знаний.

Логика по Аристотелю - наука о доказательстве, а также о формах мышления, необходимых для познания. Связи мыслей являются по Аристотелю отражениями объективно существующих связей. Аристотель рассматривал логическое строение суждений, вопросы о терминах, об определении строении и о правильности умозаключений и доказательств. В центре всех этих исследований лежит теория умозаключений. В соответствии со спецификой античного знания, ограниченного прямым наблюдением и построением умозрительных гипотез Аристотель главное значение придает достоверным и необходимым выводам, а не выводам вероятности и возможности. Поэтому он на первый план выдвигает движение мысли от общего к частному (дедукция) а на индукцию обращает мало внимания.

Космология и физика. Космология - геоцентрическая. Земля - шар. Источник движения - бог (перводвигатель).

Физика. Одним из важнейших принципов является учение о целесообразности в природе. Этот принцип распространяется на все бытие и даже на бога. Эта целесообразность является внутренней и бессознательной целесообразностью природы. Примеры целесообразности видел в росте организмов.

Общественно политические теории Аристотеля. Научное созерцание есть высшая доблесть, наиболее совершенный вид блаженства. Созерцательная деятельность разума существует ради себя самой, не стремится ни к какой внешней цели и заключает в себе ей одной свойственное наслаждение. Наилучший из всех классов - земледельческий, однако, они в силу своего образа жизни и территориальной распыленности не могут активно вмешиваться в вопросы управления. Этим делом должны заниматься среднезажиточные классы общества.

Аристотель различает 3 хороших и 3 плохих формы управления государством. Хорошими он считает формы, при которых исключена возможность корыстного использования власти, а сама власть служит обществу в целом - таковы монархия, аристократия и полития (власть среднего класса, основанная на смешении олигархии и демократии). Плохие или выродившиеся формы - это тирания, олигархия и крайняя демократия.

11. Эллинистическая философия (общая характеристика, основные школы и проблематика)

ГЕРАКЛИТ. Родом из Эфеса. (530 - 470 гг. д.н.э.). Аристократ, отстранившийся от власти. Исходный пункт учения о мире - представление о преходящем, изменчивом характере всего существующего. Все существующие вещи возникли из материального первоначала. Однако первовещь - это огонь. Выбор огня в качестве первовещества обусловлен взглядами Гераклита на характер жизни природы. Мир находится в постоянном процессе изменения, а из всех природных вещей наиболее подвижен, изменчив огонь. «Этот космос один и тот же для всего существующего не создал никакой бог и никакой человек, но всегда был, есть и будет вечно живым огнем, мерами загорающимся и мерами потухающим». Причина вечного изменения - борьба противоположностей.

Мир остается в основе огнем, несмотря на все изменения. Душа тоже из огня, душа материальна - это наименее влажный огонь. Все вещи возникают из огня согласно необходимости. Миром правит «логос» (закон, необходимость). «Даже Солнце не может переступить логос.» Мир есь процесс, в котором всякая вещь переходит в свою противоположность (холодное в теплое, влажное в сухое и наоборот). «Нельзя дважды войти в одну реку». В человеческой жизни превращение в противоположное есть борьба. Она «отец всего, царь всего». Благодаря борьбе противоположностей обнаруживается их внутреннее сходство «бессмертные - смертны, смертные - бессмертны; смертью друг друга они живут, жизнью друг друга они умирают».

Всеобщность изменения и переход каждого качества в противоположное делают все качества вещей относительными (морская вода - чистейшая и вместе с тем грязнейшая: для рыб - питательна, для людей - негодна).

Логос - основа всеобщности и истинности человеческого познания. В основе мышления лежат ощущения. Мышление предпочитает все, что доступно чувствам зрения и слуха. Мышление - общее всем людям, всем дано познать себя и быть разумными. Даже если что-то осталось скрытым от света, воспринимаемого чувствами, оно не могло бы укрыться от разумного света, «от того, что никогда не заходит». Однако, считает Гераклит, большинство людей не знают всеобщего и вечного, не ищут познания, принимают многознание за ум.

ЭЛЕАТЫ. В VI-V вв. д.н.э. центр духовного развития перемещается в Южную Италию (земледельческая область). Проблема бытия: бытие есть, а небытия нет, бытие едино и неделимо, бытие познаваемо.

КСЕНОФАН. VI-V вв. д.н.э. Поэт, философ, побывал в Южной Италии, вообще много путешествовал. В конце жизни поселился в Элее, где под его влиянием возникла школа элеатов. Критиковал представления о множестве богов (Если бы лошади могли рисовать то они изобразили бы своих богов в виде лошадей). Он пантеист. Мир вечен и неуничтожим, представляет собой нечто единое и это единое и есть бог. Природа не божественна. Все что рождается и растет - есть вода и земля. О природе богов не может быть истинного знания, только мнение.

ПАРМЕНИД. Элея. VI-V вв. д.н.э. Составил законы для Элей, которые даже там долго действовали. Мир - вещественный шар, в котором нигде нет пустоты и, следовательно возможности движения (все заполнено). Всякая мысль - есть мысль о существующем. Поэтому несуществуя никак нельзя мыслить как несуществующе, откуда следует, что несуществующего нет. Отсюда невозможно возникновение и уничтожение. Из абсолютной наполненности следует, что мир не имеет частей. Он един. Множество - обман чувств. Отсюда же следует вывод о невозможности движения, возникновения, уничтожения. Представления о движении - лишь мнение, повседневные представления, от которых следует отличать философию, как учение об истине, недоступной восприятиям.

Учение Парменида полно ненаучных, мифологических представлений. В центре мира - богиня-правительница (или правда и необходимость). Она держит жребий и правит всеми небесными движениями.

ЗЕНОН. Ученик Парменида. Выдвинул ряд положений в защиту учения Парменида (апории). Доказывал невозможность движения (метафизика). Предположение, что движение мыслимо приводит к противоречиям - оно не может осуществиться (Для того чтобы двигаться стрела должна в один момент времени находиться в определенном месте и не находиться в нем, но это противоречиво - невозможно). В этих парадоксах вопрос не в том, возможно ли восприятие движения чувствами, а в том, можно ли осмыслить движение при условии, что пространство состоит из бесконечного множества неделимых частей (актуальная бксконечность), а время из большого множества неделимых моментов.

В этих апориях впервые в истории человечества обсуждаются проблемы непрерывности и бесконечности. Апории дали толчок развитию диалектики (Интересно, что понятие актуально бесконечного было исключено из употребления в Греции и заменено понятием потенциально бесконечного. Признавалась бесконечная делимость величин, но не признавалась их составленность из бесконечного числа актуально данных элементов).

12. Средневековая философия. Теологизация философской мысли. Бог, человек и мир в средневековой христианской философии

Эпоха средневековья выдвинула плеяду выдающихся философов: Августин, Эриугена, Ансельм, Аль-Фараби, Ибн Сина, Ибн Рутил, Абеляр, Роджер Бэкон, Сигер, Фома Аквинский, Скот, Оккам и другие.

Теодицея буквально означает оправдание Бога. Ясно, что в средние века, в эпоху теоцентризма, стремились обосновать правомерность представлений о Боге. Обыденное религиозное сознание считало бытие Бога очевидным постольку, поскольку каждый человек имеет понятие о нем. По Августину, Бог постигается в глубинах человеческой души, стоит только погрузиться в них, и вы обретете Бога неминуемо. Дамаскин исходил из того, что понятие о Боге укоренено в сердце каждого человека. Рассматриваемые воззрения получили свое обобщение в так называемом онтологическом доказательстве Ансельма. Ансельм считал, что идеи существуют реально. Если есть идея Бога, то есть и сам Бог. Опровергая Ансельма, классик средневековой схоластики Фома Аквинский стремился идти от мира к Богу и приводил на этот счет ряд «доказательств».

Первое «доказательство» повторяет рассуждения Аристотеля о перводвигателе: каждый предмет движим другим, кроме перводвигателя. Во втором «доказательстве» утверждается, что мир - а здесь много случайного - должен иметь абсолютно необходимые причины. В третьем «доказательстве» Бог понимается как исходная основа всего сущего, отсутствие которой считается бессмысленным. В четвертом «доказательстве» Бог понимается как вершина совершенства, в пятом «доказательстве» - как последняя цель, гармонизирующая все целесообразные процессы.

В науке отсутствуют достоверные доказательства существования Бога. Приводимые в философии и в теологии аргументы в пользу действительности Бога пока не очень убедительны. Впрочем, верующему в существование Бога человеку они, пожалуй, и не нужны. Ведь Бог открылся людям с возгласом «Я - сущий». А тут и доказывать нечего. В любом случае - существует Бог или нет - философский смысл представления о *геоцентризме является органичной стадией развития философских воззрений. Тот, кто не признает существование Бога, может в духе средневекового символизма утверждать, что в монотеизме и теоцентризме скрыты мощные слои философского знания.

Основные идеи средневековой философии:

Принцип абсолютной личности - наиболее фундаментальная идея философского значения.

Теоцентризм - принцип, согласно которому Бог является центром, фокусом средневековых философских и религиозных представлений; конкретизирует принцип абсолютной личности.

3. Монотеизм - Бог един, а не множественен. В отличие от античных богов христианский Бог един и уникален.

Креационизм - учение о сотворении мира Богом из ничего. Тем самым дается новый ответ на уже в античности поставленный вопрос о том, как из единого рождается множественное.

Символизм - понимание земного как инобытия, мира Бога.

6. Средневековый антропоцентризм, человек - не просто микрокосмос, а созданное Богом привилегированное существо, повелитель всего созданного для него. Главная проблема философии (и религии) - не Космос, а человек. Человек обладает не двумя измерениями, а именно телом и душой, как считали гении античности, а тремя. К первым двум добавляется «дух» (духовность) - причастность к божественному посредством веры. Высочайшая добродетель - не разум, не интеллект, а добрая воля, повиновение заповедям Бога. Вслед за Богом человек причастен к добру. Суть человека - вера, надежда, любовь, «но любовь из них больше». Быть человеком - значит жить по этическим правилам, изложенным Христом в Нагорной проповеди.

Общество как «Град земной», как символ и подготовка к «Граду Божьему».

Средневековая герменевтика - искусство интерпретации текстов.

Концепция линейного времени и множественности времен. Идея историзма.

Истолкование природы универсалий.

Возникло феодальное общество (крепостное право). Значительную роль играло духовенство. Монастыри были и крепостями и центрами земледелия и очагами просвещения и культуры. Церковь стала хранительнице! письменности и образованности в Европе. Раннее средневековье характеризуется становлением христианская догматики в условиях формирования европейских государств в результате падения Римской империи. В условия) жесткого диктата церкви и государства власти философия была объявлена служанкой богословия, которая должна была использовать свой рациональный аппарат для подтверждения догматов христианства. Эта философия получила название "схоластики'' (опиралась на формальную логику Аристотеля). Еще в V в. (христианство уже государственная религия в Греции и Риме) было сильно влияние философии неоплатонизма, враждебного христианству (Нехристианские философские школы были закрыты по декрету императора Юстиана в 529 г.). При этом одни христианские идеологи склонялись к отрицанию, другие к использованию учений философии идеалистов древности. Так возникла литература апологетов (защитников) христианства, а за ней возникла патристика - сочинения отцов церкви, писателей, заложивших основы философии христианства.

Со II в. апологеты обращаются к императорам, преследовавшим христианство. Они стремятся доказать, что христианство поднимает такие вопросы, которые ставила и предшествующая греческая философия, но дает более совершенное их разрешение. Видный апологет - Тертулиан (из Карфагена, II в.) - существует непримиримое разногласие между религией, божественным откровением, священным писанием и человеческой мудростью. Не создав философию систем апологеты, однако, наметили круг вопросов, которые стали основными для христианской философии (о боге, о творении мира, о природе человека и его целях). Наиболее влиятельный из отцов церкви - это Августин (354 - 430 гг., родился в Тагесте - африка Нумидия). Доказывал, что бог является высшим бытием, Бог сотворил мир из ничего по своей доброй воле, а не по необходимости. Мир представляет собою непрерывную лестницу существ, восходящую к создателю. Особое место занимает человек, который соединяет природ}' материального тела и обладает разумной душой и свободой воли. Душа нематериальна, бессмертна. Субъективно человек действует свободно, но на самом деле все, что он делает, делает через него бог.

Схоластика. Главное направление в развитии философии средневековья. Она преподавалась в школах и университетах. Существует 3 периода:

Ранняя схоластика (IX-XII в.)

Период зрелости (ХШ в.)

Упадок (XIV-XV в.)

Центральный вопрос - об отношении знания к вере. Считалось, что истина уже дана в библейских текстах и необходимо правильно истолковать их. Так как библейские тексты отличались иносказательным характером, то для их толкования требовалась изощренная логика.

Одним из важных философских вопросов, был вопрос об отношении общего к единичному. Спор поэтому вопросу известен как спор об универсалиях, т.е. о природе общих родов и понятий. Существует 2 основных решения этого вопроса:

1. Общие роды (универсалии) существуют реально, независимо от человека - реализм (Иоанн Скот Эриугена, Фома Аквинский). 3 вида существующих универсалий: (троякость существования) «до вещей» в божественном разуме, «в самих вещах» как их сущность или формы и «после вещей» - в человеческом разуме как результат абстракции - умеренный реализм (существует и крайний реализм - общее существует только вне вещей - Ансельм). П. Абеляр - существуют только единые вещи. Но они могут быть сходны между собой, на этом сходстве и основывается возможность универсалий. Когда мы утверждаем что-то по отношению к многим вещам, наше утверждение относится не к вещам, а к слову (это номинализм). Но наряду с этим он предполагает реальность общих понятий в уме бога. Это образцы по которым бог творит вещи.

2. Универсалии не существуют реально, независимо от человека. Они суть только имена (Росцелин). Существует только индивидуальное и только оно может быть предметом познания - номинализм. Представитель Уильям Оккам. Задача знания - постижение частного, единичного. Общее существует только в уме человека. В самих вещах нет ни общего ни единичного. И то и другое присуще только нашему способу рассмотрения одной и той же вещи. Для объяснения перехода мысли к общему Оккам вводит понятие интенции, т.е. о направленности мысли, о логических и психических актах или знаках. Все общие понятия - это знаки, логически обозначающие многие объекты.

Главные представители схоластики: Альберт Больштедский, Фома Аквинский, Дуне Скот и Раймунд Луллий.

Альберт Больштедский - XIII в. Проводил исследования в науках о природе, защищающих философию против богословия. В вопросе об универсалиях - умереный реалист (см. п. 1). Отношение между верой и разумом - некоторые догматы непостижимы для разума, например о 3 лицах бога.

Фома Аквинский (1225-1274 гг.). Основная цель - отработка основных догматов христианского вероучения в формах здравого смысла. Опираясь на позднего Аристотеля, канонизировал христианское понимание соотношения идеального и материального как соотношение изначального принципа формы с неустановившемся принципом материи (слабейшим видом бытия). Слияние первопринципов формы и материи рождает мир индивидуальных явлений. Душа человека есть формообразующий принцип, однако, свое полное индивидуальное воплощение она получает только при соединении с телом.

Так был разрешен один из самых острых вопросов христианской схоластики. Схоластика должна была истолковывать свое отношение к материи, так как Иисус Христос был явлен в виде человека, т.е. объединил в себе божественную (идеал) и человеческую (материальную) природу. Этот факт не давал возможности трактовать материальное как ничто (чего требовал догмат о творении мира из ничего). Поэтому определение материи Фомой Аквинским с помощью целой системы утонченных рассуждений в качестве «слабейшего вида бытия» была воспринята церковью как выход из тупика.

Важное значение имело учение о различии сущности и существования. Они совпадают только в боге.

Существование выше сущности, относится к ней как действительность к возможности.

Доказательство существования бога. Каждое явление имеет причину. Поднимаясь по лестнице причин, мы приходим к необходимости существования бога - верховной причины.

13. Философия эпохи Возрождения. Идеалы человека, его отражение в искусстве

В эпоху Возрождения было выработано новое философское мировоззрение прежде всего благодаря творчеству целой плеяды выдающихся философов, таких как Николай Кузанский, Марсилио Фичино, Леонардо да Винчи, Микеланджело, Джордано Бруно и др.

По мере перехода к городскому образу жизни и развития промышленности выявляется особая значимость человека, его своеобразия, его творческой активности. Стала наблюдаться острая потребность в новых воззрениях, которые не заставили себя долго ждать. Разумеется, они развивались не на пустом месте, они сохранили самую тесную преемственность и со средневековьем, и с античностью. Многим мыслителям представлялось, что возрождается античное культурное наследие, которое в средневековье было предано забвению. Это представление дало название целой эпохе, эпохе Возрождения или Ренессанса (XIV-XVI вв.).

Основной принцип возрожденческой философии - это антропоцентризм, который реализуется в совокупности антропоцентрических неоплатонических построений.

В эпоху Возрождения человеческая личность по преимуществу является творческой, она как бы перенимает на себя творческую функцию Бога и способна овладеть и собой, и природой. Человек олицетворяет собой творческое начало, будь это искусство, политика, религия и даже техническое изобретение. Человек могуществен подобно Богу, считает Фичино. Если так, то он способен реализовать предел всякой разумности и красоты. Но как? Каким образом добиться этого?

Свои творения человек реализует в телесном. Здесь возрождены возобновляют античную тенденцию рассмотрения в единстве духовного и телесного. Причем имеется в виду, что творение является максимально совершенным. Но совершенное есть красота. Человек эпохи Ренессанса - это не просто творец, а творец и художник одновременно. Он художник в искусствоведческом смысле, т.е. живописец, музыкант, и творец в эстетическом смысле вообще, т.е. технический работник.

Эстетическое - доминирующий аспект философии Возрождения. Возрожденческое мировоззрение выдвигает прекрасное на первый план. Причем таким образом, что первым ставится не столько подражание природе - как это имело место в античности, - сколько творчество художника. Объектом этого творчества является человеческое тело, безмерное любование его красотой.

В искусстве большинство сюжетов берут из Библии, а наиболее излюбленным сюжетом живописи Возрождения является Богородица с младенцем; на смену этим картинам приходят изображения мадонн. Уже сам выбор библейских мотивов указывает на присутствие духовного в картине, оно выражается прежде всего красотой человеческого тела. Для эстетики Ренессанса характерна слитность духовности и личностно-материального. Максимального эстетического эффекта можно достичь двумя путями. Первый путь - опора на библейские сюжеты. Второй путь - это изображение самого себя. Ведь автопортрет художника наиболее ярко выражает его духовность, его отношение к эпохе.

Но исходным учителем живописца является не только Библия, а прежде всего он сам. Художник должен быть образован во всех смыслах: философском, богословском, математическом. Основные идеи философии эпохи Возрождения:

Антропоцентризм: внимание философов направлено в основном на человека, при этом по-новому культивируются неоплатонические построения.

Гуманизм, признание человека личностью, его права на творчество, свободу и счастье.

Постулирование творческой сущности человека он никому не подражает, ни Богу, ни природе, он сам по себе деятелен, он творит, в основном рукотворно, ремесленно.

Личностно-материалъное понимание мира, все существующее понимается в проекции на человека при максимальном интересе к телесному началу.

5. Идея доминирования эстетического понимания действительности над моральными и научными представлениями.

6. Антисхоластика стремление развенчать мнимые авторитеты и пропагандируемые ими догмы.

7. Геометрически-структурное понимание мира, дополненное диалектикой перехода, характерного для бесконечно малого и бесконечно большого и их соотношения между собой.

8. Пантеизм.

14. Научная революция и философия XVII века. Сенсуализм и рационализм как целостные системы гносеологических воззрений. (Декарт, Локк, Лейбниц)

Эпоха ранних буржуазных революций достигла новых философских идей. XVII век одарил человечество плеядой выдающихся философов: Бэкон и Декарт, Гоббс и Локк, Паскаль и Гассенди, Спиноза и Бейль.

Главное произведение Локка «Опыт о человеческом разумении» показалось Лейбницу столь проблематичным и вместе с тем интересным, что он написал книгу со сходной структурой «Новые опыты о человеческом разумении». Лейбниц вел (заочно) острую дискуссию с Локком по вопросам познания.

Локк критикует теорию врожденных идей Декарта. Сознание новорожденного - это «чистая доска», оно наполняется содержанием благодаря в первую очередь ощущениям. На основе чувственного опыта образуется внутренний опыт человека. Способы наблюдения за внутренним опытом Локк называет рефлексией. Опыт, по Локку, есть совокупность идей, под которыми он понимал чувственные впечатления, представления, понятия различного рода, например волевые, акты души. Исходным, первым, является чувственное знание, где выделяются первичные и вторичные качества. Первые - протяженность и фигура - существуют в вещах реально, а второе - цвет, запах, вкус и т.д. - присущи субъекту, а не внешним для него вещам. Умственная активность субъекта позволяет ему соединять, проводить обобщения простых идей, в результате получаются самые разнообразные сложные идеи. Для развитой Локком теории познания характерен эмпиризм («все из опыта») и сенсуализм (т.е. все формы познания сводятся в конечном счете к чувствам).

Формулу сенсуализма «нет ничего в интеллекте, чего бы не было раньше в чувстве» Лейбниц опровергает добавлением: «кроме самого интеллекта». Сознание новорожденного - это не «чистая доска», не «пустое помещение», а - речь идет об образе - глыба мрамора с прожилками, которые намечают фигуру будущей статуи. Из чувств нельзя вывести интеллект, рациональное мышление. Лейбниц - рационалист, он не против эмпиризма, но стремится осмыслить эмпирические данные на основе абстрактного мышления (способность человека к которому и есть «прожилки»).

Локк редуцирует, сводит понятия к чувствам, Лейбниц чувства понимает как проявление духовности субъекта. Оба поступают сходным образом: для начала чувства и понятийные формы мышления противопоставляются друг другу, а затем это противопоставление полностью преодолевается, одно начинает доминировать над другим.

Основные идеи философии XVII века:

Принцип автономного мыслящего субъекта.

Принцип методического сомнения.

Индуктивно-эмпирический метод.

4. Рационально-дедуктивный метод, включающий интеллектуальную интуицию.

5 Гипотетико-дедуктивное построение научной теории.

6. Выработка нового юридического мировоззрения. Обоснование и защита прав граждан и человека.

15. Учение Ф. Бекона о познании и науке («Новый Органон»). Рационализм

Первым философом, сознательно поставившим перед собой задачу разработки научного метода на основе математического понимания природы, был Ф. Бэкон (1561-1626). Естествознание - истинная наука, а физика, опирающаяся на чувственный опыт - важнейшая часть естествознания. Чувства непогрешимы и есть источник всякого знания. Наука есть опытная наука и состоит в применении рационального метода к чувственным данным. Индукция, анализ, сравнение, наблюдение, эксперимент - суть главные условия рационального метода. Главный труд - «Новый Органон». В этом произведении Бекон сознательно противопоставляет свое понимание науки и ее метода тому пониманию, на котором основан «Органон» Аристотеля.

Бекон различает 2 вида опытов:

«плодоносные» - цель - принесение непосредственной пользы человеку;

«свегоносные» - цель - не непосредственная польза, а познание законов и свойств вещей.

Предпосылка преобразования науки - критика всей существующей схоластики и сомнение в истинности всего, что до сих пор казалось истиной. Однако, сомнение лишь средство нахождения дороги к истине. Недостоверность известного доселе знания обусловлена ненадежностью умозрительного метода умозаключений и доказательства. Первым условием реформы науки является усовершенствование методов обобщения - индукции. Следующим шагом должно быть очищение разума от заблуждений. Бекон различает 4 вида таких заблуждений или идолов - рода, пещеры, рынка, театра.

Идолы рода - обусловлены природой человека. Человек судит о природе по аналогии с собственными свойствами. Отсюда возникло телеологическое представление о природе, ошибки, проистекающие из несовершенства человеческих чувств, под влиянием различных желаний, влечений.

Пещеры - ошибки, возникающие вследствие субъективных предпочтений, симпатий, антипатий ученых: одни больше видят различий между предметами, другие - их сходства. Одни склонны верить в непогреш. авторитетов древности, другие, наоборот, отдают предпочтение только новому.

Рынка - возникли вследствие общения между людьми посредством слов. Но во многих случаях значения слов были установлены не на основе познания сущности предмета, а на основе совершенно случайного впечатления от этого предмета.

Театра - порождаются некритически усвоенными ложными мнениями. Идолы театра не врожденны нашему уму. Они возникают вследствие подчинения ума ошибочным мнениям.

Знание видов препятствий позволяет избежать ошибок. В истории науки четко выступают 2 пути или метода иследов. догматический и эмпирический. Догматический метод начинает с общих умозрительных положений и стремится вывести из них все частные случаи. Догматик похож на паука, который из самого себя ткет паутину.

Учёный, следующий эмпирическому методу похож на муравья, который беспорядочно тащит все, что ни попадется ему на пути. Истинный метод состоит в умственной переработке материалов, которые доставляет опыт. (пчела)

До сих пор открытия делались случайно. Их было бы больше, если бы исследователи были вооружены правильным методом. Метод - это путь, главное средство исследования. К нему относятся орудия, совершающие способность нашего восприятия, и орудия, совершающие саму человеческую мысль. Науку расширяет не пассивное созерцание, а эксперимент, т.е. активное испытание природы.

Главное условие прогресса знания - совершенствование способности умозаключения, важнейшей формой которой является правильная индукция. До Бекона философы, писавшие об индукции, обращал! внимание на те случаи, которые подтверждают доказываемые или обобщаемые ими положения. Бекон подчеркнул значение тех случаев, которые опровергают обобщение, противоречат ему. Это так называемы! отрицательные инстанции.

16. Рене Декарт - основоположник рационализма (рассуждения о методе)

Родился в 1596 г. во Франции в семье дворянина. Служил в армии. Много путешествовал. Долгие годы жил в Нидерландах, где занимался научной деятельностью. В 1649 г. переселился в Стокгольм, где и умер в 1650 г.

Основная черта философского мировоззрения - дуализм. Декарт допускает 2 независимых друг от друга первоначала: мыслящую субстанцию и материальную «протяженную субстанцию». В границах его физики материя представляет собой единственную субстанцию, единственное основание бытия и познания. В то же время в психологии, теории познания, в учении о бытии Декарт - идеалист. В теории познания Декарт объявляет самой достоверной истиной истину о существовании сознания, мышления: «Я мыслю, следовательно я существую». В учении о бытии он не только признает существование духовной субстанции, но и утверждает, что над ними обеими в качестве высшей субстанции пребывает бог.

Декарт - выдающийся ученый. Он творец аналитической геометри, ввел метод координат, владел понятием о функции. От Декарта ведет начало система алгебраических обозначений. В механике Декарт указал на относительность движения и покоя, сформулировал закон действия и противодействия, а также закон сохранения полного количества движения при сооударении двух неупругих тел.

Декарт отождествлял материю с протяжением, или пространством, считая, что чувственно воспринимаемые качества предметов сами по себе, т.е. объективно не существуют. Выводы из этого: мировая материя (=пространство) беспредельна, однородна, не имеет пустот и бесконечно делима. Сводит все качественное разнообразие природных явлений к:

материи, тождественной с пространством и

к ее движению. Движение возникает в результате толчка. Первоначальный толчок дал бог.

Проблема метода. Декарт ищет безусловно достоверный исходный тезис для всего знания и метод, посредством которого можно, опираясь на этот тезис, построить столь же достоверное здание науки. За исходный пункт он принимает сомнение в общепринятом знании (так как такого тезиса он не находит в схоластике). Это сомнение есть только предварительный прием. Можно сомневаться во всем, однако, само сомнение, во всяком случае, существует. Сомнение есть один из актов мышления. Я сомневаюсь, поскольку я мыслю. Если сомнение - достоверный факт, то оно существует лишь поскольку существует мышление, лишь поскольку я сам существую в качестве мыслящего (Я мыслю, следовательно, я существую). Это положение и есть искомая достоверная опора знания. Этот вывод не требует логического доказательства, он есть результат интуиции ума.

Ясность и отчетливость мышления Декарт ошибочно объявляет необходимыми и достаточными признаками всякого достоверного знания. Критерий истинности знания таким образом не в практике, а в человеческом сознании.

Идеализм Декарта усугубился религиозными предпосылками его системы. В силу этого, для доказательства реального существования мира необходимо доказать существование бога. В числе прочих идей в уме существует идея бога. Как понятие о существовании всесовершенном, идея бога обладает большей реальностью чем все другие идеи. В причине должно быть по крайней мере столько же реальности сколько ее находится в следствии. Так как мы существуем и так как мы суть следствия первопричины, то существует и сама первопричина т.е. бог. Но если всесовершенный бог существует, то этим исключается возможность, чтобы он нас обманывал. Этим обусловлена сама возможность познания.

Возможность истины обусловлена существованием врожденных идей или истин (предрасположения ума к известным аксиомам и положениям) к которым он относит прежде всего математические аксиомы. В познании главную роль играет разум - рационализм. Декарт полагал, что источником достоверности знания может быть только сам разум.

В процессе познания исключительное место отвел дедукции. Исходные положения - аксиомы. Однако, для ясного и отчетливого представления всей цепи нужна сила памяти. Поэтому непосредственные очевидные исходные положения, или интуиции, имеют преимущество сравнительно с рассуждениями дедукции.

Вооружившись интуицией и дедукцией, разум может достичь достоверного знания в случае, если будет вооружен методом. Метод Декарта состоит из 4 требований:

допускать в качестве истинных только такие положения, которые представляются уму ясно и отчетливо, не могут вызвать никаких сомнений в истинности;

расчленять каждую сложную проблему на составляющие ее частные проблемы;

методически переходить от известного и доказанного к неизвестному и недоказанному.;

не допускать никаких пропусков звеньях исследования.

17. Проблема Субстанции в учениях Спинозы и Лейбница

Бенедикт Спиноза. (материалист) - (1632-1677 гг.). Родился в Амстердаме в еврейской семье. Знакомство Спинозы с идеями Декарта привело к разрыву с иудаизмом. Спиноза был отлучен от общины и вынужден был проживать в среде сектантов и добывать свой хлеб шлифовкой линз для телескопов. Умер от туберкулеза.

Основная цель философии - завоевание господства над внешней природой и совершенство человеческой природы. Развивая эти идеи предшественников он дополнил их учением о свободе.

Спиноза учил, что существует лишь одна субстанция - природа, которая является причиной самой себя. Природа является с одной стороны природой творящей, а с другой - природой сотворенной. Как природа творящая она есть субстанция, или, что тоже самое - бог. Отождествляя природу и бога, Спиноза отрицает существование сверхприродного существа, растворяет бога в природе и тем самым обосновывает материалистическое понимание природы.

Обосновывает важное различие между сущностью и существованием. В единичных, преходящих вещах сущность не совпадает с существованием, но в вечной и бесконечной субстанции из сущности с необходимостью следует ее существование. Поэтому бытие бога (или субстанции) может быть доказано, т.е. существование бога может быть выведено из понятия о сущности бога (природы). Бытие субстанции одновременно и необходимо и свободно т. к. не существует никакой причины, которая побуждала бы субстанцию к действию, кроме ее собственной сущности. Единичная вещь не следует из субстанции как из своей ближней причины. Она может следовать только из другой конечной вещи. Поэтому всякая единичная вещь не обладает свободой.

От субстанции следует отличать мир конечных вещей, или совокупность модусов. Модус это то, что существует не само по себе, а в другом. Субстанция - едина, ее сущность исключает всякое множество. Модусов же бесконечное множество. Они относятся к субстанции как бесчисленные точки, лежащие на прямой относятся к самой прямой.

Природа сущности сама по себе, независима от ума и вне ума. Бесконечный ум мог бы постигать бесконечную субстанцию во всех ее видах и аспектах. Но наш ум не бесконечен. Поэтому он постигает сущность субстанции как бесконечную лишь в 2 аспектах: как протяжение и как мышление (атрибуты субстанции).

Человек как предмет познания, не составляет никакого исключения. Человек есть существо, которое модусу протяжения - телу, соответствует модус мышления - душа. В любом случае человек - часть природы.