Основы философии

Основателем объективного идеализма считается Платон. Согласно концепции объективного идеализма:

* реально существует только идея;

* идея первична;

* вся окружающая действительность делится на "мир идей" и "мир вещей";

* "мир идей" (эйдосов) изначально существует в Мировом Разуме (Божественном Замысле и т. д.);

* "мир вещей" -- материальный мир не имеет самостоятельного существования и является воплощением "мира идей";

* каждая единичная вещь -- воплощение идеи (эйдоса) данной вещи (например, лошадь -- воплощение общей идеи лошади, дом - идеи дома, корабль - идеи корабля и т. д.);

* большую роль в преобразовании "чистой идеи" в конкретную вещь играет Бог-Творец;

* отдельные идеи ("мир идей") объективно существуют независимо от нашего сознания.

В противоположность объективным идеалистам субъективные идеалисты (Беркли, Юм и др.) считали, что:

* все существует только в сознании познающего субъекта (человека);

* идеи существуют в разуме человека;

* образы (идеи) материальных вещей также существуют только в разуме человека через чувственные ощущения;

* вне сознания отдельного человека ни материи, ни духа (идей) не существует.

Слабая черта идеализма -- отсутствие достоверного (логического) объяснения самого наличия "чистых идей" и превращения "чистой идеи" в конкретную вещь (механизма возникновения материи и идеи).

Идеализм как философское направление господствовал в платоновской Греции, средние века, в настоящее время широко распространен в США, Германии, других странах Западной Европы.

Наряду с полярными (конкурирующими) главными направлениями философии -- материализмом и идеализмом -- существуют промежуточные (компромиссные) течения -- дуализм, деизм.

Дуализм как философское направление был основан Декартом. Суть дуализма заключается в том, что:

* существуют две независимые субстанции -- материальная (обладающая свойством протяжения) и духовная

(обладающая свойством мышления);

* все в мире производно (является модусом) либо от одной, либо от другой указанных субстанций (материальные вещи -- от материальной, идеи -- от духовной);

* в человеке соединяются одновременно две субстанции -- и материальная, и духовная;

* материя и сознание (дух) -- две противоположные и взаимосвязанные стороны единого бытия;

* основного вопроса философии (что первично -- материя или сознание) в действительности не существует, так как материя и сознание взаимодополняют друг друга и существуют всегда. Деизм -- направление в философии, сторонники которого

(преимущественно французские просветители XVIII в.) признавали наличие Бога, который, по их мнению, единожды сотворив мир, уже не участвует в его дальнейшем развитии и не влияет на жизнь и поступки людей (то есть признавали Бога, практически не имеющего никаких "полномочий", который должен лишь служить нравственным символом). Деисты также считали материю одухотворенной и не противопоставляли материю и дух (сознание).

3. Гносеологическая сторона основного вопроса философии представлена:

* эмпиризмом (сенсуализмом);

* рационализмом.

Основателем эмпиризма является Ф. Бэкон.

Эмпиристы считали, что в основе познания могут лежать лишь опыт и чувственные ощущения ("Нет ничего в мыслях (в разуме), чего бы не было до этого в опыте и чувственных ощущениях").

Основоположником рационализма (от лат. ratio -- разум) считается Р. Декарт.

Основная идея рационализма в том, что истинное (достоверное) знание может быть выведено только непосредственно из разума и не зависит от чувственного опыта. (Во-первых, реально существует лишь сомнение во всем, а сомнение -- мысль -- деятельность разума. Во-вторых, существуют истины, очевидные для разума (аксиомы) и не нуждающиеся ни в каком опытном доказательстве, -- "Бог существует", "У квадрата равные углы", "Целое больше, чем его часть" и т. д.)

В качестве особого направления выделяется иррационализм (Ницше, Шопенгауэр). Согласно иррационалистам мир хаотичен, не имеет внутренней логики, а следовательно, никогда не будет познан разумом.

С гносеологической стороной основного вопроса философии связаны понятия гностицизма и агностицизма.

Представители гностицизма (как правило, материалисты) считают, что:

* мир познаваем;

* возможности познания неограничены. Противоположной точки зрения придерживаются агностики

(как правило, идеалисты):

* мир непознаваем;

* возможности познания ограничены познавательными возможностями человеческого разума.

К числу видных теоретиков агностицизма принадлежал Иммануил Кант (1724 - 1804). Согласно Канту человеческий разум обладает большими возможностями, но и эти возможности имеют свои границы. Исходя из конечности и ограниченности познавательных возможностей человеческого разума, существуют загадки (противоречия), которые человеком не будут разгаданы никогда, например:

Бог существует Бога не существует

Всего таких неразрешимых противоречий (антиномий) Хант выделяет четыре (см. вопрос 36 "Философия Иммануила Канта").

Однако, по Канту, даже то, что входит в познавательные возможности человеческого разума, все равно не будет никогда познано, поскольку разум может лишь познать отображение веши в чувственных ощущениях, но никогда не познает внутреннюю сущность данной вещи -- "вещи в себе".

4. В настоящее время, несмотря на тысячелетние искания философов, основной вопрос философии достоверно не решен ни с онтологической, ни с гносеологической стороны и фактически является извечной (неразрешенной) философской проблемой.

В ХХ в. в западной философии наметилась тенденция уделять меньше внимания традиционному основному вопросу философии, так как он трудноразрешим и постепенно теряет свою актуальность.

Ясперс, Хайдеггер, Камю и др. заложили основы того, что в будущем может появиться другой основной вопрос философии -проблема экзистенционализма, то есть проблема человека, его существования, управления собственным духовным миром, взаимоотношений внутри общества и с обществом, его свободного выбора, поиска смысла жизни и своего места в жизни, счастья.

Значение философии

1. Чрезвычайно велико мировоззренческое значение философии как формы духовной культуры человечества. Посредством её человек реализует свою целостность со всей полнотой, утверждается в мире и овладевает интегративным объяснением действительности.

2. Философия отражает формы опыта, выработанные в культурно - историческом развитии общества, которые представлены в виде идей - категорий.

Выработка категориального и понятийного аппарата знания является основой для всё более полного отражения человеком реальности и прогрессивного индивидуального и общественного развития.

Общая характеристика античной философии, и её периодизация

В своём классическом виде философия оформилась в античной Греции. Существенной чертой античной философии, особенно её начального периода, является космоцентризм - стремление постичь природу, космос, человека как единое целое, вскрыв первоосновы бытия.

В развитии античной философии можно с определённой степенью условности выделить четыре этапа.

Первый охватывает период с VII до V вв. до н.э. Этот период обычно называют ДОСОКРАТОВСКИМ. К этому этапу относятся милетская и элейская школы, Пифагор и пифагорейцы, Эмпедокс, Анаксагор, создатели древнегреческого стоицизма Левкипп и Демокрит.

Второй этап называют КЛАССИЧЕСКИМ ( половина V - конец IV вв до н. э.). Он связан с творчеством выдающихся греческих философов Сократа, Платона и Аристотеля.

Третий этап - ЭЛЛИНИСТИЧЕСКИЙ (конец IV - II вв. до н. э.). В это время появляется ряд философских школ: перипатеки, стоическая и эпикурейская школы, скептицизм.

Четвёртый этап приходится на период, когда решающую роль в античном мире стал играть Рим, под влияние которого попадает и Греция. Римская философия - I в. до н. э. - V - VI вв. н. э. В римской философии можно выделить три основных направления: стоицизм, эпикуризм, скептицизм.

Философия досократовского периода

К основным достижениям философской мысли этого периода, при всём своеобразии подходов к рассмотрению основных философских проблем, можно отнести следующие:

1. В философии досократиков поднимается и решается проблема о единых первоначалах природы и сущего. Тем самым возникает наиболее ранняя форма философии - натурфилософия, которая дала начало многим наукам.

2. Закладываются традиции материализма и диалектики в понимании природы, хотя они и носят стихийный характер. Материалистическое понимание природы означает её рассмотрение как саморазвивающейся системы, к которой складывающаяся в развитии сложность имеет первопричиной свойства самой материи, её внутренние силы, для которых не требуются внешние идеальные силы, управляющие миром.

3. Впервые решается вопрос о природе мышления, о различии разумного и чувственного начал в восприятии мира, о противоположности Знания и Мнения.

В качестве первой философской школы можно назвать Милетскую.(по названию греческого города Милеты на малоазийском побережье). Деятельность её представителей приходится на VII - VI вв. до н. э. К их числу относятся Фалес, Анаксимандр и Анаксимен. В рамках этой школы впервые был поставлен вопрос первоначале, первоосновах всего сущего.

Линия стихийного материализма продолжается в трудах Гераклита (520 - 460 до н.э.), который развивает милетскую диалектику.

Дальнейшее развитие античной философии было связано с переходом от знания, оперирующего чувственными образами, к знанию понятийному.

Указанный переход совершился во многом благодаря учению пифагорейцев.

По мнению Парменида (540 - 470 до н. э.), бытие - это, что можно познать только разумом, а не с помощью только органов чувств.

Свой вклад в развитие античной диалектики и понимания бытия внёс Зенон. Выделение проблемы бытия в качестве центральной для философии одновременно поставило вопрос о его природе, коль скоро оно существует. Решение этого вопроса оказалось двояким. Материалистическим у Левкиппа и Демокрита, идеалистическим у Платона.

С именем Демокрита и его учителя Левкиппа связано создание атомистической теории, в которой бытие рассматривается в качестве атомов - мельчайших неделимых частиц, не имеющих качеств. Атомы неделимы и различаются по форме, порядку и положению. Они находятся в непрестанном движении, результатом чего является возникновение и разрушение вещей. Душа человека также образована особыми атомами и их разъединение - это смерть души и живого организма. Важнейшая характеристика атомов как бытия - познаваемость только разумом. Учение Демокрита стало основой первой целостной картины мира - механической, в которой целое является суммой частей.

Философия классического периода

В классическую эпоху античная философии оформляется во всей полноте проблематики и даёт миру ряд выдающихся мыслителей, создавших целостные философские системы. В полной мере это относится к Платону и Аристотелю. В этот период философы впервые ставят человека в фокус мировоззренческих изысканий; начало этому было положено представителями античного софизма. Софисты принадлежали к разным школам. Объединял их общий предмет и метод философствования. Софисты учили, что нет объективной истины, она зависит от особенностей человека, места, времени, социального положения индивида.

Субъективизм софистов попытался преодолеть Сократ (470 - 399 до н. э.), который полагал, что поиск достоверных, общезначимых форм знания возможен и, следовательно, возможна истина. Другой важной мыслью Сократа была мысль о знании как источнике добродетели. Человек, знающий истину не совершит зло.

Платон (427 - 437 до н. э.)явился родоначальником линии идеализма в философии, которая выразилась в его учении о бытие как идеях. Идея Платона ни есть понятие человеческого ума. Она объективна, независима от времени и пространства, бестелесна , вечна, недоступна чувственным восприятиям и постигается только разумом.

Аристотель (384 - 322 до н. э.) - великий античный философ и энциклопедист. Являлся учеником Платона, подвергшим критическому пересмотру ряд его идей. Разработал наиболее последовательную систему философии, а также составил ряд сочинений, посвящённых проблемам естественных наук: «Физика», «О небе», «Метеорология», труды по биологии и психологии.

Философия , по мнению Аристотеля, делится на теоретическую, практическую(этика и политика), пойетическую (творческую), к которой относится, например, риторика.

Философия эллинистического периода

Эллинистический этап в истории Древней Греции - высший этап развития её культуры. В это время ослабевшие полисы были объединены в крупное централизованное государство, а в результате походов Александра Македонского осуществилось огромное взаимное обогащение культур Запада и Востока. В философии этого периода появляется ряд школ, для которых был характерен переход к проблемам этики.

Перипатетическая школа (или Ликей) - философская школа Аристотеля и его последователей. К наиболее видным её представителям относится Стратон и Теофраст. Разрабатывая наследие Аристотеля, они тем не менее внесли собственное видение философии. Так, Стратон отказывался прибегнуть к понятию о богах; противостоял телеологии (учение о цели, присущей природе) Аристотеля. Теофраст считается основателем европейской ботаники, истории. Философии (один из основных источников знаний о досократиках). В этике он выдвинул принцип осуществления естественных. Прмродных задатков человека.

В стоицизме конечная цель человека. Счастье, определяется как жизнь согласно природе.

Эпикур (341 - 270 до н. э.) является наиболее выдающимся философом - материалистом эллинистического периода, который основал в Афинах в 306 году до н. э. свою школу. В философию Эпикура в переработанном виде вошли учения многих предшествующих мыслителей. Эпикуром философия рассматривается как практическая деятельность, целью которой является счастливая жизнь. Эпикур разделил своё учение на три части: учение о природе. теорию познания, этику. Он воспринял атомистическое учение Демокрита: согласно Эпикуру, во Вселенной существуют только тела, находящиеся в пространстве, тела, состоящие из атомов. Душа также состоит из атомов и как любое тело со временем распадается. Источником знаний является ощущение, при отсутствии сверхчувственного знания. В этике Эпикур считал главным благом для человека наслаждение как отсутствие страдания, а не как чувственное удовольствие: «…Величайшее благо есть благоразумие. От благоразумия произошли все другие добродетели; оно учит, что нельзя жить приятно, не живя разумно, нравственно и справедливо, и наоборот, нельзя жить разумно, нравственно и справедливо, не живя приятно». С именем философа связано направление, получившее название «эпикуризм».

Философия римского периода

Выдающимся представителям эпохи можно отнести Лукреция, Секста Эмпирика, Сенеку, в трудах которых находят своё логическое развитие ряд направлений греческой философии.

Тит Лукреций Кар ( 99 -55 до н. э.) - выдающийся античный философ - материалист, поэт. Автор поэмы «О природе вещей». Закономерность явлений природы всецело объясняется атомистической механикой и служит для философа доказательством независимости природы от произвола богов.

Идеи стоицизма нашли своё продолжение в философии Сенеки ( 4 - 65).

Секту Эмпирику принадлежит наиболее последовательное изложение идей античного скептицизма - философского направления, не допускавшего возможности достоверного знания и призывавшего воздерживаться от суждений. Воздержание от суждений - путь к душевному покою (атараксии), которые и есть счастье. Путь к атараксии лежит через осознание того, что для всякого высказывания может быть найдено противоположное по смыслу, но равное ему по истинности. Скептическую философию Сект Эмпирик считал философией поиска истины, в отличие от догматической философии, которая является уделом тех философов, которые считают себя нашедшими истину. Следует отметить, что по своим знаниям Эмпирик был врачом, занимаясь практической медициной.

Философские идеи античности и развитие медицины

Античная медицина была составной частью натурфилософии. Именно философский подход к выяснению соотношения человека и природы, космоса позволял делать первые заключения о самом человеке, особенностях составлявших его органов и источников их функционирования.

В VI веке до н. э. Алкмеон из Кротона впервые включил в свои труды эмбриологию, физиологию, теорию ощущений и психологию. Он открыл перекрест зрительных нервов и писал о головном мозге как органе познания.

Гиппократ говорил о естественной природе всех болезней. Высказывается идея о влиянии географических условий и климата на организм.

Аристотель определил сердце как основной орган системы движения крови и был сторонником гуморального учения, согласно которому процессы в организме - результат смешения и взаимодействия различных по своим свойствам его жидких сред.

Лукреций подходит к вопросам медицины с точки зрения атомизма. В поэме он излагает причины возникновения заразных болезней, которые видит в миазмах - смертоносных испарениях. Верно обращает внимание на возможность распространения заразы через пищу. Воду и другие предметы.

Крупнейшим представителем античной медицины был древнегреческий врач и философ Гален. Основной трактат Галена « О назначении частей человеческого тела» последовательно привержен принципу Аристотелевской телеологии. Однако в теории познания Гален склоняется к опыту как источнику знания, что позволило ему сделать важные открытия в экспериментальной анатомии. Однако все жизненные процессы он объяснял действием нематериальных сил. В этом проявился его дуализм как философа.

Значение античной медицины

Античная философия оказала огромное влияние на всё последующее развитие западной цивилизации, прежде всего рационалистическим направлением в теории познания, определявшим прогресс западной науки, основы которой также были заложены в работах античных философов. Особенно велико влияние Аристотеля, сочинения которого сохранились почти полностью и вплоть до нового времени определяли становление и развитие не только науки. Но и европейской культуры в целом.

Телеологические стороны учения Галена позволили католической церкви сделать его непогрешимым авторитетом Средневековья в области медицины и естествознания.

Учение стоиков, особенно его этические аспекты стали одним из источников формирования христианского вероучения.

Общая характеристика средневековой философии

Историческая эпоха Средневековья приходится на период, начиная с падения Римской империи до эпохи Возрождения (XIVв.). Однако средневековая философия, которая проходит под знаком главенства христианского вероучения и теологии, зарождается ещё в период становления христианства в римский период и испытывает на себе влияние античной философии, которое сохранится на протяжении всего Средневековья.

Важнейшая идея христианского Средневековья - идея монотеистического Бога, и она полностью определяет онтологию средневековой философии, которую можно определить как теоцентризм (от слова теос - Бог). Пределы знания о мире и Боге изложены в Священном писании и Священном придании (учении христианских отцов церкви).

В развитии средневековой философии можно выделить два этапа:

Первый - ПАТРИСТИКА, первоначальный, наиболее авторитетный этап развития христианской философии во II - VI вв. Он включает изложение апостольских учений, христианской апологетики, впервые целостно излагавшей основные положения христианской философии, а не период зрелой патристики, для которого харктерна разработка целостных религиозно - умозрительных систем и глубокий синтез теологических догм и античной философской мысли. Крупнейший мыслитель этого периода Аврелий Августин (354 - 430), создавший влиятельное религиозно - философское учение, служившее фундаментом христианской веры вплоть до XIII века, основными темами которого являются: проблема Бога и мира, веры и разума, истины и знания, добра и зла, свободы воли, вечности и времени, смысла истории.

Второй этап - СХОЛАСТИКА (VII - XIV вв.). Важнейшее отличие этого периода - поиск рациональных путей познания Бога. Онтологические проблемы схоластики нашли своё отражение и развитие в двух основных направлениях - реализме и номинализме.

Реализм и номинализм

Под реализмом подразумевалось учение, согласно которому подлинной реальностью обладают только общие понятия, а не единичные предметы эмпирического (опытного) мира. Общие понятия представляют собой идеи божественного ума, являющиеся прообразом творения. Налицо ориентация реалистов на платоновскую традицию. Видными представителями реализма были Ансельм Кентерберийский, Гильом из Шампо, Бернар Клервосский, Аврелий Августин. Онтологический статус общих понятий или универсалий определяет единственную возможность познания как постижение этих универсалий, которые и являются сущностью вещей.

В номинализме, расцвет которого приходится на XII век, творение рассматривается как акт божественной воли. Ибо Бог в своём всемогуществе не нуждается в прообразе предметов мира, то есть сущностей. Представителями номинализма были Уильям Оккам, Иоганн Буритан, Николай из Отрекура, Пьер Абеляр. Поскольку в средневековой философской традиции Бог приобретает статус подлинного бытия, то решениевопроса о подлинном онтологическом статусе есть вопрос о приоритете либо божественной воли, либо божественного разума.

Благодаря номинализму также формируется новое представление о познании. Познание приобретает характер субъект - объектных отношений, что позволяет гносеологии как исследующей характер этих отношений выделиться в самостоятельную область исследований.

Философия эпохи возрождения

Эпоха Возрождения (XIV - XVI ВВ.) - время ярчайшего расцвета культуры, одна из самых замечательных в истории человечества. Её наступление было подготовлено изменениями в социально - экономической жизни европейских стран, хотя и совершавшихся не в одно время. Эти изменения затронули быт людей, способствовали переходу к централизованным монархиям, одним из условий которых был расцвет городов и промышленного производства в них, вначале в форме мануфактур, который подготовил приход капиталистических отношений с их требованием от человека творческой личной активности. Идеалом эпохи становится античность, в искусстве и культуре которой в центре находился культ гармонического совершенствования телесных и духовных качеств человека. В эпоху Возрождения человек в своих творческих созидательных способностях становится равным Богу - творцу, выделяет себя из природы, чему в немалой степени причиной служит средневековое понимание человека как высшего природного существа. Всё это способствует возрастанию внимания к человеку, его центральному положению в космосе. Вот почему мировоззрение эпохи Возрождения получило название антропоцентризм.

Теоцентризм и монотеизм средневековья заменяются пантеизмом Возрождения. Бог утрачивает свою вне - и надприродность, он как бы сливается с ней, тем самым обожествляя её, наделяя каждую её частичку душой, жизнью, магическими силами,причастными к иной мировой душе. Эта двойственность живого в части и целом - онтологическое обоснование взаимопереходности форм и частей природы. Отсюда - представления о мировоззрении этой эпохи как магико - алхимическом. Философский камень алхимиков - это ни что иное как носитель магических одушевлённых начал, обусловливающих взаимопереходность форм в друг друга.

Используя философский метод Николая Кузанского, итальянский философ Джордано Бруно ( 1548 - 1600) снимает противоположность между творцом и творением, между формой и материей. Таким образом, он придаёт природе ранее приписываемое Богу, а именно активное, творческое начало, первопричинность развития. Пантеизм Бруно был началом материалистического понимания природы, которая для него была «Богом в вещах». Учение о бесконечности Вселенной наносило сокрушительный удар по основополагающим идеям учения церкви, поскольку не просто лишало Землю привилегированного положения в мироздании, но и говорило о возможности огромного множества миров, подобных нашей планете, миров, могущих обладать жизнью.

Таким образом, пантеистическая философия эпохи Возрождения стала поворотным моментом для развития европейской философии и естествознания.

Проблема человека в философских и медицинских знаниях средневековья и эпохи возрождения

Для Средневековья характерно двойственное представление о человеке. Это и « образ и подобие Бога», и животное тело, и животная душа. В качестве первой он в противовес античной традиции выносится за пределы природы, становится над нею, ибо он по душе своей - пришелец из другого мира, «небесного царства». Но если душа вечна, то тело смертно. Однако события не могут происходить вне воли божьей. Отсюда - отношение к медицине как к вмешательству в божий промысел.

Выдающимся представителем Возрождения был врач, философ и естествоиспытатель Парацельс. В центре его учения - понятие природы как живого целого, проникнутого единой мировой душой. Поскольку природа Парацельса населена духами и демонами, то задача медицины - восстанавливать нарушенный чуждым духом порядок в человеческом теле.

Следует отметить, что именно эпоха Возрождения стала переходной в становлении медицины. В этот период происходит постепенное отхождение от традиционного не только для христианского средневековья, но и античного времени запрета на вскрытие трупов, что позволяет придать медицинским знаниям эмпирическую основу.

Основные проблемы философии Нового времени

Эпоха нового времени - время классического периода в европейской философии. Это время создания оригинальных философских учений, отличавшихся чёткостью аргументации и стремлением приблизиться к научной чёткости в решении поставленных задач. Начало эпохи (XVII в.) - время ранних буржуазных революций, сопровождавшееся установлением новых экономических отношений и сменой акцентов. Знание впервые чётко осознаётся в качестве производительной силы, и, следовательно, повышается статус научного знания.

Вместе с тем, перед философией встаёт проблема обоснования научного познания в качестве метода исследования природа. Требуется разработка принципов научного познания, его методов и их обоснования. Всё это определяет ведущую роль гносеологии в философской проблематики эпохи. Однако теория познания по - прежнему не расстаётся с традициями онтологизма (рассмотрение мышления как способности отразить объективные свойства бытия), что во многом определяется практической, онтологической направленностью самого научного познания. Проблемы онтологии были в центре внимания и предшествующей философии; в XVII веке онтологические проблемы - это проблемы субстанций - объективной реальности, рассматриваемой со стороны её внутреннего единства.

Существенную эволюцию претерпевает философская антропология, что в первую очередь связано с онтологическим выделением субъекта в философии Р. Декарта в связи с его теорией познания и разработкой проблем общественной эволюции человека с позиций разума и свободы в исследованиях Спинозы, Локка, Гоббса.

Эмпиризм Ф. Бэкона (1561 - 1626)

В теории познания в XVII веке выделились два основных направления: эмпиризм и рационализм. Родоначальником материалистического эмпиризма был английский философ Ф. Бэкон. Эмпиризм признаёт источником знания чувственный опыт. Элементарным результатом эмпирического познания является эмпирический факт, источником которого могут быть и наблюдение, и результаты эксперимента.

Эмпирический подход при его естественных ограничениях, а к ним относится и нерешённость проблемы об источнике эмпирического опыта в сознании и структуре сознания как интерпретации опыта в индуктивных умозаключениях, был прогрессивным в философии, ибо призыв опираться на опыт порывал с традицией восприятия науки как просветлённого созерцания природы, способствовал пониманию науки как средства практической деятельности людей, способа решения извечных проблем человеческого благополучия и увеличения власти над природой.

Важным аспектом теории познания Бэкона было рассмотрение самой природы человеческого сознания в той части, которая подвержена заблуждениям, субъективизму, затрудняющим познание. Раскрытие их природы способствовало бы освобождению от них или бы делало процесс познания более объективным. Эти особенности сознания Бэкон назвал идолами, выделив четыре их типа, связанные с индивидуально - психологическими особенностями человека, верой в авторитеты, которая подменяет самостоятельное исследование, особенностями употребления слов в языке, с перенесением на процесс познания и представлений о природе представлений о собственной природе ( отсюда телеологические заблуждения).

Рационализм Р. Декарта (1596 - 1650)

50) Рационализм - философское направление, признающее разум основой познания и поведения людей. Основной задачей рационализма стало обоснование возможности всеобщего и необходимого знания, которое было необходимо в качестве подходящего для науки, стремящейся к теоретической всеобщности. Доверие разуму -= основной принцип декартовского рационализма, он выражается в провозглашении отказа от некритического традиционализма, присущего культуре средневекового времени. Доверие разуму должно базироваться на принципе очевидности знания, и это предполагало ориентацию на роль субъективного начала в познании, ибо принцип достоверности основывается на сознании субъектом собственных знаний, а не на доверии чужим мнениям.

В онтологии Декарта мир, сотворённый Богом, делит на две субъстанции: духовную и материальную - первая неделима, вторая делима до бесконечности. Главный атрибут первой - мышление, второй - протяжение. Первая дана сознанию непосредственно, вторая - опосредованно в познании. Декарт отождествляет материю с пространством, обосновывая тем самым применимость в теоретической механике так называемого идеального тела ( или математического). Таким образом, всякое материальное тело одновременно становится телом математическим, что обосновывает применимость математики к изучению природы.

Проблемы философской антропологии

Философия XVII века на позиции защиты идеалов и ценностей гуманизма. Особое внимание при этом - анализу принципов разума и свободы, основой для которого являются представления о характере субстанции. Один из создателей классической механики нового времени Декарт считает свободную волю человека источником заблуждений и страстей, ибо она представляет результат телесных движений, влияющих механически на разумную душу до тех пор, пока они прояснены светом разума. Результат этих движений - заблуждения ума, злые поступки.

Другой представитель рационализма Б. Спиноза (1632 - 1677) отказывается от декартовского учения о двух субстанциях, признавая в качестве единственной - пантеистического Бога; её основными атрибутами являются мышление и протяжение. Коль скоро они едины в одном, то это обусловливает параллелизм процессов в них и возможность познания, как параллельного отражения изменений в протяжении.

Появление новой формы общественного устройства - буржуазного государства привело к необходимости анализа его сущности: что выразилось в социальном учении Т. Гоббса (1588 - 1679), английского философа материалиста. В своей теории общественного договора он рассматривает государство как результат естественных процессов в обществе, а не как божественно установленный порядок.

Философия И. Канта

Иммануил Кант - выдающийся немецкий философ, работами которого был совершён переворот в гносеологии и этике. Философия и естествознание Нового времени были обогащены также его работой «Всеобщая естественная история и теория неба», в которой впервые идеи развития были привнесены в само космическое мироздание, в частности, стали основой для «небулярной гипотезы» - рассмотрения эволюции Земли из газово - пылевого протопланетного облака в небесное тело.

В теории познания Кант является продолжателем линии исследования субъекта (которую заложил Декарт), и это позволяет ему сделать важнейшее философское открытие.

Вопросы познания изложены И. Кантом в его основном философском труде «Критика чистого разума», в котором речь идёт о рассмотрении природы самого разума, взятого вне зависимостиот опыта, в чистом виде. Рассматривая синтетический характер эмпирических суждений, Кант ставит вопрос о возможногсти синтетических априорных суждений, давая положительный ответ на него при условии опоры этих суждений не на чувственный материал, а именно на априорную форму чувственности.

Одна из важных идей Канта - сделать предметом философского анализа не эмпирический субъект, а трансцедентальный, то есть познавательную природу человека как такового. Это ещё раз подчёркивает новую онтологическую реальность, выделенную в кантовской теории познания.

Этика Канта изложена в его работе «Критика практического разума». По его мнению: « Только разумное существо имеет волю, или способность поступать согласно представлению о законах, т.е. согласно принципам. Так как для выведения поступков из законов требуется разум, то воля есть ни что иное, как практический разум»

Идеи развития в немецкой классической философии

Философия И. Канта заложила основы для разделения бытия на мир природы и мир человека (субъекта). Выделение трансцедентального субъекта в качестве объекта исследования и философского анализа вылилось в осознание изменчивости субъекта в процессе исторического развития.

В системах различных философов периода немецкой классики этот вопрос решался по - разному, постепенно разрабатываясь всё глубже. Однако все эти философы в качестве причины развития выдвигают идеалистическое начало самого субъекта или мирового духа, а не материальную действительность, с которой человек взаимодействует в своей практической деятельности.

Своего наивысшего расцвета учение о развитии достигло в философии Гегеля (1770 - 1831), трудами которого был разработан понятийный аппарат диалектики. В центре диалектики Гегеля - учение о саморазвитии понятия, которое обладает сложной природой, И, следовательно, заключает в себе противоречие, которое и является источником развития через обретение самостоятельной реальности абстрактными компонентами.

В немецкой классической философии идеи развития понимались идеалистически, но их разработка подготовила теоретическую основу для вскрытия его сущности.

Антропологический материализм Л. Фейербаха

Философские работы Л. Фейербаха (1804 - 1872) стали первыми в немецкой философии, в которых критиковался идеализм предшествующих мыслителей, и оформилась линия материализма.

Антропологическая концепция религии. Развитая Фейербахом, объясняла её как преломление в высшем существе духовной сущности самого человека в трансцедентальной , и потому объективированной, форме. Как следствие несостоятельности для Фейербаха является и идеализм, и идеалистическая философия.

Исходной для всего и объективно существующей является только сама природа, частью которой является человек. Антрополдогическим же материализм Фейербаха является потому, что в центре его внимания не просто материя как предмет философии, но человек. И этот человек рассматривается материалистически, как психофизиологическое единство, в котором духовное начало человека есть интегрированное выражение его тела, физиологии и биологии. Правда при этом Фейербах «лишает» человека культурно - исторических корней, отрицая роль исторической практики в формировании человеческой личности. А потому познание понимается лишь как чувственное созерцание, в котором ощущуние выступает в качестве единственного источника знания.

Диалектико-материалистическая философия К. Маркса и Ф. Энгельса

Подлинный переворот в философии был связан с объединением идей материализма и диалектики в философском учении выдающихся немецких философов К. Маркса (1818 - 1883) и Ф.Энгельса (1820 - 1895). Причём материализма основой не только для диалектического рассмотрения природы, но и человеческого общества, сущности культуры, исторического развития и сознания людей. Признание материальности мира стало основой для рассмотрения сознания как идеального отражения окружающей действительности.

Развитие природы, существование её во взаимосвязанном многообразии форм мыслится как результат саморазвития материи, которое предстаёт в различных формах её движения - физической. Химической, биологической и социальной.

Теоретические закономерности диалектики применительно к общественному развитию всесторонне исследованы К. Марксом в его основном труде «Капитал». Исследования законов диалектики применительно к природе осуществлены Ф. Энгельсом и нашли своё отражение в книге «Диалектика природы». В ней показывается, что диалектические закономерности составляют неотъемлемое свойство самой материи и логически отражаются самим ходом развития наук в последние столетия. Великие открытия XIX века, к которым Энгельс отнёс открытие органической клетки и создание клеточной теории, закон сохранения энергии и теорию революции, являются иллюстрацией диалектического характера природы, взаимосвязи и противоречивости её строения, которое является источником развития и возникновения всё более сложных форм.

Искусство и категории эстетики

Искумсство (от церк.-слав. искусьство (лат. eхperimentum -- опыт, проба); ст.-слав. искоусъ -- опыт, реже истязание, пытка[1][2]) -- образное осмысление действительности; процесс или итог выражения[3] внутреннего[4] или внешнего[5] мира творца в (художественном) образе; творчество, направленное таким образом, что оно отражает интересующее не только самого автора, но и других людей.

Искусство (наряду с наукой) -- один из способов познания, как в естественнонаучной[6], так и в религиозной картине восприятия мира.

Эстемтика (др.-греч. б?уизфйкьт -- чувствующий, чувственный, от б?уизмб -- чувство, чувственное восприятие) --

Наука, основным предметом изучения которой является эстетическое и его действительность, его законы и нормы, его формы и типы (прекрасное, возвышенное и др.), его отношение к природе и искусству, его происхождение и роль в художественном творчестве и наслаждении;

философское учение о сущности и формах прекрасного в художественном творчестве, в природе и в жизни, об искусстве как особом виде общественной идеологии.

В зависимости от философских и методологических установок авторов, пишущих об эстетике, различают эстетику

эмпирическую,

психологическую,

формальную,

нормативную

спекулятивную.

В зависимости от характера субъект-объектных отношений различают эстетику

эксплицитную

имплицитную

Общественное сознание и его формы

Общественное сознание -- в марксизме: отражение общественного бытия; совокупность коллективных представлений, присущих определенной эпохе. Общественное сознание нередко противопоставляется индивидуальному сознанию как то общее, что содержится в сознании каждого человека как члена общества. Общественное сознание является составной частью надстройки и выражает его духовную сторону.

В советской философии особенно акцентируется идея того, что общественное сознание "активно" отражает общественное бытие, т.е. преобразовывает его.

Формы общественного сознания

Обычно называют шесть форм общественного сознания[6]:

Искусство (Художественное сознание)[7]

Наука[8] (в т.ч. философия)

Мораль[9]

Правосознание (Право)[10]

Религия (буддизм, христианство, иудаизм и ислам) -- на ранних этапах развития человечества всеобщая форма общественного сознания, зародившаяся ок. 40-50 тыс. лет назад[11]

Идеология (Политическое сознание) -- наивысшая форма общественного сознания[12]

Формы общественного сознания зависят от жизни, устройства социальных институтов, организации процесса познания и т. д. Поэтому они всегда тесно связаны с определенного типа общественными отношениями: экономическими, политическими, нравственными, эстетическими, отношениями между членами научного сообщества и др.

Идеамл (лат. idealis от греч. ?дЭб -- образ, идея) -- высшая ценность; наилучшее, завершенное состояние того или иного явления:

образец личных качеств, способностей;

высшая норма нравственной личности (личностный идеал);

высшая степень нравственного представления о благом и должном (аксиологический идеал);

совершенство в отношениях между людьми (этический идеал);

наиболее совершенное устройство общества (социальный идеал).

Полимтика (греч. РплйфйкЮ -- «искусство управления» государством, сообществом, межгосударственными отношениями) -- сфера деятельности, связанная с отношениями между социальными группами, сутью которой является определение форм, задач, содержания деятельности государства[1].

Политика -- искусство возможного. История указывает на манипуляции и агрессивность политики многих правителей. Политика -- управление, инструмент, и его нужно отличать от целей и фальсифицирование (имитационный характер) политики;

Политика -- это всеохватывающий феномен общественной жизни, пронизывающий все её формы и включающий в себя все формы социальной активности людей, все виды деятельности по их организации и руководству в рамках процессов производства[2];

Политика -- это управление распределением ресурсов;

Политика -- это сфера жизнедеятельности общества, связанная с получением, удержанием и использованием власти;

Политика -- это стремление к участию во власти или оказанию влияния на распределение власти, будь то между государствами, будь то внутри государства между группами людей, которые оно в себе заключает[3];

Политика -- это участие в делах государства, направление государства, определение форм, задач, содержания деятельности государства[4];

Политика -- это деятельность организации (её поведенческая модель) по реализации своих целей (интересов), например: -- техническая политика;

Политика -- совокупность мер и действий, направленных на достижение заведомо заданного результата;

Политика -- форма общественного сознания, выражающая корпоративные интересы сообщества, и проявляющаяся в гражданском обществе (государстве) в виде течений, движений, профсоюзов и других общественных организаций и объединений по специфическим интересам. Наиболее совершенные и организованные из них партии и церковь.

искусство управления государством и обществом;[источник не указан 471 день]

совокупность социальных идей и обусловленная ими целенаправленная деятельность, связанная с формированием отношений между государствами, народами, нациями, социальными группами;[источник не указан 471 день]

сфера деятельности государства, партий, общественных движений.[источник не указан 471 день]

стремление к участию во власти или к оказанию влияния на распределение власти (Макс Вебер).

Право -- совокупность норм и правил поведения в конкретном обществе. Является одним из видов регуляторов общественных отношений.

Право есть совокупность правил (норм), определяющих обязательные взаимные отношения людей в обществе; это определение П. указывает лишь общие очертания его содержания, между тем вопрос о существе П., его происхождении и основах до сих пор остается одной из нерешенных в науке проблем

Право -- это совокупность установленных или санкционированных государством общеобязательных правил поведения (норм), соблюдение которых обеспечивается мерами государственного воздействия.

Право -- единство равной для всех нормы и меры свободы и справедливости.[

Правопонимание философско-правовых школ

Для философско-правовых школ право обладает самостоятельной сущностью.

Соответственно, о социальной норме (например, содержащейся в законе) можно сказать, что данная норма является правовой или неправовой в зависимости от её соответствия принципам права.

В естественно-правовых учениях неправовыми являются те нормы, которые противоречат надпозитивным, естественным правам человека. В российской либертарно-юридической школе (В. С.Нерсесянц, В. А.Четвернин) неправовыми принято считать те нормы, которые нарушают принцип формального равенства -- равенства всех людей в правосубъектности.

Школами, следующими философско-правовому правопониманию право рассматривается как форма общественного сознания.

Для таких правовых школ характерна та или иная версия различия права и закона (права и формы, источника права). При этом под правом имеется в виду нечто объективное, не зависящее от воли, усмотрения или произвола власти.

Учитывая, что права человека признаны большинством современных правовых систем, можно говорить о преобладании философско-правового подхода в официальных представлениях о природе права.

В свете доктрины натуралистической юриспруденции, предложенной украинским учёным-правоведом А. Н. Костенко, право -- это природные законы социальной жизни людей, воплощенные в законодательстве и правовой культуре людей. Чем полнее эти законы воплощены в законодательстве и правовой культуре людей в данном обществе -- тем совершеннее право данного общества. Основываясь на идее социального натурализма, ученый развивает социально-натуралистическую доктрину правопонимания. В соответствии с этой доктриной если законодательство и правовая культура людей не отражают надлежащим образом природные законы общественной жизни людей, то имеет место псевдоправо. Одной из форм псевдоправа является так называемый правовой волюнтаризм. Как показывает исторический опыт, средством противодействия правовому волюнтаризму является натуралистическая юриспруденция, в частности идеология природного (естественного) права. Право определяет правопорядок в обществе: если имеет место псевдоправо, то есть правовой волюнтаризм, то соответственно в обществе будет иметь место и псевдоправовой порядок (например, при тоталитаризме).

В рамках философско-правовых правопониманий среди прочих существуют естественно-правовой и либертарно-юридический подходы.

Творчество -- процесс человеческой деятельности, создающий качественно новые материальные и духовные ценности или итог создания субъективно нового. Основной критерий, отличающий творчество от изготовления (производства) -- уникальность его результата. Результат творчества невозможно прямо вывести из начальных условий. Никто, кроме, возможно, автора, не может получить в точности такой же результат, если создать для него ту же исходную ситуацию. Таким образом, в процессе творчества автор вкладывает в материал некие несводимые к трудовым операциям или логическому выводу возможности, выражает в конечном результате какие-то аспекты своей личности. Именно этот факт придаёт продуктам творчества дополнительную ценность в сравнении с продуктами производства.

Творчество -- деятельность, порождающая нечто качественно новое, никогда ранее не существовавшее.

Философские взгляды Шпенглера Арнольда Готфрида

Предметом философско-культурологических исследований Шпенглера была «морфология всемирной истории»: своеобразие мировых культур (или «духовных эпох»), рассматриваемых, как неповторимые органические формы, понимаемые с помощью аналогий. Решительно отвергая общепринятую условную периодизацию истории на «Древний мир -- Средние века -- Новое Время» (поскольку она никакого значения не имеет для неевропейских обществ), Шпенглер предлагает другой взгляд на мировую историю -- как на ряд независимых друг от друга культур, проживающих, подобно живым организмам, периоды зарождения, становления и умирания.

Нивелирующее единство идеи всемирно-исторического процесса Шпенглер предлагает заменить более богатой содержанием картиной -- циклической историей возникновения, расцвета и гибели многочисленных самобытных и неповторимых культур. К числу «великих культур», вполне реализовавших свои потенции, Шпенглер относит китайскую, вавилонскую, египетскую, индийскую, античную, византийско-арабскую, западную, культуру майя, а также «пробуждающуюся» русско-сибирскую. Уникальность каждой культуры обеспечивается своеобразием её «души»: в основе античной культуры лежит «аполлоновская» душа, арабской -- «магическая», западной -- «фаустовская» и т. д.

Умирание всякой культуры, будь то египетской или «фаустовской» (то есть западной культуры XII--XVIII вв), характеризуется переходом от культуры к цивилизации. Отсюда ключевое в его концепции противопоставление на «становящееся» (культура) и «ставшее» (цивилизация).

Так, культура Древней Греции находит свое завершение в цивилизации Древнего Рима. Западно-европейская культура, как неповторимый и ограниченный во времени феномен, зарождается в IX веке, переживает свой расцвет в 15--18 вв. и с 19 в., с наступлением периода цивилизации, начинает «закатываться»; конец западной цивилизации (с 2000 г.), по Шпенглеру, проделавшему колоссальную работу по сбору фактического материала о различных мировых культурах, сопоставим (или «одновременен»)с 1--2 вв. в Древнем Риме или 11--13 вв. в Китае.

Последовательно проводимый Шпенглером тезис об уникальности культур, их сменяемости (не преемственности) вел к признанию их ценностной эквивалентности: все они равны по своему историческому значению и должны сопоставляться вне всяких оценочных категорий.

Сравнительный анализ культур, как считает Шпенглер, обнаруживает единство их судьбы: каждая культура проходит одну и ту же последовательность фаз развития, и основные черты каждой фазы тождественны во всех культурах; все культуры сходны по длительности существования (около 1000 лет) и темпам своего развития; исторические события, относящиеся к одной культуре, имеют соответствия (гомологии) во всех других.

Каждая культура, исчерпывая свои внутренние творческие возможности, мертвеет и переходит в фазу цивилизации («цивилизация», по Шпенглеру, есть кризисный исход, завершение любой культуры), для которой свойственны атеизм и материализм, агрессивная экспансия вовне, радикальный революционизм, сциентизм и техницизм, а также урбанизация(«в мировом городе нет народа, а есть масса» ("Закат Европы").

В качестве фундамента исторического метода Шпенглера выступал концепт «смысла чисел», ещё более дистанцирующий друг от друга природу и историю. По мысли Шпенглера, духовная жизнь человека, наделенного «бодрствующим сознанием», разворачивается во времени и в определенном направлении. Как результат, в сознании индивида конституируется присущая только ему, его личная картина мира: либо образно-символическая, либо рационально-понятийная. Посредством типа математического числа или слова фиксируется образное мирочувствование уже ставшего, осуществленного -- «природа», согласно Шпенглеру, «исчислима». История же как динамичное осуществление возможной культуры сопряжена с хронологическими величинами и чужда однозначным расчетам.[источник не указан 204 дня]

При этом, согласно Шпенглеру, саморазвитие культуры возможно лишь в контексте осознания её субъектами значимости процедур измерения, счёта, формирования и фиксации образов внешнего мира и т. д. Так, в контексте концепции «смысла чисел», античная культура, базирующаяся, по Шпенглеру, на конечности, телесности числового ряда, противоположена цивилизации современного Запада, фундируемой числовой идеей бесконечности.