Касаясь положения философии в Средние века в Западной Европе, обычно говорят, что философия играла подчинённую по отношению к религии роль. Упоминают обычно известное средневековое положение о философии как «служанке богословия», не сознавая, однако, что, собственно, имеется здесь в виду. Слово «философия» в Средние века по-прежнему ассоциировалось с античной традицией.

22. В чем суть «спора об универсалиях» в схоластике?

Известный спор об универсалиях (общих понятиях) касался фактически не самих понятий, а их объектов. Центр этого спора имел метафизическую природу.

Сутью спора об универсалиях было следующее: с о ответствуют ли реальные объекты общим понятиям, а если соответствуют, то каким. Этот спор был инициирован диалектиками, но в любом случае не имел диалектического характера, а был по сути метафизическ.им, поскольку имел отношение не к природе понятий, а к природе их объектов. Центром дискуссии было следующее: состоит ли реальность из непосредственных единичных и конкретных объектов или имеют место также другие, общие и абстрактные, объекты.

23. Раскройте значение термина «Ренессанс». Какие направления

можно выделить в философии Ренессанса?

Ренессанс - термин, обозначающий в истории культуры стран Западной и Центральной Европы эпоху, переходную от средневековья к Новому времени.

Антропоцентризм. Теперь не Бог, а человек поставлен в центр исследований

Гуманизм. Человек приобретает гораздо большую самостоятельность. Отсюда вырастает новое самосознание человека и новая его общественная позиция: гордость и самоутверждение, сознание собственной силы и таланта становятся отличительными качествами человека.

НАТУРФИЛОСОФИЯ

Философия природы, умозрительное толкование природы, рассмат-риваемой в ее целостности. Натур-философия эпохи Возрождения развивалась в основном на основе пантеизма и гилозоизма

Аристотелизм : Философия природы, умозрительное толкование природы, рассмат-риваемой в ее целостности. Натур-философия эпохи Возрождения развивалась в основном на основе пантеизма и гилозоизма

Пантеизм религиозный и натуралистический

Неоплатенизм - систематизация элементов философии Платона с добавлением учений Аристотеля

Скептицизм

Религия

Политика

Утопизм

Характеристика философии эпохи Возрождения.

Антисхоластический характер (хотя для государства схоластика оставалась официальной философией, и ее принципы изучались в большинстве университетов). Вырабатывается новый стиль мышления, который главную роль отводит не форме выражения идеи (схоластике), а ее содержанию.

Пантеизм как главный принцип мировоззрения (развитие идеи неоплатонизма - Николай Кузанский, Мирандолло, Парацельс). (Пантеизм (греч. pan- все и theos- бог) - философское учение, максимально сближающее понятия «бог» и «природа»). Иерархическое представление о мироздании заменено на концепцию о мире, в котором происходит взаимопроникновение земного, природного и Божественного начал. Природа одухотворена.

Сущность новой философии - антропоцентризм. Не Бог, а человек теперь помещен в центр космического бытия. Человек - не просто природное существо. Он господин над всей природой, творец. Культ красоты тела связывает его с антропоцентризмом. Задача философии - это не противопоставление в человеке божественного и природного, духовного и материального, а раскрытие их гармонического единства.

Гуманизм (от лат. Humanitas - человечность) - центральное для возрождения культурное явление. Гуманизм - это свободомыслие к светский индивидуализм. Он изменил характер философствования, источники и стиль мышления, сам облик ученого - теоретика (это ученые, поэты, педагоги, дипломаты. Носившие имя «философ»).Творческая деятельность человека приобретает сакральный (священный) характер. Он творец, подобный Богу, он - созидает новый мир и самое высокое, что есть в нем - самого себя.

Выводы:

1) Сущностью философии Возрождения является антропоцентризм. Человек рассматривается как Творец.

2) Хотя эпоха Возрождения не оставила великих философов, а философское творчество разворачивалось в основном в форме «осовременивающего воспоминания», она обосновала идею доверия к естественному человеческому разуму и заложила основу философии, свободной от религии.

24. Эразм Роттердамский в своей единственной книге «Похвальное слово глупости» делает вывод, что «религия - одна из самых больших разновидностей глупости», тем не менее, он не является атеистом. Как вы это объясните?

Нет сомнения, что автор "Похвального слова" не был атеистом, в чем его обвиняли фанатики обоих лагерей христианства. Субъективно он был скорее благочестивым верующим. Впоследствии он даже выражал сожаление, что закончил свою сатиру слишком тонкой и двусмысленной иронией, направленной против теологов, как лукавых толкователей. Но, как сказал Гейне по поводу "Дон-Кихота" Сервантеса, перо гения мудрее самого гения и увлекает его дальше пределов, поставленных им самим своей мысли. Эразм утверждал, что в "Похвальном слове" излагается та же доктрина, что и в более раннем назидательном "Руководстве христианскому воину". Мысль Эразма, как и автора "Утопии" (также далекого от атеизма), проникнутая широкой терпимостью, граничащей с равнодушием в вопросах религиозных, оказывала плохую услугу церкви, стоявшей на пороге великого раскола.

25. Какую теорию противопоставляет Ф. Петрарка

средневековому теоцентризму?

Гуманизм. Программа и метод «философствования» Ф. Петрарки: «Истинная мудрость есть знание пути (метода) достижения этой мудрости, которая заключается в искусстве быть свободным».

Смысл жизни открывается тому, кто овладел искусством быть свободным. Человеческая личность должна быть свободной, а поэтому человеку должны быть свойственны свобода выбора и право выражать себя в соответствии с этим.

Диалектика, с умом примененная, есть не цель, но инструмент духового образования, посредством которого человек может добиться духовой свободы и счастья, опираясь только на себя и свои силы.

Человек должен жить не для Бога, а для самого себя, поскольку человеческая жизнь дается один раз и по сути своей уникальна.

26. В чем суть макиавеллизма и представителем какого

философского направления является Макиавелли?

Цель учения Н. Макиавелли -- обосновать теорию буржуазного государства с точки зрения этики, философии и права, основанных на принципе единой, неизменной природы человека. Необходимость государства выводится из эгоистической природы человека, из его стремления к личному интересу и самосохранению. Из этого стремления вытекает необходимость насилия над людьми для обуздания эгоизма и установления порядка. Эту функцию насилия выполняет государство.

Опорой власти является сила, умело создаваемый «культличности» госуда-ря и сильный бюрократический аппарат. Религия и мораль -- инструмент политики. Жить по правилам религии и нормам морали государство не может. У политики свои законы, и то, что недопустимо с позиций норм морали (ложь, насилие, жестокость, вероломство), вполне допустимо в политике.

Макиавелли пытался раскрыть законы общественного развития, не прибегая к теологической идее; подошел к идее объективной закономерности («фортуна»), познав которую, человек может направить «закон» на благо человечества; был уверен в победе разумного начала в человеке и считал, что все историческое развитие общества идет «от несвободы к свободе», от жестокого насилия к победе гуманности.

Имущественное неравенство естественно и должно быть сохранено при условии ограничения чрезмерного обогащения и ликвидации крайней нищеты.

Политический идеал -- умеренно демократическая республика, но ее осуществление в условиях политической раздробленности Италии невозможно.

У Макиавелли было три желания: 1) пожить в прекрасно устроенной республике; 2) увидеть Италию освобожденной от варваров; 3) увидеть миросвобожденным от тирании священников.

27. Дайте краткую характеристику философии Нового времени.

Исторические условия привели к изменению общественного сознания:

1. Западная Европа из двух путей исторического развития цивилизации (духовный или научно-технический прогресс) выбирает путь НТП.

2. Выработано новое понимание задач науки и философии - не «наука для науки», а наука для увеличения власти человека над природой.

3. Активизированы поиски новых методов познания для систематизации огромного количества фактов; создания целостной картины мира; установление причинно-следственных связей между явлениями природы.

Поэтому, Главным в философии этого периода становятся проблемы теории познания (гносеологии): что значит знать?; что пролагает дорогу к истине: ощущение или разум, интуиция или логика. Аналитическим или синтетическим должно быть познание. Возникает идея «чистого разума», т.е. свободного от «идолов» разума, который проникает в сущность явлений. Философы активно ищут истинный, главный метод познания, который приведёт к истине вечной, полной, абсолютной, признанной всеми людьми.

В этот исторический период меняется обшая ориентация философии и стиль философствования. На первый план выходит проблема человека, определившая гуманистическую направленность философии.

Основной задачей в философии Нового времени является поиск глав-ного метода, который применим ко всем наукам, ибо знаний (научных фактов, гипотез, теорий и т.п.) много, а всеобщего метода, с помощью которого можно проверить истинность знаний, нет. Исходя из этой задачи философы XVII--XVIII вв. были заняты поиском истинного метода науки, нахождением тех основополагающих принципов Разума, с которых начинается построение истинного философского и конкретно-научного знания. В процессе поиска главного метода познания произошло разделение философов на сторонников эмпиризма («эмпирио» -- опыт) и рационализма («рацио» -- ум).

Основу нового метода ищут:

1) в чувственном опыте, выдвигая идею сверх значимости эмпирического индуктивного знания (Бэкон, Гоббс, Локк).

2) в интеллекте, дающем логическое дедуктивно-математическое знание не сводящееся к человеческому опыту (Декарт, Спиноза, Лейбниц).

Наиболее значительными были философские системы эмпириков: Ф. Бекона, Т. Гоббса, рационалистов: Р. Декарта, Б. Спинозы, Г. Лейбница.

28. С именем какого философа связаны традиции: а. европейского

рационализма? б. Эмпиризма?

Эмпиризм :Френсис Бекон, Томас Гоббс, Джон Локк

Рационализм : Рене Декарт, Бенедикт Спиноза, Готтфрид Лейбниц

29. Какой из существующих путей познания Ф.Бекон считал

самым совершенным и истинным?

Родоначальником эмпиризма был английский философ Ф. Бекон. Как и большинство мыслителей его эпохи, Бекон, считая задачей философии создание нового метода научного познания, переосмысливает предмет и задачи науки, как ее понимали в средние. Цель научного знания - в принесении пользы человеческому роду; в отличие от тех, кто видел в науке самоцель, Бекон подчеркивает, что наука служит жизни и практике и только в этом находит свое оправдание. Общая задача всех наук - увеличение власти человека над природой. С Бэконом в истории Запада возникает "новая интеллектуальная атмосфера". Он исследовал функцию науки в жизни и истории человечества; сформулировал этику научного исследования вопреки менталитету магического типа, еще широко распространенному; попытался сформулировать теоретические основы новой техники; заложил фундамент современной энциклопедии наук, которая станет одним из наиболее важных деяний европейской философии. Борьба с "идолами", отделение мирского знания от религиозной догмы, идентификация метафизики с "генерализированной физикой", обобщающей данные естественной истории, атомистический материализм, полемика против слепого эмпиризма магов и алхимиков, сотрудничество в научном исследовании, идентификация истины с поисками лучших условий для человека, ответственность научного исследования - таков вклад Бэкона.

В индуктивный метод Бэкона необходимыми этапами входит собирание фактов, их систематизация. Бэкон выдвинул идею составления трех таблиц исследования - таблицы присутствия, отсутствия и промежуточных ступеней. Если, используя любимый Бэконом пример, кто-то хочет найти форму тепла, то он собирает в первой таблице различные случаи тепла, стремясь отсеять все то, что не имеет общего, т.е. то, что есть, когда тепло присутствует. Во второй таблице он собирает вместе случаи, которые подобны случаям в первой, но которые не обладают теплом.

Первые - это такие опыты, которые приносят непосредственную пользу человеку, светоносные - те, цель которых состоит в познании глубоких связей природы, законов явлений, свойств вещей. Второй вид опытов Бэкон считал более ценным, так как без их результатов невозможно осуществить плодоносные опыты. Недостоверность получаемого нами знания обусловлена, считает Бэкон, сомнительной формой доказательства, которая опирается на силлогистическую форму обоснования идей, состоящую из суждений и понятий. Однако понятия, как правило, образовываются недостаточно обоснованно. В своей критике теории аристотелевского силлогизма Бэкон исходит из того, что используемые в дедуктивном доказательстве общие понятия - результат опытного знания, сделанного исключительно поспешно. Со своей стороны, признавая важность общих понятий, составляющих фундамент знания, Бэкон считал, что главное - это правильно образовывать эти понятия, так как если понятия образовать поспешно, случайно, то нет прочности и в том, что на них построено.



30. Как оценивается философская доктрина Р.Декарта? Раскройте

суть этого направления.

Особенность философского творчества Декарта в том, что в нем были сформулированы новые и материалистические и идеалистические положения Декарт демонстрировал и демократизм подлинного ученого по отношению к "простым людям", был убежден, что на истину "... натолкнется скорее отдельный человек, чем целый народ" Центральным понятием рационалистической метафизики является понятие субстанции, корни которого лежат в античной онтологии. Субстанция как вещь по Декарту (под "вещью" в этот период понимали не эмпирически данный предмет, а всякое сущее вообще), которая не нуждается для своего существования ни в чем, кроме самой себя. Декарт две субстанции - духовная и материальная. Главное духовной субстанции - ее неделимость, материальной - делимость до бесконечности (античное понимание унаследованное средневековьем) (атомов и пустоты не существует). Основные атрибуты субстанций - это мышление и протяжение, остальные атрибуты производны от этих первых. Учение о врожденных идеях (платоновское положение об истинном знании как припоминании того, что запечатлелось в душе, когда она пребывала в мире идей). Эти идеи и истины рассматриваются Декартом как воплощение естественного света разума.

Процесс познания своего рода поточная линия где главное - непрерывность. Непрерывность - один из важнейших принципов метода Декарта.

Последовательным рационалистом Декарт оставался даже при рассмотрении категорий этики - аффекты и страсти он рассматривал как следствие телесных движений, которые (пока они не освещены светом разума) порождают заблуждения разума (отсюда и злые поступки). Источником заблуждения служит не разум, а свободная воля.

Всю философию Декарта пронизывало убеждение в беспредельности человеческого разума.

Рассмотрение Декартом проблем философии начинается с решения главного ее вопроса. Как известно, Декарт его решает с позиции философии дуализма. Ранее существовавшие взгляды на начало бытия Декарт окрестил односторонним подходом к этой серьезной проблеме. Он впервые выдвигает концепцию обусловленности двух субстанций одновременно и в равной степени лежащих в основе Вселенной. Такими началами являются:

а) субстанция материи (тела), которая обладает атрибутом тяжести и распространенности;

б) субстанция сознания (души), обладающая уникальным атрибутом - мышлением.

Декарт был одним из тех мыслителей, кто тесно связывал развитие научного мышления и общие философские принципы.

Первую и исходную определённость всякой философии Декарт видит в определённости сознания - мышления. «Требование, что должно исходить из мышления как такового, Декарт выражает словами: «De omnibus dubitandum est»

(во всём должно сомневаться); это абсолютное начало. Таким образом, первым условием философии он делает само отвержение всех определений» - так характеризует исходный путь философии Декарта Гегель . Принцип Декарта, согласно которому во всём следует сомневаться, выдвигает сомнение не как цель, но лишь как средство.

31. Идентичны ли декартовский и бэконовский методы

постижения истины? Каковы, по их мнению критерий истины?

Если Декарт был представителем рационализма в новой философии и выдвинул в качестве наиболее достоверного познание с помощью разума, то Бэкон - явился родоначальником другого направления, а именно эмпиризма, требующего исходить из опыта. Чтобы получить истинное знание о природе, необходимо, по мнению Бэкона, в корне изменить научные методы исследования.

Не отвергая значения дедукции в получении нового знания, Ф. Бэкон выдвигал на передний план индуктивный метод научного познания, от изучения единичных фактов к общим положениям с опорой на результаты эксперимента.

Очень трудно сделать вывод в окончательной правоте какой-либо из описанных концепций познания - полное отрицание значения опыта одной школой и отрицание организующего начала в качестве более сложной системы (составной частью которого является и наш трехмерный мир) другой школой не позволяет нам сделать этого.

Фундамент всякого познания - опыт (эмпирио), который должен соответственно организован и подчинён определённой цели. (бэкон)

Если философия Бэкона является предвестником нового (его философия скорее симпатизирует естествознанию Нового времени, чем создаёт для него философское обоснование), то в философии Декарта уже закладываются основания (достаточно общие) новой теории света, в которой не только обобщены, но и философски разработаны и оценены все полученные к тому времени результаты нового естествознания. Первичную достоверность Бэкон находит в чувственной очевидности, в эмпирическом, смысловом познании. Для Декарта, однако, чувственная очевидность как основа, принцип достоверности познания неприемлема. «Всё, что я до сих пор полагал наиболее истинным, я получил либо от чувств, либо при их посредстве. Но чувства я иногда уличал в обмане, и разумно будет не всегда крепко верить тем, кто хотя бы раз нас обманул». В области теории познания Декарт (в отличие от Ф. Бэкона) однозначно отстаивает рационалистическую позицию. Уже говорилось, что, по Декарту, исходной достоверностью всякого познания является мыслящее Я - сознание. Оно овладевает вещами и явлениями окружающего мира при помощи своей собственной (идейной) активности. Декарт не отвергает чувственное познание как таковое. Мы уже видели, что substantia extensa (материя) наделена прежде всего чувственными (т. е. чувственно познаваемыми ) свойствами. Однако это познание следует подвергнуть подробной (скептической) критике. Также необходимо подвергнуть критике и суждения разума, которые, как показывает опыт, много раз приводили к ошибкам. Истинность познания, по Декарту, состоит лишь в достоверности сомневающегося сознания - сомневающегося Я. Тем самым он приходит к определённой «субъективизации» в понимании истинности познания, но в то же самое время создаёт новое понимание познания, которое соответствовало развитию тогдашней науки, в частности естествознания, и оказалось весьма плодотворным в дальнейшем развитии философии.

32. Р.Декарт утверждает, что существует единственное,

"наидостовернейшее знание, которое не подлежит сомнению".

Какое это знание?

«Я мыслю, значит, существую» (cogito ergo sum), является наипервейшим из всех и наидостовернейшим из тех, которые перед каждым, кто правильно философствует, предстанут». Факт, что Декарт находит первичную достоверность в «ego cogito» (мыслящем Я) и что, исходя из этой достоверности, он выдвигает свою первую философию, связан в определённом смысле с развитием естествознания или, точнее сказать, с развитием математических конструкций естествознания.

33. Что означает локковская "чистая доска"?

tabula rasa лат. "чистая доска"; по Дж. Локку - человеческий разум лишен врожденного знания и представляет потому "чистую доску".

34. Что понимает Т.Гоббс под "естественным состоянием людей" и какое средство он предлагает для упорядочивания этого состояния? Играет ли роль в этом деле религия, по мнению Гоббса?

В основу своей теории государства и права Т. Гоббс кладет определенное представление о природе индивида. Он считает, что изначально все люди созданы равными в отношении физических и умственных способностей и каждый из них имеет одинаковое с другими “право на все”. Однако человек еще и существо глубоко эгоистическое, обуреваемое жадностью, страхом и честолюбием. Окружают его лишь завистники, соперники, враги. “Человек человеку-- волк”. Отсюда фатальная неизбежность в обществе “войны всех против всех”. Иметь “право на все” в условиях такой войны-- значит фактически не иметь никакого права ни на что. Это бедственное положение Т. Гоббс называет “естественным состоянием рода человеческого”.

Т. Гоббс в своем знаменитом сочинении «Левиафан» заявил, что именно страх перед невидимой силой, воображаемой на основании выдумок, допущенных государством, называется религией. Невежество и страх, по Гоббсу, породили религию, а власти сознательно использовали это в своих интересах. Так родилась теория религии как сознательного обмана.

35. Раскройте содержание и сущность понятий "субстанция" и

"модус" в философии Спинозы.

Его понимание субстанции восходит к Декарту; это «существующая вещь, не нуждающаяся для своего существования ни в чем другом». Субстанция, согласно Спинозе, есть «то, что существует в себе самом и мыслится через себя само», иными словами, субстанция должна быть онтологически и эпистемологически независима. Более того, по своей природе и атрибутам субстанция должна отличаться от любой другой субстанции и, следовательно, не может порождаться любой другой субстанцией. Это значит, что субстанция, по необходимости является причиной себя самой, или, иначе говоря, природа субстанции подразумевает ее существование.

Природа, пантеистически отождествляемая с Богом, - единая, вечная и бесконечная субстанция, причина самой себя; мышление и протяжение - атрибуты (неотъемлемые свойства) субстанции; отдельные вещи и идеи - ее модусы (единичные проявления). Человек - часть природы, душа его - модус мышления, тело - модус протяжения. Воля совпадает с разумом, все действия человека включены в цепь универсальной мировой детерминации.

Атрибут и модус суть, по Спинозе, фундаментальное качество и видоизменение субстанции соответственно. Атрибут любой субстанции есть «мыслимое интеллектом как то, что составляет сущность субстанции». Модус есть воспринимаемое или объективное состояние субстанции, но не самой по себе, а по отношению к другим вещам. Спиноза постулирует не только то, что различные субстанции не могут иметь общих атрибутов, но и то, что чем субстанция больше, тем больше у нее атрибутов; таким образом, абсолютно бесконечная субстанция должна иметь бесконечное число атрибутов. Эти определения приводят Спинозу к выводу, что может существовать лишь одна субстанция, и эта единственная субстанция -- Бог, который единственный является необходимо сущим, причиной самого себя и бесконечным.

36. Существует ли общее в философии и богословии по мнению

Спинозы?

Нет, не существует. Он отдавал дань взглядам того времени, считал, что бог существует, но он лишен каких-либо качеств личности. Бог-это природа, обладающая протяжением и мышлением. Вся природа может мыслить, человеческое мышление-это частный случай мышления вообще.

Б. Спиноза считал, что в основе мира лежит одна субстанция. Поэтому его учение называется монистическим. Бог у Спинозы сливается с природой, что в истории философии называется пантеизмом. В 1670 году в Гааге вышел в свет "Богословско-политический трактат", опубликованный анонимно и с обозначением ложного места издания. Это произведение, написанное по предложению покровительствовавшего Спинозе правителя Нидерландов Яна де Витта, было направлено против иудаистских и кальвинистских клерикалов. В своем трактате Спиноза отстаивал свободу слова и мышления, утверждал независимости философии от религии.

37. В чем заключается эклектизм философии Д. Беркли

Дж. Беркли(1685-1753), убежденный сторонник религии, выступил с критикой понятия материи. Он утверждал, что понятие материи является общим и потому ложным. Мы воспринимаем не материю как таковую, утверждал Беркли, а лишь отдельные свойства вещей - вкус, запах, цвет и т.д., восприятие которых Беркли называл «идеями». Окружающие нас вещи существуют в качестве идей в уме бога, который является причиной и источником земной жизни.

Беркли, полемизируя с Локком, утверждает, что разделение на первичные и вторичные качества ошибочно, так как фактически все качества вторичны и их существование сводится к способности быть воспринятыми. Соответственно и понятие «материя» в смысле ее существования как чего-то объективного, субстанционального не имеет смысла, так как нет ничего вне нашего сознания. Существует лишь духовное бытие, в котором Беркли выделяет идеи как некие воспринимаемые нами качества. Они пассивны, существуют в человеке в виде страстей и ощущений и не являются копией предметов внешнего мира. Кроме того, в духовном бытии имеются «души», которые выступают в качестве активного начала, в качестве причины

38. В чем сущность агностицизма Юма?

Позиция Юма выражается примерно так: существует ли внешний мир, материальная природа как источник наших ощущений, этого доказать мы не можем. Наш разум оперирует лишь с содержанием наших ощущений, а не с тем, что их вызывает. То, что внешний мир не существует объективно (как утверждает Беркли), мы тоже не можем доказать. Наши восприятия так же мало говорят как о его существовании, так и о его не существовании. Из этого Юм выводит, что вопрос, поставленный таким образом, нельзя решить вообще, а потому его и не следует ставить подобным образом. В этом отношении позицию Юма можно характеризовать как агностицизм.

Юм переделал учения Беркли и Локка на агноситческий манер, сглаживая острые углы и устраняя крайние положения. Юм стремился создать философию "здравого смысла", философию осторожную, "сдержанную", чуждую как материализму, так и наивному спиритуализму. Исходный пункт рассуждений Юма заключается в убеждении, что имеется факт непосредственной данности нам ощущения, а отсюда и наших эмоциональных переживаний. Юм сделал вывод, будто мы в принципе не знаем и не можем знать, существует или же не существует материальный мир как внешний источник ощущений. "... Природа держит нас на почтительном расстоянии от своих тайн и предоставляет нам лишь знание немногих поверхностных качеств"

Все «душевные восприятия» Юм разделяет на два вида по степени силы и живости.

1. впечатления. Осуществляются непосредственно, когда мы слышим, видим и т.д.

2. идеи (представления). Менее сильные, менее живые и точные.

Основа нашего познания - впечатления, и все, что мы познаем, - содержание этих впечатлений. Сенсуалист. Исключает из опыта весь внешний мир. Опыт ничего не говорит об отношениях во внешнем мире. Весь опыт исходит лишь из восприятий и упорядочения впечатлений и представлений. Отрыв «мира сознания» от внешнего, объективно существующего мира.

Между идеями и впечатлениями могут возникать три основных типа отношений:

1.отношения, которые относятся к понятию сходства.

2.отношения временнОго и пространственного сосуществования.

3.причинность (понимаемой механистически).

Юм разделяет все, чем занимается разум не два вида отношений: «отношения идей» (понятий и представлений) и отношения «реальных вещей». Реальные вещи образуются из наших впечатлений и вне опыта не существуют, однако мы убеждены в их сущ-нии как в чем-то реальном.

39. Может ли, по мнению Д.Юма, религия быть основой морали?

Почему?

Английский философ Дэвид Юм (1711-1776) в работе «Естественная история религии» отмечает, что между религией и моралью нет истинной связи. Действительной основой морали является чувство, а не религия.

Д. Юм, подчеркивая, что в споре об общих основах морали, а именно в вопросе о том, "проистекают ли они из разума или чувства", существовали две противоположные тенденции, каждая из которых приводила правдоподобные аргументы, признавая, что "разум и чувства сопутствуют друг другу почти во всех моральных определениях и выводах", отвергает "любую систему этики ... если она не основывается на фактах и наблюдении" . Человеку свойственны социальные чувства, моральные суждения связаны с чувствами человеколюбия, симпатии. Вместе с тем ему также присуще стремление к личному интересу, пользе. Юм со скептической осторожностью соединяет эти два начала, полагая, что соображения полезности всегда присутствуют в моральных оценках.

40. Какими общими чертами можно охарактеризовать классическую немецкую философию? В чем состоит историческое значение классической немецкой философии?

Черты немецкой классической философии:

1.Несмотря на разнообразие основных философских позиций, немецкая классическая философия является единым, относительно самостоятельным этапом развития философии, ибо все её системы вытекают одна из другой, т.е. с сохранением определённой преемственности, отрицала предшествующую.

2. Возрождение диалектических традиций (через обращение к античному наследию). Если у Канта диалектика имеет ещё негативное значение «софистики» чистого разума, то у последующих философов, и в особенности у Гегеля, она возвышается до целостной системы логических категорий.

3. Переход от объективного и трансцендентального идеализма (Кант) к объективному идеализму на основе диалектической методологии (через Фихте и Шеллинга к Гегелю).

4. Критика традиционной «рассудочной» метафизики и стремление представить философию как систему научного знания («наукоучение» Фихте, «энциклопедия философских наук» Гегеля).

5. Обращение к истории как философской проблеме и применение Гегелем диалектического метода к исследованию истории.

Немецкая классическая философия представлена целым рядом философов конца XVIII -- первой половины XIX вв. Несмотря на разнообразие основных философских позиций, она является относительно самостоятельным этапом развития философии, так как все ее системы взаимосвязаны и логически вытекают одна из другой. Особого внимания заслуживают онтологическое обоснование теории познания И. Кантом, натурфилософия Ф. Шеллинга, диалектический метод Г. Гегеля и его философская система, а также антропологический материализм Л. Фейербаха. В наибольшей мере принципы классической философии были выражены в немецком идеализме, который простирается от начала XVIII до середины XIX в.

К числу крупнейших достижений немецких мыслителей от Канта до Фейербаха относится уяснение того отнюдь не очевидного фактора, что при всем многообразии проблем у философии имеется основной вопрос и он состоит в определении отношения между мышлением и бытием.

Важную роль в формировании немецкой философии сыграли достижения естествознания и общественных наук : стали развиваться физика и химия, продвинулось вперед изучение органической природы. Открытия в области математики. Позволившие понять процессы в их точном количественном выражении, учение Ламарка об обусловленности развития организма окружающей средой, астрономические, геологические, эмбриологические теории,а также теории развития человеческого общества все это со всей остротой и неизбежностью выдвигало на первый план идею развития как теорию и метод познания действительности.

Первые - это такие опыты, которые приносят непосредственную пользу человеку, светоносные - те, цель которых состоит в познании глубоких связей природы, законов явлений, свойств вещей. Второй вид опытов Бэкон считал более ценным, так как без их результатов невозможно осуществить плодоносные опыты. Недостоверность получаемого нами знания обусловлена, считает Бэкон, сомнительной формой доказательства, которая опирается на силлогистическую форму обоснования идей, состоящую из суждений и понятий. Однако понятия, как правило, образовываются недостаточно обоснованно. В своей критике теории аристотелевского силлогизма Бэкон исходит из того, что используемые в дедуктивном доказательстве общие понятия - результат опытного знания, сделанного исключительно поспешно. Со своей стороны, признавая важность общих понятий, составляющих фундамент знания, Бэкон считал, что главное - это правильно образовывать эти понятия, так как если понятия образовать поспешно, случайно, то нет прочности и в том, что на них построено.

41. Ощущения нашей чувственности, понятия и суждения нашего рассудка, а также идеи нашего разума дают нам достоверные знания о "вещах в себе", а явления принципиально непознаваемы. Характерно ли такое суждение для Канта?

Да, характерно.

Во время этого периода Кант пытается строго отделить явления от вещей как они существуют сами по себе, от «вещей в себе»; последние по мнению Канта, не могут быть даны в опыте. Теперь Кант пытается доказать, что вещи сами по себе не познаваемы, что мы познаем лишь явления или тот способ, каким эти "вещи в себе" воздействуют на нас.

«вещи в себе» возд. на наши органы чувств и вызыв ощущения. Это конечно материализм. Но дальше Кант. - идеалист. Идеализм состоит в убеждении, что ни ощущунеи нашей чувственности, ни понятия и сужд. нашего рассудка, ни понятия разума не могут дать нам теорет. знания о «вещах в себе».

42. Раскройте содержание и сущность нравственного закона

Канта.

Нравственный закон Кант понимает как безусловное предписание или «категорический императив». Закон этот требует, чтобы каждый поступал так, чтобы правило его личного поведения могло стать правилом для всех. Поступок может быть моральным только если он совершен из уважения к нравственному закону. Если к поступкам, совпадающим с велением нравственного закона, человека влечет чувственная склонность, то такое поведение, считает Кант, не может быть названо моральным. Поступок будет моральным только в том случае, если он совершается из уважения к нравственному закону. Стержнем нравственности является «добрая воля», которая выражает поступки, совершаемые лишь во имя нравственного долга, а не ради каких-то других целей (например, из-за страха или чтобы выглядеть в глазах других людей, ради корыстных целей, например, выгоды и т.п.). Поэтому кантовская этика нравственного долга противостояла утилитаристским концепциям, а также религиозно-теологическим этическим учениям. В кантовском учении о нравственности следует различать «максимы» и «закон». Первые означают субъективные принципы воли данного единичного лица, а закон - это выражение общезначимости, принцип волеизъявления, имеющий силу для каждой личности. Поэтому такой закон Кант называет императивом, т.е. правилом, которое характеризуется долженствованием, выражающим обязательность поступка. Кант подразделяет императивы на гипотетические, исполнение которых связывается с наличием определенных условий, и категорические, которые обязательны при всех условиях. Что касается нравственности, то в ней должен быть только один категорический императив, как высший ее закон. Кант считал необходимым подробно исследовать всю совокупность нравственных обязанностей человека. На первое место он ставит долг человека заботится о сохранении своей жизни и соответственно здоровья. К порокам он относит самоубийство, пьянство, обжорство. Далее он называет добродетели правдивости, честности, искренности, добросовестности, собственного достоинства, которым противопоставлял пороки лжи и раболепия.

Важнейшее значение Кант придавал совести как «нравственного судилища». Двумя главными обязанностями людей в отношении друг к другу Кант считал любовь и уважение. Любовь он толковал как боговоление, определяя «как удовольствие от счастья других». Участливость он понимал как сострадание другим людям в их несчастьях и как разделение их радостей. Кант осуждал все пороки, в которых выражается человеконенавистничество: недоброжелательность, неблагодарность, злорадство. Главной добродетелью он считал человеколюбие.

43. Чем отличаются друг от друга гегелевские "абсолютная идея" и

"абсолютный дух"?

Стремясь последовательно провести принцип тождества мышления и бытия, Гегель рассматривает мышление (абсолютную идею) не как неподвижную, неизменную первосущность, а как непрерывно развивающийся процесс познания, восходящий от одной ступени к другой, более высокой. Всилу этого абсолютная идея не только начало, но и развивающееся содержание всего мирового процесса. В этом смысл известного положения Гегеля о том, что абсолютное должно быть понято не только как предпосылка всего существующего, но и как его результат, т.е. высшая ступень его развития. Эту высшую ступень развития “абсолютной идеи” составляет “абсолютный дух” - человечество, человеческая история.

Мышление по сравнению с чувственными восприятиями представляет собой высшую форму познания внешнего мира. Мы не можем чувственно воспринимать то, чего уже нет (прошлое), то, чего еще нет (будущее). Чувственные восприятия непосредственно связаны с объектами, предметами, воздействующими на наши органы чувств; наука же обнаруживает, открывает явления, которых мы не видим, не слышим, не осязаем. Однако, как ни велико значение мышления, как ни беспредельны возможности теоретического познания, мышление базируется на данных чувственного опыта и без него невозможно.

В конечном итоге Гегель приходит к фантастическому выводу, что человеческое мышление есть лишь одно из проявлений некоего абсолютного, вне человека существующего мышления - абсолютной идеи, т.е. Бога. Разумное, божественное, действительное, необходимое совпадают друг с другом, согласно учению Гегеля. Отсюда вытекает один из важнейших тезисов гегелевской философии: все действительное разумно, все разумное действительно.

Последующее развитие индивидуального сознания Гегель прослеживает в феноменологии и психологии. Здесь он приходит к заключению, что в основе индивидуального сознания лежит “объективный дух”. Это понятие охватывает, по Гегелю, правовые и нравственные отношения, к которым немецкий идеалист относит также семью, гражданское общество и государство. Нравственность, таким образом, идеалистически истолковывается как внутреннее содержание и движущая сила не только правовых, но также материальных и политических отношений, различные формы которой рассматриваются как необходимые стадии развития объективного нравственного духа. И здесь действительные отношения ставятся Гегелем с ног на голову. Однако в гегелевском понимании нравственности, несомненно, имеется и глубокая догадка об объективном характере ее развития, о связи этого процесса с развитием всей совокупности общест-венных отношений.

44. Что характеризует Гегель как "высшее развитие объективного нравственного духа", "подлинную основу экономических отношений", "воплощение свободы", "шествие Бога на земле"?

Государство он характеризует как высшее развитие объективного нравственного духа и подлинную основу экономических отношений, в чем также наглядно проявляется свойственное Гегелю идеалистическое понимание общественной жизни. В рамках этой идеалистической конструкции Гегель часто высказывает глубокие догадки относительно действительной сущности общественных отношений.

45. Как оценивается: а) философский метод Гегеля? б) философская система Гегеля? В чем противоречие между системой и методом Гегеля?

В философской системе Абсолютного идеализма Гегеля, а значит и в его взглядах на познание, первенствующее место занимает его диалектический метод решения философских проблем. «Метод, - писал он, - есть не внешняя форма, а душа и понятие содержания, от которого он отличается лишь постольку, поскольку моменты понятия также и в себе самих приходят в своей определенности к тому, чтобы обнаружиться как тотальность понятия», то есть, поскольку помимо метода важны еще и промежуточные результаты, полученные с его помощью.

В целом, метод философствования Гегеля строго дедуктивный.

В основе диалектики как особой модели философского подхода к миру лежат выделенные Гегелем основные законы диалектики: «закон отрицания отрицания», «закон перехода количества в качество», «закон единства и борьбы противоположностей». Эти законы не существуют оторванно друг от друга, а реализуются как компоненты единого общего процесса развития. Любой предмет, явление представляет собой некоторое качество, единство его сторон, которые в результате количественного накопления противоречивых тенденций и свойств внутри этого качества приходят в противоречие, и развитие предмета осуществляется через отрицание данного качества, но с сохранением некоторых свойств в образовавшемся новом качестве. «Почка исчезает, когда распускается цветок, и можно было бы сказать, что она опровергается цветком; точно так же при появлении плода цветок признается ложным наличным бытием растения, а в качестве его истины вместо цветка выступает плод. Эти формы не только различаются между собой, но и вытесняют друг друга как несовместимые. Однако их текучая природа делает их в то же время моментами органического единства, в котором они не только не противоречат друг другу, но один так же необходим, как и другой; и только эта одинаковая необходимость и составляет жизнь целого»

46. Как характеризуется философская доктрина Фейербаха?

Критика религии необходимым образом подвела его и к критике идеалистического мировоззрения в целом. Именно здесь появляется известный тезис о возможности «перевертывания» идеалистической философии и постановки ее на материалистическую почву, который позже применяет Маркс, отличая собственный диалектико-материали-стический метод от гегелевского. Мышление вторично по отношению к бытию, утверждает Фейербах, и исходит из этого. Таким образом, вся концепция философа даже по форме выступает как последовательное противопоставление материалистических тезисов гегелевской системе, или их «переворачивание». Вопрос о бытии в его системе не просто очередная постановка философской проблемы. Он имеет практическое значение «для человека как определенного вида бытия», следовательно, «философия не должна находиться в противоречии с действительным бытием, а, напротив, должна осмысливать именно это жизненно важное бытие».

Несмотря на то что классическая немецкая философия получила свое наиболее полное выражение в идеалистических философских системах, именно в ее недрах и на ее фундаменте возникла одна из крупнейших материалистических концепций -- Людвига Фейербаха.

47. Каково отношение Фейербаха к религии, как он понимает бога и что в качестве "новой религии" предлагает философ?

Фейербах строит свою философию на базе противопоставления философии и религии как форм мировоззрения, которые несовместимы и противостоят друг другу- В связи с этим он пытается в материалистическом духе переосмыслить сущность христианства как одной из форм религии. В результате христианский Бог трактуется им не как особого рода существо или божественная сущность, а как образ, отражающий в сознании людей их собственную, человеческую сущность. Он пишет, что «божественная сущность -- не что иное, как человеческая сущность, очищенная, освобожденная от индивидуальных границ, т.е. от действительного, телесного человека, объективированная, т. е. рассматриваемая и почитаемая, в качестве посторонней, отдельной сущности»

Предметом и содержанием религии считается человек, его непосредственная сущность. Религия выражает существенное отличие человека от животного: у животных нет религии. В религии, считал Фейербах, имеется сознание бесконечного, человек осознает свою не конечную, а бесконечную сущность.

Бог есть откровение внутренней сути человека, выражение его “Я”, а религия - торжественное раскрытие тайных сокровищ человека, признание его сокровенных помыслов, открытое исповедание его тайн любви.

“Сущность и сознание религии, -- писал Фейербах, -- исчерпывается тем, что заключается в сущности человека, его сознании и самосознании. У религии нет собственного, особого содержания”. Человек объективирует свою сущность и делает себя предметом этой объективированной сущности, превратившейся в субъект, в личность; он относится к себе как к субъекту, но субъекту другого существа.

Если Бог есть любовь, значит, чувство -- Бог человека; Бог -- это объективированная сущность чувства, неограниченное, чистое чувство, он есть вожделение человеческого сердца.

Фейербах, находил в религии заблуждения, иллюзии, фантазии; свойства, которые приписывают воде, вину, хлебу и т. д. как нечто отличное от этих естественных веществ, существуют только в представлении, в воображении, но не в действительности.

Важным моментом фейербаховской концепции религии являлся поиск ее “основы”, “корня”, “источника”, “фона”. Исходный принцип формулировался так: “Основу религии составляет чувство зависимости человека”; самым ярким выражением чувства зависимости является страх. Стремление к счастью, любовь к себе, т. е. человеческий эгоизм, Фейербах называл “первоосновой”, “последним основанием” религии и в то же время ее целью.

В качестве явлений, заменяющих христианство, Фейербах называл прежде всего философию и политику. Философия, занимающая место религии, это его “новая философия”. Прежняя философия не может заменить религию. Чтобы сделать это, философия, оставаясь таковой, должна превратиться в религию, включить в себя в соответствующей форме то, что составляет сущность религии; человеческое существо должно стать на место существа божественного. То, чем мы хотим быть, мы должны сосредоточить в высшем начале, закрепить высшим словом; этим способом мы освятим свою жизнь. “Новая философия” извлекает свой принцип из недр религии, но ее согласие с религией не обусловливается соглашением с христианской догматикой. Будучи порождена самой религией, она носит эту истинную сущность в себе и сама по себе, как философия, является религией.

Фейербаховская философия, желающая занять место религии, выступает как “этика любви” По мнению философа, на место любви к Богу необходимо поставить любовь к человеку как единственно истинную религию, на место веры в Бога -- веру человека в самого себя, веру в собственную силу. Любовь к человеку должна быть “...высшим и первым законом человека. Человек человеку бог -- таково высшее практическое основоначало...”.

Религией становится и политика, считал философ, в случае, если в наших взглядах есть то высшее, что превращает ее в религию.

Практическое стремление человечества есть стремление политическое, стремление к активному участию в государственных делах, в ликвидации политической иерархии, неразумия народа В государстве люди объединяются, практически отрицая свою религиозную веру, субъективное объяснение государства основано на вере в человека. В государстве один заменяет, восполняет другого оно -- неограниченный, бесконечный, абсолютный человек отдельный человек в нем не одинок, он -- член целого. Люди входят в государство потому, что в нем они без Бога, что само государство для них оказывается Богом. Политическая энергия оказывается “религиозным безверием”, в ней политика становится религией, а человек, отвергая Христианство, -- подлинно религиозным. Но в политике может складываться “политическое идолопоклонство”, появление которого объясняется тем, что власть короля в высшей степени “ощутительная, непосредственная, чувственная, самодовлеющая”, а его личность до такой степени овладевает человеком, что он считает короля “высшим существом”.

48. В чем недостаток фейербаховского антропологического материализма?

Концепция Фейербаха последовательно выступает с антирелигиозных позиций по отношению к роли религии в обществе. Верования человека должны находиться внутри, а не во вне. Религии, по мнению философа, должны быть упразднены, для того чтобы человек вел более активную жизнь в обществе, повышал свою политическую активность. Это, в свою очередь, является условием действительной свободы человека. И здесь философия Фейербаха оказывается наиболее противоречивой. С одной стороны, он отрицает религию, а с другой -- всячески подчеркивает роль чувственности и эмоциональных переживаний, влияющих на человека. Поэтому и воздействие на сознание человека с целью изменения его мировоззренческих установок необходимо должно опираться на «чувственные аргументы». В результате он приходит к выводу о необходимости создания «новой религии», которая заменит старые, и в этом качестве должна выступить предлагаемая им «новая философия»; это некий синтез преимуществ религии как формы эмоционального воздействия на человека и философии, которая рассматривает эмоциональные структуры как онтологические предпосылки.

49. Кого из представителей русской религиозно-идеалистической философии конца ХIХ - начала ХХ веков Вы можете назвать?

И. В. Киреевского, П. Я. Чаадаева, А. С. Хомякова, А. И. Герцена, Н. Г. Чернышевского, Вл. С. Соловьева, С. Н. Булгакова, Н. А. Бердяева, С. Л. Франка, Н. О. Лосского, П. А. Флоренского, Н. Ф. Федорова, В. И. Вернадского, К. Э. Циолковского , Ф. Достоевского, Л. Н. Толстого…

50. Какие особенности можно выделить в русской философии

ХIХ века?

Характерной чертой русской философии является ее генетическая связь с эллинизмом, истоки которого следует искать в греческом (восточном) христианстве. Другой основной чертой, ярко выступающей в русской философии, является ее глубокий интерес к человеку: Что такое я сам? Что такое человек? Для русской философии и всего русского мышления характерно, что его выдающиеся представители рассматривали духовную жизнь человека не как область субъективного (тем более не как сферу абстрактного субъекта) -- они видели в ней особый мир, своеобразную реальность, связанную в своей глубине с космическим и божественным бытием; характерны акцентирование способности и предназначенности человека уподобляться Богу, включенность человека в Космос.