Николай Бердяев. Смысл творчества (опыт оправдания человека)

Итог всей мировой жизни и мировой культуры - постановка проблемы творчества, проблемы антропологического откровения. Все нити в этой точке сходятся, все обостряется в этой точке. Но еще неведомо нам подлинное творчество в последнем, конечном, религиозном смысле этого слова. Философия наша есть еще только введение в философию творчества, а не сама философия творчества. И жизнь наша лишь переходная к жизни творческой, не творческая еще жизнь. Неизъяснимо, что есть творчество. Но дерзновенен должен быть почин в осознании предчувствуемой творческой жизни, и беспощадным должно быть очищение пути к ней. И ныне человек, робеющий перед творческой задачей и из ложного смирения отказывающийся от творческого почина, упоенный пассивным послушанием как высшей добродетелью, - не выполняет своего религиозного долга. Творческая духовная жизнь не есть движение по плоскости, это - движение вертикальное, ввысь и вглубь. Это вертикальное, глубинное движение в мире проецируется на плоскости и внешне воспринимается как перемещение точек пересечения плоскости перпендикулярами. Поверхностное сознание видит лишь плоскостное движение, и сама церковь для него воспринимается как плоскость. Сознание глубинное видит движение вертикальное. Ныне, на космическом перевале, так глубоко изменяет мир вертикальное движение, что происходит перемещение плоскостей, происходит распластование и распыление мира и переход в иное измерение. И в глубине космического кризиса свершается преодоление рождающего пола, материнства, как начала мирового, т.е. избавление от материи, освобождение от родовой жизни через раскрытие девственности, андрогинического образа человека творящей, а не рождающей жизни антропоса. Правда и красота не могут восторжествовать в плоскости мира, в широком поле родовой жизни, они возносятся на крест и лишь через мистерию распятия воскресает роза мировой жизни.

Примечания и экскурсы

1. Очень характерна для научных стремлений современной философии статья Гуссерля "Философия как строгая наука" в "Логосе" 1911 г. Книга первая. Для Гуссерля "наука есть название абсолютных и вневременных ценностей" (стр.47). Он говорит: "Всякая первородная математическая или естественнонаучная "мудрости" и учение о мудрости теряют свое право на существование постольку, поскольку соответствующее им теоретическое учение получает объективно значимое обоснование. Наука сказала свое слово; с этого момента мудрость обязана учиться у нее" (стр.49). И дальше еще характернее: "философия примет форму и язык истинной науки и признает за несовершенность то, что было в ней столько раз превозносимо до небес и служило даже предметом подражания, а именно: глубокомыслие. Глубокомыслие есть знак хаоса, который подлинная наука стремится превратить в космос, в простой, безусловно ясный порядок. Подлинная наука не знает глубокомыслия в пределах своего действительного учения. Каждая часть готовой науки есть некоторая целостная связь умственных поступков, из которых каждый непосредственно ясен и совсем не глубокомыслен. Глубокомыслие есть дело мудрости; отвлеченная понятность и ясность есть дело строгой теории. Превращение чаяний глубокомыслия в ясные рациональные образования - вот в чем заключается существенный процесс новообразования строгих наук. И точные науки имели свой длительный период глубокомыслия; и подобно тому как они в период Ренессанса в борьбе поднялись от глубокомыслия к научной ясности, так и философия - я дерзаю надеяться - поднимется до этой последней в той борьбе, которая переживается нынче" (стр.54). Гуссерль очень отчетливо противополагает науку мудрости, Софии. Он стремится превратить философию в науку, освободив ее от остатков мудрости и глубокомыслия. Борьба против мудрости и глубокомыслия и есть борьба против философии, против творческой интуиции в познании, против творческой роли личной гениальности и одаренности в философском познании. Гуссерль последовательно хочет изгнать из философии Софию и истребить философию как искусство, как творчество. Науку же возносит он до вечности, отличной от всякого временного бытия.

2. Превосходное изложение философии Фомы Аквинского дает Sertillanges в двухтомной работе "S.Thomas d'Aquin" (из серии Les Grands Philosophes). Для Фомы Аквинского философия есть "наука о сущем как таково и о первых его причинах" (т.1, стр. 23). "La metaphysique etant la sciene de l'etre et des principes de l'etre" (c.27) {37}. Фома Аквинский стремился к наукообразной метафизик не менее, чем Гуссерль и Коген. Все схоластическое со знание покоится на идее наукообразности истин религиозных и метафизических. В самой Библии для схоластического сознания заключалась не только вечная религиозная истина, но и истина научная - наивная, детская астрономия, геология, биология, которые скреплены были с религией. И не только религия, но и метафизика должна быть освобождена от этой наивной науки. В схоластическом сознании не только наука зависит от религии и метафизики, но и религия и метафизика зависят от своеобразной науки того времени. Замечательный итальянский философ Росмини вслед за Фомой Аквинским, хотя и очищенным Кантом и Гегелем, хочет, чтобы метафизика была строгой наукой разума. Росмини признает общеобязательную интуицию в философском познании, но решительно отрицает интуицию Божества и допускает познание Божества лишь через посредство рефлексии разума, т.е. отвергает познание мистическое. См. подробное изложение у Palhories "Rosmini". "L'intuition de l'etre ideal est impuissante а nous reveler l'etre infini reel qui est Dieu" (стр.46). "Ce n'est jamais par voie d'intuition que l'homme arrive а connaitre Dieu: ce n'est que par une suite de raisonnements que nous pouvons nous elever jusqu'а l'affirmation de cet Etre absolu" {12} (стр.47). Для Росмини, принимающего наследие схоластики, познание Бога есть наука разума. В конце концов, Росмини не так уж отличается от Гегеля и от возвращающихся к Гегелю Когена и Гуссерля.

3. У нас крайним сторонником этого перерождения гносеологизма в онтологизм на почве когенианства является Б.Яковенко. См. его статью "Теоретическая философия Г.Когена" в первой книге "Логоса", а также другие его статьи в "Логосе". В конце концов Яковенко приходит к своеобразному кубизму в философии, к распылению бытия.

4. Для установления границ научных методов очень ценна известная книга Риккерта "Die Grenzen der naturwissenschaftlichen Begriffsbildung". В Риккерте иррационалистическая струя Кантовской гносеологии приходит к кризису. Риккертианство - reductio ad absurdum критицизма. Но философия Риккерта ценна потому, что в ней борются два устремления философского познания - творческое и научное.

5. В широком смысле прагматическая теория познания есть единственно возможная и единственно верная теория научного познания. Я говорю о теории научного познания, а не о теории всякого познания. К теории философского познания совершенно неприменим научный прагматизм. Но в прагматической теории научного знания сходятся позитивист Мах и метафизик Бергсон.

6. Зависимость законов логики от состояния бытия по-своему хорошо раскрывает Н.Лосский в книге "Обоснование интуитивизма".

7. Р.Штейнер в одной из первых своих работ, "Истина и наука", написанной без всякой теософической терминологии, удачно выражает творческую природу познания истины: "Истина не представляет, как это обыкновенно принимают, идеального отражения чего-то реального, но есть свободное порождение человеческого духа, порождение, которого вообще не существовало бы нигде, если бы мы его сами не производили. Задачей познания не является повторение в форме понятий чего-то уже имеющегося в другом месте, но создание совершенно новой области, дающей лишь совместно с чувственно-данным миром полную действительность. Высшая деятельность человека, его духовное творчество, органически включается этим в общий мировой процесс. Без этой деятельности мировой процесс совсем нельзя было бы мыслить как замкнутое в себе целое. Человек по отношению к мировому процессу является не праздным зрителем, повторяющим в пределах своего духа образно то, что совершается в космосе без его содействия; он является деятельным сотворцом мирового процесса; и познание является самым совершенным членом в организме вселенной" (стр.9-10). Дальше Штейнер говорит: "В том и заключается сущность знания, что в нем проявляется никогда не находимое в объективной реальности основание мира. Наше познание - выражаясь образно - есть постоянное вживание в основание мира" (стр.84).

8. Очень показательна книга Ласка "Die Logik der Philosophie und die Kategorienlehre". Ласк много места уделяет Плотину, у которого открывает категории философского познания. Таким образом, логика философии, в отличие от логики науки, ориентируется на мистической метафизике Плотина. "Plotin richtet zum ersten Mal auf die Herrschaft des Logishcen auch Uber das Uebersinnliche die logische Besinnung" {13} (стр.236). На страницах неокантианского "Логоса" все чаще и чаще встречается также имя Экхардта.

9. Книга Ласка "Die Logik der Philosophie und die Kategorienlehre" - одна из самых интересных в современной философской литературе. Вот задача книги: "Es gilt also lediglich, den Kantianismus auf sich selbst noch einmal anzuwenden; wie die Kantianistische Transzendentalphilosophie das Seinserkennen untersucht, so nicht auf das transzendentalphilosophische Erkennen nach ihren eigenen Prinzipien noch einmal Transzendentalphilosophie die apriorische Form als unsinnlich - Geltendes erkannt werden, sondern es darf in der Logik nicht langer verschwiegen werden, das es eine Theorie auch vom Apriori und nicht nur ein Erkennen des Sinnlichseienden gibt" {14} (стр.90). Категорию Geltung Ласк и считает категорией философского познания.

10. Ласк напрасно пытается отклонить это возражение тем соображением, что "die Form der Form der Form kann ebenso wie dieForm der Form nur "Geltung" heissen" {15} (стр.112). Geltung в том случае лишь было бы последним, пресекающим дурной ряд ad infitum, если бы то была не логическая категория, а творческий акт целостного духа. Логика форм всегда предполагает дурную бесконечность. Логическое не может быть последним, оно предпоследнее и потому не имеющее конца. Только свободная интуиция - последнее.

11. У Бергсона есть одна коренная неясность в его творческом устремлении. Для него философская интуиция есть симпатическое проникновение в подлинную действительность, в подлинно сущее. "Интуицией называется тот род интеллектуального вчувствования или симпатии, посредством которой мы проникаем вовнутрь предмета, чтобы слиться с тем, что в нем есть единственного и, следовательно, невыразимого" ("Введение в метафизику", стр.198. Приложение к "Время и свобода воли"). Истинная метафизика должна заниматься "интеллектуальным выслушиванием". В метафизической интуиции нужно отдаваться действительности, проникать в нее. Метафизическое интуитивное познание, по Бергсону, тем и отличается от аналитического научного, что оно проникает в глубь действительности, отдается ей, в то время как второе своими понятиями делает привнесения, отделяющие от действительности и оставляющие на большем расстоянии от нее. Привнесения научных понятий всегда совершаются во имя практически корыстных интересов. Интуитивная метафизика проникает в действительность, разрывая все посредствующие практически корыстные понятия. Познание научное - символично. Познание метафизическое - реалистично. При такой теории познания метафизическое познание не имеет творческого характера, в нем совершается лишь пассивное приобщение к трансцендентной действительности. Для Бергсона творческий акт возможен лишь в условном смысле, лишь в смысле вхождения в подлинную действительность, а не в смысле творческого прироста в самой действительности. Так и в искусстве Бергсон видит вхождение в подлинную действительность, отражение метафизической действительности (см. его "Le rire"). Научное познание оказывается более активным, чем познание метафизическое. Такое же отрицание творческого характера познания мы находим у Джемса в его книге "Вселенная с плюралистической точки зрения". Джемс обвиняет рационализм в слишком активно-творческом понимании природы познания. Нужно приобщаться к действительности, ничего в нее не привнося. Интуитивизм и иррационализм для Джемса есть более пассивное и скромное понимание познания, т.е. отдание себя действительности, какова она есть. И Бергсон и Джемс как будто бы не видят, что понятия дискурсивной, рационалистической мысли суть приспособления к данному состоянию мира, а не творчество. Метафизическое познание не может быть пассивным послушанием действительности, оно может быть лишь творческим актом в подлинной действительности. У Бергсона и Джемса весь данный нам, не подлинный мир есть как бы создание науки и логических понятий, преследующих цели прагматически-корыстные. Они не видят онтологических причин данного состояния мира.

12. Замечательная книга Бергсона "L'evolution creatrice" вся проникнута двойственностью в понимании задач философии. Книга построена вполне научно и наукообразно. Вся она пропитана духом биологии, т.е. одной из наук, все обосновывается на биологическом материале и биологических учениях. Вместе с тем книга эта предполагает метафизическую интуицию, принципиально отличную от научного анализа. Бергсон противополагает интуицию анализу, но сам он прежде всего великий аналитик. Философия Бергсона - тончайшая паутина, напоминающая мышление Зиммеля и изобличающая в нем еврейский склад ума. В нем есть проблески гениального новатора в философии, но он бессилен вполне освободиться от тяжести чисто аналитической мысли и чисто научного материала. Биологизм есть такая же зависимость философии от науки, как и математизм. Элементарно верна критика биологизма, которую дает Риккерт в статье "Ценности жизни и ценности культуры" в "Логосе" (1912-13гг. Книга первая и вторая). Вся беда в том, что у Бергсона "жизнь" имеет биологический привкус. Но "жизнь" может быть вполне свободна от всякого биологизма, и тогда критика Риккерта не будет попадать в цель.

13. Гениальное и дерзновенное сознание того, что философия должна быть органом творческой активности человека, есть у неведомого русского мыслителя Н.Ф.Федорова. См. его "Философия общего дела" и книгу о нем В.А.Кожевникова "Николай федорович федоров". федоров - явление совершенно исключительное. Я во многом и коренном стою на почве иной, чем Федоров, но не могу не сочувствовать его исключительному и дерзновенному сознанию активной роли человека в мире. Для Федорова философия должна перестать быть пассивным созерцанием, она должна стать активным действием в мире. Федоров - прагматист в гораздо более глубоком смысле, чем современные прагматисты.

14. Философия Гегеля - предельная и величавая попытка, попытка титана поставить философию выше человека и выше бытия. В сознании Гегеля философия стала истинносущим, вершиной мирового духа. Новейшее преодоление антропологизма (Гуссерль, Коген) идет за Гегелем. В русской литературе Б.В.Яковенко силится преодолеть человека, отказаться от человека в ряде статей в "Логосе". Особенно характерна по своим результатам статья "Об имманентном трансцендентизме, трансцендентном имманентизме и дуализме вообще". Отречение от человека приводит к безумной пустоте понятий.

15. "Учение о том, что мы должны только отбросить всякие предположения и смотреть на мир, как он есть, для того, чтобы в нем найти разум, Гегель и пытался обосновать в своей логике". (Э.Кэрдт. "Гегель", стр.181.) Для Гегеля "различные категории не суть собрания отдельных изолированных идей, которые мы находим в наших умах и которые мы прилагаем к вещам одну за другой, подобно тому как мы стали бы перебирать связку ключей, пробуя их один за другим на многих замках; он пытается доказать, что категории не суть внешние орудия, которыми пользуется разум, но элементы целого или стадии сложного процесса, который в своем единстве есть самый разум" (там же, стр.182). А для Гегеля "мир есть не только объект разума, но также и его проявление". Мы должны пересмотреть наше отношение к Гегелю. По вопросу о пассивности или активности знания см.: "Phanomenologie des Geistes". Herausgegeben von Iohann Schueze. Стр.59-61.

16. Русская философия, основы которой были положены в славянофильстве, не может быть еще названа творчески-активной, антропологической философией. Русская философия строилась еще до мирового кризиса культуры, до последнего обострения трагедии познания. Поэтому в ней было еще то же благополучие, что и у Фомы Аквинского. Философия Вл.Соловьева заключает в себе немало благополучного схоластического рационализма. Синтез его не знает еще всей остроты трагедии культуры. В нем много еще докритического, а не сверхкритического. Но для нас Фома Аквинский не лучше, а хуже Канта.

17. Критика математизма - один из основных мотивов философии Бергсона, который сам разочарованный математик. Для Бергсона идея математического естествознания есть наследие платонизма. Так же колеблет классическое математическое естествознание и Пуанкарэ. См. его "Наука и Гипотеза". Да и тот революционный крах, который пережила физика за последние десять лет, не оставляет камня на камне от старого математического естествознания, все еще пленяющего неокантианцев.

18. Основная книга Р.Штейнера "Die Geheimwissenschaft im Umriss" написана как популярный учебник об иных планах бытия, построена по типу описательного естествознания. Описывается, что в Азии там стоит гора, а там течет река. Если не верите, то поезжайте на место проверить. Совсем как в географии. Я не говорю сейчас по существу об оккультизме Штейнера, который считаю явлением серьезным и важным, говорю лишь о его формальном методе построения оккультной науки. Оккультная наука допустима лишь как наследие магии, а не мистики. Кизеветтер написал три огромных тома по истории оккультных наук, именно наук, а не философии и не мистики: "Der Okkultismus des Altertums", "Die Geheimwissenschaften" и "Geschichte des neueren Okkultismus". Но то, что Кизеветтер понимает под оккультными науками, мало общего имеет с оккультизмом Штейнера. Оккультная наука Штейнера имеет прямую связь с религией и мистикой, с тайным преданием и преемственной традицией. Штейнер непосредственно связывает себя с христианской эзотерикой. Оккультная наука для Кизеветтера есть лишь расширенное естествознание. Кизеветтер, близкий к Дю-Прелю, имеет большее формальное право говорить о науке, чем Штейнер. Дю-Прель в своей очень интересной книге "Die Magie als Naturwissenschaft" (первая часть посвящена магической физике, а вторая часть - магической психологии) определяет оккультизм как неизвестное еще естествознание. Дю-Прель говорит: "Wo das Denken aufhaort, da begint der Glaube! Der Okkultist aber antwortet ihm mit Recht: wo du glaubst, vermag ich zu denken!". {16} Erste Teil. Dip magische Phisik (стр.87). Магия есть наука по своей задаче. Но теософия есть знание по существу вненаучное и сверхнаучное. Дю-Прель - ученый, возвращающий науку к ее магическим истокам и естественно расширяющий ее в сторону к магическому. Штейнер же не ученый, а мистик и гностик, связанный с оккультным преданием. И наукообразный характер его теософии производит впечатление уступки духу времени или тактического подхода к людям, воспитанным на материализме и на позитивизме. Сокровенный гнозис есть знание, но не наука.

19. В гениальных по своим прозрениям фрагментах Новалиса можно найти яркое выражение учения о человеке как микрокосме и вселенной как макроантропосе. См. "Novalis' Werke" Herausgeg. von Herm. Friedemann. Dritte Teil. Anthropologische Fragmente. "Die Idee vom Mikrokosmus ist die hochste fur den Menschen". "Mensch ist Uberhaupt soviel als Universum" (стр.131). {17} Новалис впитал в себя великие мистические учения - Каббалу и Я.Беме.

20. См. Лотце "Микрокосм", т.1, стр.331-2. Трудно было бы найти у умеренного Лотце настоящее учение о человеке как микрокосме. Он не дерзает на то микрокосмическое сознание, которое есть у мистиков, в Каббале, у Я.Беме, Фр.Баадера и др.

21. См. Pascal "Pensees sur la religion", стр.74.

22. См. "Jakob Bohmes sammtliche Werke". Herausgeg. K.W.Schiebler. 1841. Dritter Band. Die drei Principien gottlichen Wesens, стр.280. Всюду буду цитировать по этому изданию.

23. Шеллинг во многом близок нашим современным религиозно-философским стремлениям, но я не могу согласиться со склонностью переоценивать его значение. Как теософ и мистик, выше Фр.Баадер, который и влиял на Шеллинга. Как чистый философ, выше Гегель. Величие Шеллинга в том, что он философски возродил германскую мистику.

24. Один из лучших опытов философской антропологии принадлежит Несмелову, оригинальному явлению в нашей духовно-академической мысли. Очень замечательна его "Наука о человеке" и так ясно раскрывает двойственность человека и исключительное его место в мире. Но сила Несмелова в том, что он сознательно обосновывает антропологию на христианском откровении и тем выходит из рамок официальной философии. См. мою статью о Несмелове "Опыт философского оправдания христианства" в моем сборнике "Духовный кризис интеллигенции".

25. Фейербах никогда не порвал до конца связи с христианской антропологией, и весь его атеистический гуманизм пропитан христианством. Уж слишком хорошо понимает Фейербах, что "Христос есть прообраз, сущее понятие человечества, совокупность всех нравственных и божественных совершенств, исключающее все отрицательное и несовершенное, чистый, небесный, безгрешный человек, человек рода, Адам Кадмен (Адам Кадмон) - "(Адам первоначальный, человек первоначальный) - в мистической традиции иудаизма абсолютное, духовное явление человеческой сущности до начала времен как первообраз для духовного мира, а также для человека (как эмпирической реальности)", но рассматриваемый не как совокупность рода человеческого, а непосредственно как один индивид, как одно лицо". ("Сущность христианства", стр.136-7.)

26. См. интересную книгу K.Ioel'a "Der Ursprung der Naturphilosophie aus dem Geiste der Mystik".

27. Беспристрастную и добросовестную историю астрологии можно найти у Кизеветтера в том томе его истории оккультизма, который называется "Die Geheimwissenschaften", стр.243-358. Известная книга A.Maury "La Magie et l'Astrologie" имеет мало значения вследствие безнадежного подхода к проблеме оккультных наук как к суеверию. По той же причине очень мало дает книга Леманна "История суеверий и волшебства". А такие книги, как "Histoire de la Magie" Элефаса Леви, заслуживают мало доверия по другим причинам: в них есть подозрительный оккультизм дурного тона. Лучше обратиться к таким классическим в своем роде источникам, как недавно полностью изданная по-французски "La Philosophie occulte ou la Magie" Корнелиуса Агриппы, и особенно к Парацельсу, а в XIXв. к Фабр д'Оливе. Теперь начинается более серьезное отношение к астрологии, алхимии и магии. Уже нельзя больше с quasi-научным высокомерием издеваться над тайными науками или шарлатански-мистификаторски пользоваться ими для темных целей.

28. Цитирую по известной книге А.Франка "La Kabbale ou la philosophie religieuse des Hebreux". 1889. См. главу "Opinion des Kabbalistes sur l'ame". Стр.172. См. также новейшую книгу Карппа "Etude sur les origines et la nature du Zohar", стр.456.

29. См. А.Франк, стр.172.

30. См. там же, стр.173. См. также Kiesewetter "Der Okkultismus des Altertums". V.Buch. "Der Okkultismus der Hebraer". Zweite Abteilung. Die Kabbala, стр.321-438. См. Karpp "Etude sur les origines et la nature du Zohar", стр.456.

31. Цитирую по А.Франку. См. стр.179. См. также Карпп, стр.457. Таков же дух учения Я.Беме.

32. См. Кизеветтер. "Der Okkultismus des Altertums", стр.435. "L'homme est pour ainsi dire le point d'intersection de toute chose, le carrefour de toutes les routes qui vont de la terre au ciel et du ciel а la terre; c'est par lui par consequent que doivent passer tous les courants montants au descendants; bien mieux, il est le grand dispensateur de tout; sans lui, rien ne pourrait demeurer". Karpp, стр.467-8. {18}

33. Цитирую по Карппу, стр.468.

34. См. "Hermes Trismegiste". Traduction complete precedee d'une etude sur l'origine des livres Hermetiques, par Louis Menard, стр.65.

35. См. "Hermes Trismegiste", стр.118.

36. См. Jakob Bohmes sammtliche Werke. Zweiter Band. "Aurora", стр.255. Перевод отрывков из Беме специально сделан для моей книги.

37. См. там же, т. II, стр.260.

38. См. там же, т. III, "Die drei Principien gottlichen Wesens", стр.188.

39. См. там же, т. IV, "Die triplici vita hominis", стр.261.

40. См. там же, т. IV, "De Signatura Rerum", стр.374.

41. См. там же, т. V, "Mysterium magnum", стр.133-4.

42. См. там же, т. V, стр.287.

43. См. там же, т. V, стр.315.

44. См. там же, т. V, стр.316.

45. См. там же, т. V, стр.420.

46. См. там же, т. V, стр.421.

47. См. там же, т. V, стр.528.

48. Буду цитировать Баадера по изданию "Franz v. Baaders Leben und theosophische Werke als Inbegriff christlicher Philosophic". Vollstandiger, wortgetreuer Auszug in geordneten Einzelsatzen durch Iohannes Claasen. In zwei Banden. См. т. II, ч. III. Der Mensch und seine Bestimmung (Antroposophie), стр.303-511.

49. См. Baader, t.II стр.165.

50. См. там же, стр.171-2.

51. См. там же, стр.200.

52. См. там же, стр.303.

53. См. там же, стр.304.

54. См. там же, стр.352.

55. См. R.Steiner "Die Geheimwissenschaftim Umriss". Dritte Auflage, стр.23-32. Для христологии Штейнера основной является его небольшая книжка "Die geistige Fuhrung des Menschen und der Menschheit". Довольно ясное и откровенное, хотя и вульгаризированное изложение штейнерианства можно найти в книге Э.Шюре "L'evolution divine".

56. "Die Geheimwissenschaft ... sagt durchaus nicht, dass das Ich Gott ist, sondern nur, dass es mit Gott von einerlei Art und Wesenheit ist... Wie der Tropfen sich zu dem Meere verhalt, so verhalt sich das "Ich" zu Gott. Der Mensch kann in sich ein Gottlichen finden, weil sein ureigenstes Wesen dem Gottlichen entnommen ist". {19} "Die Geheimwissenschaft", стр.32. Тут не вполне ясно отношение между человеком и Божеством. Чувствуется еще восточноиндусский дух, который топит и растворяет человеческое "я" в "Я" божественном. Но у Штейнера восточная безличная теософия ограничивается уже христианским антропософическим сознанием.

57. См. о космичности человека "Die geistige Fuhrung des Menschen und der Menschheit", стр.51-2. Тут космичность человека связывается с космичностью Христа.

58. У Э.Шюре есть места, из которых ясно, что для него человек развился из низшего существа, которое он характеризует таким образом: "Cet etre n'avait pas encore de moi. Il lui manquait ce que les Indous appellent le manas, le germe de la mentalite, l'etincelle divine de l'homme, centre cristallisateur de l'ame immortelle. Il n'avait, comme tous les animaux actuels, qu'un corps physique, un corps etherique (ou vital) et un corps astral (ou rayonnant) et, par ce dernier, des sensations qui ressemblaient а un melange de sensations tactiles, auditives ou visuelles". "L'etre destine а devenir l'homme, l'hermaphrodite meduseen, demi-poisson, demi-serpent de l'epoque primaire, a pris la forme d'un quadrupede, d'une sorte de saurien, mais tres different des sauriens actuels, qui n'en sont que le rejet et la degenerescence". {20} "L'evolution divine", стр.47 и 49. И тут речь идет не об натуральной эволюции, в которой человек подымался из животного состояния, а о божественной эволюции.

59. Своеобразный оккультический мыслитель Фабр д'Оливе тоже отводит человеку совсем особое место. См. его "Histoire philosophique du genre humain ou l'homme". Он говорит о человеке: "Au-dessous de lui est le Destin, nature necessitee et naturee; au-dessus de lui est la Providence, nature libre et naturante. Il est, lui, comme regne hominal, la volonte mediatrice, la forme efficiente placee entre ces deux natures pour leur servir de lien, de moyen de communication, et reunir deux actions, deux mouvements, qui seraient incompatibles sans lui". {21} T. I, стр.49.

60. Замечательно учил Парацельс о творческой роли человека в мире. См. Theophrastus Paracelsus "Volumen Paramirum und Opus Paramirum". Verlegt bei Diederichs. 1904. Два тома.

61. См. "Слова преподобного Симеона Нового Богослова". Выпуск первый, стр.372-3.

62. См. Bohme, T. V. "Mysterium magnum", стр.61.

63. "Die Geheimwissenschaft Штейнера связывает антропологию с астрологией. То же было и у Я.Беме.

64. См. Angelus Silesius "Cherubinischer Wandersmann", стр.16.

65. См. Bohme, T. V. "Mysterium magnum", стр.32.

66. Тот платонизм в христианстве, который утверждает, что есть небесное человечество и что в нем предвечно все осуществлено, превращает жизнь земного человечества в призрачную комедию. Этому платонизму нужно противопоставить иное мировоззрение, по которому жизнь земного человечества и есть процесс, совершающийся на небе. Тогда мыслима реальная и абсолютная прибыль от мирового процесса.

67. Это истинное самосознание человека вместе с другими мистиками дерзновенно было приоткрыто и нашим Сковородой. См. Эрн "Сковорода", стр.255. Сковорода не считал человека тварью.

68. Языческое антропологическое сознание можно характеризовать словами Роде: "Das ist aber in der Religion des griechischen Volkes der wahre Grundsatz, dass in der gottlichen Ordnung der Welt Menschenthum and Gotterwesen ortlich und wesentlich getrennt und unterschieden sind und bleiben sollen". {22} Erwin Rohde "Psyche", II B., стр.2. Христианство уничтожает эту пропасть между божеским и человеческим, соединяет два порядка. Но в сознании святоотеческом остается еще языческая раздельность человека и Божества.

69. См. "Творения иже во святых отца нашего Григория Нисского", ч. 1, стр.87. Об антропологии св.Григория Нисского см. книгу В.Несмелова "Догматическая система святого Григория Нисского", стр.357-398.

70. См. "Симеон Новый Богослов", выпуск первый, стр.29.

71. См. "Преподобного отца нашего Макария Египетского духовные беседы, послания и слова", стр.209.

72. См. "Творения иже во святых отца нашего Аввы Исаака Сирианина. Слова подвижнические", стр.10.

73. См. там же, стр.11.

74. См. там же, стр.22.

75. См. там же, стр.25.

76. См. там же, стр.269.

77. См. там же, стр.366.

78. И.В.Попов говорит о св.Макарии Египетском: "Перестать быть человеком и теперь же стать Богом, хотя бы и на краткие моменты божественного наития, - вот что было целью всех стремлений и помышлений его души". См. "Мистическое оправдание аскетизма в творениях преп. Макария Египетского", стр.26.

79. См. "Слова преп. Симеона Нового Богослова", I, стр.27.

80. См. там же, стр.51.

81. См. там же, стр.53.

82. Приведу цитаты из Заратустры, которые подтвердят мой взгляд на Ницше. "Der Mensch, - говорит Заратустра, - ist etwas, das uberwunden werden soll. Was habt ihr gethan, ihn zu uberwinden? Alle Wesen bisher schufen etwas uber sich hinaus: und ihr wollt die Ebbe dieser grossen Fluth sein und lieber noch zum Thiere zuruckgehen, als den Menschen uberwinden? Was ist der Affe fur den Menschen? Ein Gelachter oder cine schmerzliche Scham. Und ebendas soll der Mensch fur den Ubermenschen sein: ein Gelachter aber cine schmerzliche Scham". "Nietzsche Werke". Band VI, s. 13. "Was gross ist am Menschen, das ist, dass er eine Brucke und kein Zweck ist: was geliebt werden kann am Menschen, das ist, dasser ein Uhergang und ein Untergang ist", стр.16. "Hoher als die Liebe zum Nachsten steht die Liebe zum Fernsten und Kunftigen; hoher noch als die Liebe zu Menschen gilt mir die Liebe zu Sachen und Gespenstern", стр.88. "Sic sind kleiner geworden und werden immer kleiner: - das aber macht ihre Lehre von Gluck und Tugend" - стр.247. "Der Mensch eine Brucke sei und kein Zweck", стр.289. О добрых и справедливых говорит Заратустра: "Den schaffenden hassen sic meistens: den, der Tafeln bricht und alte Werthe, den Brecher, - den heissen sie Verbrecher. Die Guten namlich - die konnen nicht schaffen: die sind immer der Anfang vom Ende: sie kreuzigen den, der neue Werthe auf neue Tafeln schreibt, sie opfern sich die Zukunft, - sie kreuzigen alle Menschen - Zukunft!" Стр.309. "Gott starb: nun wollen wir, - dass der Ubermensch lebe", стр.418. "Der Ubermensch liegt mir am Herzen, der ist mein Erstes und Einziges - und nicht der Mensch: nicht der Nachste, nicht der Armste, nicht der Leidenste, nicht der Beste. Oh meine Bruder, was ich lieben kann am Menschen, das ist, dass er ein Ubergang ist und ein Untergang" ("Человек есть нечто, что должно превзойти. Что сделали вы, чтоб превзойти его?

Все существа до сих что-нибудь выше себя; а вы хотите быть отливом этой великой волны и скорее вернуться к состоянию зверя, чем превзойти человека?

Что такое обезьяна вовека? Посмешище или мучительный позор. И тем же самым должен быть человек для сверх-человека: посмешищем или мучительным позором" (Фридрих Ницше. Так говорил Заратустра. Книга для всех и ни для кого. Пер. с нем. Ю.М.Антоновского. Спб., 1911. С.5-6).

"В человеке важно то а не цель: в человеке можно любить только то, что он переход и уничтожение" (Там же. С.7-8).

"Выше любви к ближнеь к дальнему и будущему; выше еще, чем любовь к человеку, ставлю я любовь к вещам и призракам" (Там же. С.49).

"Они измельчали и вс: - и делает это их учение о счастьи и добродетели" (Там же. С.146).

"Человек есть мост, м же. С.173).

"Созидающего ненавидсего: того, кто разбивает скрижали и старые ценности, разрушителя, - кого называют они преступником.

Ибо добрые - неь: они всегда начало конца: - они распинают того, кто пишет новые ценности на новых скрижалях, они приносят себе в жертву будущее, - они распинают все человеческое будущее!" (Там же. С.187).

"Бог умер: теперь хо чтоб жил сверх-человек" (Там же. С.254).

"К сверх-человеку ле, он для меня первое и единственное, - а не человек: не ближний, не самый бедный, не самый страждущий, не самый лучший. -

О, братья мои, если ить в человеке, так это только то, что он есть переход и уничтожение" (Там же.) стр.418.

83. Необходимость освободить абсолютность евангельского духа от относительных ценностей мира в последнее время прекрасно сознают М.М.Тареев в своих "Основах христианства" и кн.Е.Трубецкой в интересном труде "Миросозерцание Вл.С.Соловьева". На этой почве М.Тареев приходит к чисто духовному христианству, порывающему со всякой видимой церковью, а кн.Е.Трубецкой к крайнему дуалистическому разделению Бога и мира, неба и земли. И М.Тареев, и кн.Е.Трубецкой сознают всю мучительность проблемы отношения христианства и жизни и всю лживость обычных решений. Но оба приходят к утверждению внебожественной, внерелигиозной, нейтральной мирской жизни, с чем религиозное сознание может помириться лишь условно и на время. "Ведь нужно подумать о том, - говорит Тареев, - что значит быть христианином: это значит любить до смерти, возненавидеть себя, возненавидеть отца, мать, жену, детей. Народ такою жизнью жить не может. Когда же христианство предлагается как долг и идеал народу, он по естественному чувству самосохранения ищет средств обезопасить себя от "всепоядающего огня" религии, от истребляющих молний неба - и находит это средство в самостоятельной, объективной ценности церковного символа, религиозной формы, доброго дела - в православии, правоверии и обрядоверии". См. "Христианская свобода", стр.105. Исторический церковный быт со всем его естественным язычеством и есть приспособление самосохранения от всепоядающего огня Христова. Но решения мучительного вопроса нет ни у М.Тареева, ни у кн.Е.Трубецкого, потому что они не верят в возможность нового откровения.

84. Результаты святоотеческого оправдания жизни как послушания всегда и во всем в совершенстве выражены в конце XIX века еп.Феофаном в его "Начертании христианского нравоучения". У еп.Феофана страшит омертвение святоотеческого учения о послушании и импонирует его верность старым заветам, его несгибаемость. Еп.Феофан каждым словом доказывает, что святоотеческое христианство отрицает творчество человека, не знает творческого призвания человека. "Христианину свойственно не иметь своей воли, стр.476. Из самого человека ничто не должно раскрыться, он должен лишь освободить место для воли Божьей. "Человек есть средство в деснице Божьей", стр.37. "Один покой для человека в Боге", стр.33. Цель - вечный покой в Боге, а не вечное творчество. В сущности, еп.Феофан отрицает саму идею богочеловечества, которая предполагает свободную активность человека и прибыль от человека для целей мира. В Христе была не только божественная, но и человеческая воля. И в каждом человеке должна быть воля не только божественная, но и человеческая.

85. С.Булгаков в своей "Философии хозяйства" своеобразно соединяет дух православия с духом экономического материализма. Он Бога ощущает как Хозяина, мир как хозяйство. Даже небесное имеет у него запах трудового пота. Но концепция Булгакова очень показательна и интересна: в ней оригинально изобличается сходство православного и марксистского чувства мировой жизни как тяготы и бремени и сознания всякого дела в мире как послушания.

86. В этом отношении очень характерна жизнь оптинского старца Амвросия. См. недавно вышедшее наиболее полное "Описание жизни блаженной памяти оптинского старца иеросхимонаха Амвросия" протоиерея С.Четверикова. Все жизненное учение старца Амвросия, полное недоверия к человеку, к его творчеству, к его мировой задаче совершенствования, основано на том, что "конечное и совершенное совершенство достигается на небе, в будущей бесконечной жизни, к которой кратковременная земная жизнь человеческая служит лишь приготовлением", стр.151. В сознании Амвросия совершенно отсутствует христианский имманентизм. Для него иной, божественный мир совершенно трансцендентен этому миру.

87. Кн.Е.Трубецкой в своем "Миросозерцании Вл.С.Соловьева" странным образом оправдывает свободное творчество человека в мире через крайнее отдаление потустороннего божественного мира от мира здешнего. Человек потому может свободно творить, что Бог трансцендентен человеку. Но такое разделение может быть условно принято лишь для еще большего соединения.

88. Есть в России гениальный и дерзновенный мыслитель Н.Ф.Федоров, автор "Философии общего дела". В пределах христианства никогда еще не утверждалась такая активность человека. Сознание творческой активности человека у Федорова есть новое религиозное сознание. Но творчески активную задачу человека Федоров видит в воскрешении умерших отцов. Прогресс для него прямо противоположен воскрешению, прогресс отворачивается от отцов и обращается к детям и потому ненавистен ему. "С воспитанием кончается дело отцов, родителей, и начинается дело сынов - воскресителей. В рождении и воспитании родители отдают свою жизнь детям, а в деле воскрешения начинается возвращение жизни родителям, в чем и выражается совершеннолетие". "Философия общего дела", стр.27. "XIX век есть прямой вывод, настоящий сын предшествующих ему веков, прямое последствие разделения небесного от земного, т.е. полное искажение Христианства, завет которого заключается именно в соединении Небесного с земным, божественного с человеческим; всеобщее же воскрешение, воскрешение имманентное (курсив мой), всем сердцем, всею мыслью, всеми действиями, т.е. всеми силами и способностями всех сынов человеческих совершаемое, и есть исполнение этого завета Христа - Сына Божия и вместе Сына Человеческого", стр.32. Для Федорова воскрешение должно быть не трансцендентным, а имманентным, т.е. делом человеческой активности. Для дела воскрешения всех должно быть восстановлено всеобщее родство, прекращена рознь. Сама Св. Троица для Федорова есть не догмат, а проект и заповедь, образец родственности, по которой должен мир устроиться. "Троица - это церковь бессмертных, и подобием ей со стороны человека может быть лишь церковь воскрешенных", стр.70. "Мы должны себе представить воскрешение как действие еще неоконченное, но и не такое, которое имеет совершиться только в будущем, как магометанское; оно не вполне прошедшее, как не исключительно и будущее, это акт совершающийся - Христос ему начаток, через нас же оно продолжалось, продолжается и доселе. Воскрешение не мысль только, но и не факт, оно проект; и как слова, или заповедь, как Божественное веление оно есть факт совершившийся, а как дело, исполнение оно - акт еще неоконченный; как Божественное - оно решено, как человеческое - еще не произведено", стр.139. "Литургия есть единое, всеобщее, еще не оконченное дело, дело всеобщего воскрешения... Литургия должна обнять всю жизнь, не духовную только или внутреннюю, но и внешнюю, мирскую, светскую, превращая ее в дело воскрешения. Будучи действием трансцендентным по отношению всемирного существа к людям, оно в то же время есть имманентное (курсив мой) действие всех людей, обращающее посредством естественных сил прах в тело и кровь Христову, т.е. в церковь, обнимающую все поколения", стр.176. Бог "делает все не только лишь для человека, но и через человека... Творец через нас воссоздает мир, воскрешает все погибшее", стр.284. Высокая оценка активности человека в деле воскрешения доводит Федорова до жутких слов о том, что нужно начать применять действие теллуро-солярной и психо-физиологической силы "на трупы в видах исследования и даже, быть может, оживления, и не будет ли это первым шагом по пути воскрешения", стр.289. Но Федоров не хочет сознать, что он вступает на путь магического воздействия на природу. Общее дело должно состоять: "во 1-х, в обращении рождающей силы в воссозидающую и умерщвляющей в оживляющую, во 2-х, в собирании рассеянного праха и в совокуплении его в тело, пользуясь для сего и лучистыми образами, или изображениями, оставляемыми волнами от вибраций всякой молекулы; и в 3-х, в регуляции земли, т.е. в управлении землею как кладбищем - управление же это состоит в последовательном воскрешении или воссоздании множества поколений умерших - в воскрешении для распространения через воскрешенных регуляции на все миры, обитателей не имеющие", стр.426. В гениальном дерзновении Федорова есть срыв и уклон, но все же жертва пассивного христианского сознания, для которого не раскрылось еще творчество. Федоров жаждет активного творчества человека в деле воскрешения умерших, в победе над смертью, т.е. в деле искупления. Но воскресить умерших может лишь Христос, для дела воскрешения нужна прежде всего искупляющая благодать Христова. И человеческое творчество не может быть исправлением смертоносных последствий греха. "Общее дело" Федорова оказывается не творческим, а консервативным. Активность человека идет не на творчество нового бытия, а на восстановление старого бытия, на борьбу со злом, а не на созидание новой жизни. И все же огромно значение Федорова и его требования имманентной активности человека.

89. Ряд статей в философских сборниках "Логос" посвящены проблеме творчества. Школа Риккерта обостряет трагедию творчества и трагедию познания. В этом ее значение. Особенного внимания заслуживает талантливая статья Ф.Степуна "Жизнь и творчество" в "Логосе" за 1913г. В какой-то точке Степун касается истинной трагедии творчества и культуры, но все почти его минусы я должен переменить на плюсы и плюсы на минусы. Он качается между двумя полюсами и создает безысходную философию качелей. Спасти творчества ему не удалось. Ложна та его исходная точка зрения, которая сразу же утверждает полярную противоположность творчества и жизни вместо того, чтобы утверждать противоположность творчества и культуры.

90. Интересные мысли о романтизме и классицизме можно найти в книжке Жуссэна "Романтизм и эволюция творчества", написанной в духе философии Бергсона. Романтизм он определяет как "реакцию жизни против мысли" (стр.20), в то время как классицизм был реакцией мысли на жизнь. "Романтизм соподчиняет понятие интуиции, а в более общей форме он соподчиняет познание чувству и воле (стр.7), в то время как классицизм соподчиняет волю и чувство разуму как способности строить понятия.

91. Тысячу раз прав оккультизм, когда допускает развитие высших духовных органов ведения, соответствующих высшему развитию духовности. Но гносеология оккультизма совершенно не разработана. Р. Штейнер лишь в свой дотеософический период высказал очень интересные и верные гносеологические идеи. См. его небольшую работу "Истина и наука", "Die Philosophie der Freiheit" и особенно его книгу "Goethes Weltanschauung". Штейнер дает очень интересное истолкование гносеологии Гете и вместе с Гете хочет преодолеть платоновский и кантовский разрыв идей и опыта. Познание имманентно бытию, идеи живут внутри природы как ее творческие силы, познание истины есть жизнь в истине. Гносеология Штейнера, как и Гете, имеет точки соприкосновения, с одной стороны, с Шеллингом, с другой - с Бергсоном и решительно враждебна Канту, а также Платону. См. "Goethes Weltanschauung", стр.9, стр.27-8, стр.37, стр.49, стр.54, стр.59. Имманентизм Канта - ложный; имманентизм Гете - истинный.

92. Из учителей церкви только Ориген, который признавал скрытый и духовный смысл св. писания (см. его "О началах", стр.10), учил о предсуществовании душ. В официальном церковном сознании совсем не раскрывалось учение о предсуществовании души и ее космической судьбе. В церковной метафизике остается совершенно невыясненным как появление человеческой души во времени в акте физического рождения без всякого предсуществования, так и судьба души от момента физической смерти до конца мира, до всеобщего воскресения. Должна же душа сопутствовать весь процесс развития космоса. Учение о перевоплощении имеет явные преимущества, но при утонченном его понимании. Вечный дух человека творит себе все новую и новую плоть, пока не облечется в плоть нетленную.

93. Чисто монистическое богосознание, отрицающее тайну антропогонии, радикально и по-своему глубоко представлено в книге Древса "Die Religionals Sebst-Bewusstsein Gottes". Это самая интересная книга по философии религии в современной германской философии.

94. Мистика Экхардта принадлежит к тому типу, в котором Божество переходит в человека и человек переходит в Божество. Этим я не хочу отрицать огромного значения Экхардта и исключительной его гениальности.

95. См., наприм., о религиозной философии йогов: Вивекананда "Философия Йога. Раджа-Йога" и Йога Рамачарака "Основы миросозерцания Индийских Йогов".

96. Для Спенсера в эволюции ничто не творится, а все лишь перераспределяется. "Эволюция - интеграция материи, сопровождаемая рассеянием движения, переводящая материю из неопределенной, бессвязной однородности в определенную, связную разнородность и производящая параллельное тому преобразование сохраняемого материею движения". Спенсер, "Основные начала", стр.331. Ясно, что это эволюция не творческая. Спенсер пытался обосновать свою эволюционную философию на науке, но как изменилась с его времени сама наука, можно видеть хотя бы из книги Лебона "Эволюция материи". Эволюционизм Ламарка имел то преимущество, что признавал в развитии раскрытие потенций.

97. Кн.Е.Трубецкой в "Миросозерцании В.С.Соловьева" в самой крайней форме отстаивает свободу Бога от мира и мира от Бога. Но установленная им дистанция между Богом и миром превращается в разрыв. Внебожественный мир оказывается несубстанциальным и ничтожным, ибо лишь божественное бытие - подлинное бытие. В сознании кн.Е.Трубецкого крайний дуализм сочетается с крайним монизмом. Но внебожественно и ничтожно только зло. Подлинный мир в Боге и процесс его в Боге совершается. Свобода - божественный дар миру и человеку.

98. Эта истина о том, что Бог - Человек, односторонне, но гениально выражена в мистике Сведенборга.

99. В этом отношении очень характерна и интересна книга С.Н.Булгакова "Философия хозяйства". Для Булгакова, соединяющего в своем сознании религиозное и научное отрицание творчества, человек призван лишь хозяйствовать в мире, а не творить. Он так же отрицает оригинальный творческий акт человека, как и материалистики. Тут таинственное сродство православия и материализма. "Человеческое творчество не содержит в себе ничего метафизически нового, оно лишь воспроизводит и воссоздает из имеющихся, созданных уже элементов и по вновь находимым, воссоздаваемым, но также наперед данным образцам. Творчество в собственном смысле, создание метафизически нового, человеку как тварному существу не дано и принадлежит только Творцу. Тварь же существует и действует в тварном мире, она не абсолютная и потому метафизически неоригинальна... Человеческое творчество создает не "образ", который дан, но "подобие", которое звано, воспроизводит в свободном, трудовом, историческом процессе то, что предвечно есть как идеальный первообраз" (стр.140). Притязание же твари на творчество в собственном смысле Булгаков считает сатанизмом. "Миротворнее в основах своих уже закончено. "Бог почил от дел своих", мир определен в своей софийности, в своих потенциальных элементах, которые для человека в его историческом труде даны как неизменная основа. Но ложна даже самая мысль - твари творить новую жизнь, как будто это нужно и возможно, как будто Источник Жизни оставил хотя что-нибудь, достойное бытия, Им неорошенным" (стр.144). Творчество мира завершено, закончено Богом в семь дней. Мировой процесс не есть продолжение творчества. Идеальный план бытия предвечно завершен и замкнут, в нем дано небесное человечество. И человечество земное в силах лишь приобщиться к предвечно существующему небесному человечеству. Это - христианский платонизм, превращающий мировой процесс в комедию. Для такого сознания мировой процесс бесприбылен. Все возвращается к исходному, первоначальному состоянию. Христос - Абсолютный Человек не открывает новых творческих возможностей, в Нем не продолжается творение, в Нем лишь искупается грех, и через Него возвращается человек в лоно Отца. Булгаков это очень хорошо и последовательно высказал. Его космология так же ветхозаветна, как и вся святоотеческая космология. Само чувство Бога как Хозяина и мира как хозяйства - ветхозаветно. Через Христа человеческая природа делается не хозяйственной, а творческой, и ее отношение к Богу становится интимно-сыновным. Земное человечество и есть небесное человечество. Весь мировой процесс совершается на небе, в глубине Троицы. Иначе он религиозно не реален, а призрачен. Небесное человечество в творческом мировом процессе образуется.