Китайские анархо-феминисты выступали за счастье и свободу женщины, но в рамках «семейного счастья» Стабурова Е.Ю. Анархизм в Китае 1900-1921. С.180.. Хи Чжен не защищала традиционное место женщины у домашнего очага, она лишь заявляла о своем непринятии капитализма, который ставит человека перед выбором: голод или экономическое рабство. Выход Хи Чжен видела в коммунизме, обществе, где не будет зла в форме денег и частной собственности, где люди - мужчины и женщины - будут трудиться и брать столько, сколько им нужно, «коммунизм - это как набрать воды из моря» Zarrow P. He Zhen and Anarcho-Feminism in China. 800 p..

Хи Чжен отрицала необходимость женщин участвовать в избирательной гонке, так как была уверена в коррупционности всех правительств, кем бы они не были сформированы, ведь даже когда в правительство входят социалисты, они забывают о своих прежних принципах Ibid. 809 p..

Когда женщины из высшего класса присоединяются к правительству, они присоединяются к механизму подавления, тем самым приумножая деспотическую власть. Хи Чжен понимала властно-подчиненные отношения и мужское доминирование как две силы, действующие заодно, а потому они обе должны быть свергнуты Ibid..

Хотя в настоящее время Китайская народная республика находится во власти коммунистической идеологии, путь к ней во многом был проторен энергичными представителями анархистского движения Китая.

1.2.3 Анархо-феминистские движения Mujeres Libres, Mujeres Creando

Данный параграф посвящен вдохновляющему опыту анархо-феминистских движений: испанских Mujeres Libres и боливийских Mujeres Creando, которые в отличие от вышеописанных представительниц анархо-феминизма, представляют интерес не своими теоретическими разработками, но весьма успешной реализацией в жизнь принципов анархистской и феминистской теорий.

В Испании после падения монархии в 1931 году сильно укрепились позиции конфедерации анархо-синдикалистских профсоюзов (Национальная конфедерация труда, далее -НКТ) и популярность анархистской идеологии среди населения только возрастала. В мае 1936 года была образована женская анархистская организация Mujeres Libres - «Свободные женщины», с целю прекращения «тройного порабощения женщин: невежеством, капитализмом и мужчинами» Аксельберг М. «Самостоятельность и равенство»? Организация «Свободные женщины» и анархистские стратегии для женской эмансипации, 1985. Перевод: Махно М., Фёдоров А. C.13.. Но озвученная цель появилась не сразу.

Первоначально, перед Mujeres Libres стояла задача распространить среди женского населения идеи анархизма, но при реализации данного замысла женщины столкнулись с тем, что они продолжат и в новом обществе играть в лучшем случае вспомогательную роль.

Анархисты Испании выступали за создание эгалитарного общества, в котором ни отдельное лицо, ни группа лиц не будет осуществлять над другими властные полномочия и ставить других в политическую, социальную или экономическую зависимость. Но «женский вопрос» очень редко затрагивался на собраниях испанских-анархистов, а если и затрагивался, ему отводилось второстепенное значение. Одна из активисток движения вспоминает: «Когда речь шла о доме, дома, у нас было не лучше, чем у других… Было много разговоров об освобождении женщин,свободной любви и тому подобном. Мужчины говорили с трибун об этом. Но было очень и очень немного тех, кто на самом деле принял борьбу женщин, как свою собственную, на практике… в своих собственных домах они забывали об этом» Там же. С. 14 со ссылкой на Асусенья (Фернандес Сааведра) Барба, интервью, Перпиньян, Франция, 27 декабря 1981 года.. Такая ситуация весьма напоминает ту, что была характерна для анархистских кругов США.

Вне всякого сомнения, анархисток возмущал тот факт, что товарищи не могли воспринять их как равных себе, в глубине души считая, что место сеньорит у семейного очага. «Свободные женщины» пришли к выводу, что революционеры-мужчины, которые борются за свою свободу, борются только против внешнего мира, противостоящего жажде свободы, равенства и социальной справедливости.

Революционеры-женщины, в свою очередь, должны сражаться на двух уровнях. «Сначала они должны бороться за свою внешнюю свободу. В этой борьбе мужчины являются их союзниками, имеющими те же идеалы, по тем же самым причинам. Однако женщины должны также бороться за внутреннюю свободу, которой мужчины пользовались на протяжении веков. И в этой борьбе женщины сами по себе» Там же. С. 13. Со ссылкой на Илс, «Двойная борьба женщин», Свободные женщины, «8 месяцев революции», цит. по Нэш, «Дебаты по поводу феминизма в испанском анархистском движении», MS, UniversidaddeBarcelona, 1980..

Хотя большинство испанских анархистов выступало против обособленной организации, основанной, по сути, на тех же принципах, «Свободные женщины» выступили за отдельную борьбу, выдвигая не первый план проблемы, с которыми сталкиваются женщины в революционном движении и в полноценном участии в процессе создания нового общества.

Люсиа Санчес Саорнил, основатель и теоретик движения «Свободные женщины», полагала, что решение «женского вопроса» должно быть найдено, прежде всего, в сфере экономики, то есть женщине предстояло стать самостоятельным хозяйствующим субъектом Там же..

Во исполнение данного требования анархо-феминистская организация поставила перед собой, прежде всего, задачу ликвидировать невежество, которое способствовало подчиненному положению женщины. Так, Mujeres Libres организовали курсы для повышения грамотности среди женщин, а также подготовили свою программу занятости, которая помогала женщинам рабочего класса трудиться на равных условиях с мужчинами. Испанские анархо-феминистки тесно сотрудничали с профсоюзами и НКТ, совместно спонсируя и организовывая программы обучения для женщин, желающих работать.

Тем не менее, анархистские или феминистские организации Испании того периода полагали, что на женщинах остается ответственность за воспитание детей. «Свободные женщины» не отказывались от брака, но критиковали мужского доминирования в семье Там же..

Только Лусиа Санчес Саорнил, придерживалась более радикальной позиции, считая, что определяя женщину исключительно через роль матери, общество способствует поддержанию подчиненного положения женщины. Она настаивала на том, чтобы общество воспринимало женщину, прежде всего, именно как женщину. Она сетовала на то, что время интеллектуальной дискриминации женщин сменила «догма сексуального дифференцирования», то есть теперь дискуссия разворачивается не по вопросу высшее или низшее существо «женщина», а над тем, что она «другая».

На взгляд Саорнил, женственность не исключает материнства, но и не должна быть им поглощена Saornil L.S. The Question of Feminism, 1935 / Robert Graham, ed., Anarchism: A Documentary History of Libertarian Ideas, Vol. 1: From Anarchy to Anarchism (300CE-1939), Montreal: Black Rose Books, 2005.. Ее работы содержат призывы перестать воспринимать женщину исключительно через социальные роли и обращение к традиционно мыслящим мужчинам о том, что «уважая в женщине только мать, они тем самым, уничтожают в ней женщину, в то время, как могли бы иметь и мать, и женщину» Ibid..

Mujeres Libres смогли воплотить в жизнь анархистскую идею прямого действия, не откладывая свое освобождения на послереволюционное время и активно включаясь в социальную жизнь общества, чего раньше в Испании не было.

Mujeres Creando («Созидающие женщины») - анархо-феминистская организация Боливии, основанная в 1992 году Марией Галиндо, Моникой Мендосой и Хульетой Паредес. Помимо организации митингов и забастовок (прямого действия, характерного для анархо-феминистских организаций), «Созидающие женщины» издают свой журнал Mujer Publica, ведут пропагандистское радио-шоу, участвуют в уличном театре и владеют кафе, служащее площадкой для мирных встреч радикально настроенных коллективов.

Данная организация также в начале 2000-х годов принимала участие в трехсторонних переговорах (представители государства, менеджеры кредитных организаций и боливийские крестьяне) в ходе массового протеста в боливийском Ла-Пасе, вызванного агрессивной политикой банков и микрофинансовых организаций. Mujeres Creando удалось добиться урегулирования конфликта и согласия кредитных организаций на снятие огромных процентов с должников. Данные действия Mujeres Creando проводили в рамках из программы по борьбе с бедностью. Поддержка населения и церкви позволяет этой анархо-феминистской группе действовать более свободно Paredes J. Disobedience Is Happiness: the art of Mujeres Creando From an interview with Mujeres Creando by Notes from Nowhere,2002ю Available from: http://artactivism.members.gn.apc.org/allpdfs/256-Disobedience%20Is%20Happiness.pdf.

Хульета Паредес, одна из основательниц Mujeres Creando, широко трактует анархо-феминизм и говорит о том, что «быть феминисткой в нашем обществе означает бороться против неолиберализма и его идеологии; для нас, будучи феминисткой означает осуждать расизм, мачизм/сексизм (в в том числе в идеологии «левых», анархизме и женском сексизме), гомофобию, насилие в семье, и т.д.

Это означает осуждать сексистских, бюрократизируемых, технократических женщин этого поколения (для нас, те женщины, которые попали в неолиберализм и являются администраторами убийственной политики Всемирного банка, МВФ, и т.д.)» Ibid..

Паредес отмечает, что революция для Mujeres Creando -это не только ликвидация капиталистических отношений, но и длительное и полное уничтожение патриархата, изменение отношения к женщинам, окружающей среде и молодому поколению Ibid..

Анархо-феминистские организации Mujeres Libres и Mujeres Creando, возникновение которых было вызвано необходимостью быть услышанными, представляют себе яркий пример того, как мирными средствами можно добиваться осуществления радикальных целей. И даже отсутствие многотомовой теоретической базы не помешало активисткам данных движение эффективно воплощать принципы анархо-феминизма в том виде, в котором они их переняли от мужских анархистских организаций в своих стран.

Выводы по 1 главе

В настоящей главе были переданы и проанализированы характерные черты анархо-феминизма, каким он был в своих истоках и уже как теория, обретшая имя. В качестве представителей анархо-феминизма были выбраны его родоначальницы Эмма Гольдман и Вольтарина де Клер, восточный вариант женского анархизма в лице китаянки Хи Чжен и образцы практического применения анархо-феминизма - Mujeres Libres и Mujeres Creando.

Выбор именно этих фигур был продиктован, во-первых, стремлением отразить развитие анархо-феминистской мысли в разных государствах, а во-вторых, тем, что все вышеописанные представители анархо-феминистского движения были своего рода первопроходцами.

В какой-то мере их трудно назвать создательницами качественно новой, революционной теории, но в то же время, именно их работы, выступления и действия привели к тому, что стало возможным говорить о таком явлении, как анархо-феминизм. Имена де Клер и Гольдман до сих пор не сходят уже с Интернет-страниц современных последовательниц теории анархо-феминизма, а опыт Mujeres Libres и Mujeres Creando анализируется исследователями анархизма и феминизма и определяется как «вдохновляющий».

Стремление создать общество, свободное и равное для всех, а также призывы к прямому и самостоятельному действию для воплощения данного стремления - черта, объединяющая женщин, борющихся с патриархальным укладом.

Глава 2. Политико-правовая природа анархо-феминизма: женский анархизм или подвид феминизма?

Исследователь анархо-феминизма Линн Фэрроу в середине 1970-х годов писала, что «отношение между анархизмом и феминизмом остается нерешенным, иногда парадоксальным» Farrow L. Feminism As Anarchism, 1974. Available from: theanarchistlibrary.org 3 p..

По мнению одних, например, Л. Сьюзен Браун, «анархизм превышает и содержит феминизм в его критическом анализе власти» Wright С. Anarchism, Feminism and the Individual, 1994. 9 pp. Available from:www.socialanarchism.org 4p., по мнению других, «феминизм воплощает в жизнь то, что проповедует анархизм» Farrow L. Feminism As Anarchism, 1974. 3 p. и превышает по своему значению анархизм, так как показывает власть, иерархию и лидерство как структурные элементы проявления власти мужчин Wright С. Anarchism, Feminism and the Individual, 1994. 7 p. .

Попробуем выяснить, чья точка зрения наиболее аргументирована.

2.1 «Женский вопрос» в анархистском движении

В первой главе настоящей работы было довольно подробно продемонстрировано, насколько неохотно мужчины анархисты включали в «повестку дня» освобождение женщин от традиционной власти мужчины-домохозяина. В лучшем случае они предоставляли женщинам действовать самостоятельно, как в Китае, в худшем, вообще не видели необходимости в решении «женского вопроса».

Такая позиция, правда, была более характерна для XIX века. Анархо-коммунист Жозеф Дежак даже адресовал влиятельному теоретику анархизма Пьеру Жозефу Прудону, весьма язвительное письмо, в котором критиковал его за сексизм, нападки на феминистское движение и уличал Прудона в том, что тот выступает «против верховных баронов капитала <но хочет> восстановить сюзеренитет мужчины над вассалом-женщиной» Дежак Ж. О человеке мужском и женском. Письмо П.-Ж. Прудону,.

Колин Райт в своей работе «Анархизм, феминизм и человек» приводит выдержку из программного текста Анархистской Федерации Норвегии: «Настоящий анархизм должен быть феминистским, иначе это патриархальный полуанархизм, а не реальный анархизм» Wright C. Anarchism, Feminism and the Individual. 3 p..

Придерживаясь антикапиталистических и антиэтатистских взглядов, Колин Райт, задумавшись однажды о том, что он во всех сферах жизни (семейной, трудовой, образовательной) имеет преимущество перед своей женщиной (не-европейкой), всерьез проникся взглядами феминисток и осознал важность их борьбы Ibid.. Колин Райт полагает, что, пусть, как считает Эмма Гольдман, только женщины могут освободиться от их «внутреннего» подавления, мужчины могут помочь, уничтожая «внешнее проявление» патриархата Ibid, 4 p.. Он отмечает, что от пренебрежительного отношения к анархо-феминизму страдают и анархизм, и феминизм Ibid..

С нарастанием благоприятной тенденции современные анархистские и левые организации стало трудно упрекнуть в преуменьшении значения феминизма.

Движение солидарности трудящихся (далее по тексту ДСТ) (англ.W.S.A - Workers Solidarity Movement)-ирландская анархистская организация, вдохновленная идеями Петра Кропоткина и итальянского анархиста Эррико Малатеста и действующая с 1984 года. У организации есть бумажное издание Солидарность Рабочих и электронный журнал Irish Anarchist Review, где публикуются статьи и работы разных лет, посвященные темам анархизма и анархо-феминизма.

Член ДСТ, Д. Хоган, в своей статье «Анарха-феминизм. Размышления об анархизме» утверждает, что «в анархизме главное - упразднение любой иерархии и властных отношений между мужчинами и женщинами. Анархисты полагают, что свобода каждого основана на свободе всех и, таким образом, не может быть никакого истинного анархистского общества без уничтожения всех существующих структур доминирования и эксплуатации, включая, естественно, притеснение женщин» Hogan D. Anarcha-Feminism -- Thinking about Anarchism / Workers Solidarity № 79, 2004. Available from: http://flag.blackened.net/revolt/worksol.html..

В статье также проводится идея о том, что анархисты не могут ждать становления нового общества, чтобы заняться проблемой притеснения женщин, напротив, этот вопрос стоит так же остро, как и эксплуатация трудящихся. Более того, в начале публикации Д. Хоган есть сноска, поясняющая, что «анархизм и анарха-феминизм есть одно и то же явление, анарха-феминизм только подчеркивает феминизм, изначально присущий анархизму» Ibid..

Надо сказать, что ДСТ очень последовательно в своих симпатиях женскому движению и оказывает ему поддержку не только в теории. Так, Эйлин О'Кэрролл пишет о том, что ДСТ представляет анархистское общество как общество, в котором люди свободны делать выбор, касающийся их жизней, и в котором решения принимаются на самом низком эффективном уровне. Для женщин это включает борьбу за право на аборт, которая является частью более широкой борьбы за общество, поддерживающее родителей в их решении иметь или не иметь детей O'Carroll Anarchists and the right to choose / Workers Solidarity, № 61, 2000. Available from: http://flag.blackened.net/revolt/worksol.html.

Необходимо отметить, что в Ирландии запрещены аборты с 7 октября 1983 года, когда была принята 8-ая поправка к Конституции Ирландии, согласно которой Государство признает и гарантирует право на жизнь нерожденного ребенка при учете равного права на жизнь его матери Сonstitution Of Ireland October, 2015 Enacted by the People 1st July, 1937 in operation as from 29th December, 1937. Available from: http://www.irishstatutebook.ie Eighth Amendment of the Constitution Act, 1983 [Acknowledged the right to life of the unborn, with due regard to the equal right to life of the mother].. С тех пор прошло пять национальных референдумов с целью отменить данную поправку, и ДСТ активно участвует в данных референдумах в рамках поддержки, оказываемой ими феминистскому движению.

Представляется также нелишним, привести в качестве примера деятельность освободительных организаций Мексики и Колумбии, которые, хотя и не называют себя анархо-феминистами, тем не менее, успешно провозглашают и реализуют принципы, вполне соответствующие духу анархо-феминизма.

Сапатистская армия национального освобождения - САНО (исп. Ejercito Zapatista de Liberacion Nacional, EZLN) или, по-другому, сапатисты- мексиканская леворадикальная группировка, названная в честь Эмилиано Сапаты, лидера Мексиканской революции 1910 года.

Изначально САНО, возглавляемая субкоманданте Маркосом, представляла собой военно-политическую силу без определенной социальной базы и международной поддержки, истоки идей которой лежали в марксизме-ленинизме и геваризме Морозов И. Л. Попытка адаптации леворадикальной идеологии к реалиям современного мира: опыт сапатизма // Полис. Политические исследования, № 5.- 2006. С. 130.

Впоследствии, по стечению обстоятельств, чтобы добиться поддержки индейцев, сапатисты «интегрировали в свою идеологию элементы индейского мировоззрения» Там же. С. 129, и стали восприниматься как сила, выражающая интересы коренного индейского населения, а также борющаяся за права женщин.

Свои взгляды, которые можно выразить тремя словами: «Демократия! Свобода! Справедливость!», - традиционно завершающими все их послания, сапатисты излагали в «Декларациях Лакадонской сельвы». С момента своего образования и по сей день САНО не позиционировала себя как организацию, претендующую на власть. Ее члены рассматривают свою деятельность как инструмент давления на правительство и мобилизационный фактор по сплочению мексиканцев в борьбе за демократизацию страны.

САНО-антикапиталистическое, антиглобалистское и антиимпериалистическое движение. Субкоманданте Маркос отмечает, что движение САНО претерпевает изменения в своей структуре, переходя от «руководства движения средним классом и метисами к полностью индейскому руководству <…> от революционного авангардизма к принципу править подчиняясь; от планов по захвату власти наверху к практике строительства власти снизу, от политики профессиональной к политике повседневной, от лидеров к народам, от крайнего мачизма к прямому участию женщин, от насмешек над другими, отличными, к культуре уважения и защиты разнообразия». Субкоманданте Маркос Между светом и тенью. Последние слова .Ла-Реалидад, планета Земля. Электронный ресурс: http://scepsis.net/library/id_3579.html (Дата обращения: 04.06.2016 г.).

Сапатисты, адаптируясь к современным условиям, выражают теперь не только интересы коренных индейцев и женщин, но и ратуют за права сексуальных меньшинств и вообще все угнетенных и эксплуатируемых системой мирового капитализма.

То есть все те категории населения, в которых можно разжечь искру борьбы. Сапатисты призывают всех объединиться в цельное, справедливое гражданское общество Мексики, где в мире и взаимоуважении будут сосуществовать люди разных политических взглядов, профессий, физических и интеллектуальных возможностей, состояния здоровья, сексуальной ориентации, возраста и национальной принадлежности Там же..

Революционные вооружённые силы Колумбии, Армия народа (исп. Fuerzas Armadas Revolucionarias de Colombia - Ejercito del Pueblo, FARC-EP) Здесь и далее будет использоваться аббревиатура ФАРК. - одна из леворадикальных вооруженный группировок Колумбии, базирующая свои идей на постулатах марксизма-ленинизма и учении Симона Боливара и ведущая свою деятельность с 1964 года.

ФАРК борется против капиталистической системой и империализма, который представляется членам Армии народа «эффективной машиной манипуляции сознанием широких слоёв населения» Донченко А.Е. FARC-EP (Революционные Вооружённые силы Колумбии - Армия народа) и общественно- культурная ситуация в современной Колумбии // Актуальные проблемы современности. 2009. С.60. и стремится ликвидировать общественные устои, свойственные капитализму, заменив их на новые, строящиеся на:

- равном отношении к мужчинам и женщинам. Процент соотношения мужчин и женщин в рядах ФАРК фактически составляет 1:1. Унижение или дискриминация женщин влечет за собой наказание, прописанное в Дисциплинарном Уставе ФАРК;

- помощи и защите от насилия со стороны правительственных сил коренного индейского населения, выстраивании с ними диалога на равных;

- поддержке католических священников-противников режима, содействие в строительстве церквей, несмотря на приверженность марксистской идеологии;

- изменении культурного пространства, в том числе при помощи музыки, литературы и так далее.

Несмотря на то, что ФАРК включена в списки террористических организаций Европейского Союза и США, партизаны ФАРК пользуются большой поддержкой местного населения, и для многих колумбийцев, особенно женщин, только вступление в ряды ФАРК открывало возможность обучиться грамоте, а также изучению трудов марксистско-ленинского толка Там же..

«Равное отношение к мужчинам и женщинам, уважение их прав и обязанностей является строго соблюдаемой политикой нашей организации. Любой, кто дискриминирует женщину, вне зависимости от звания, наказывается согласно Дисциплинарному Уставу» Там же со ссылкой на FARC-EP (2000-01) Resistencia, Issue 25 (November-February). P.29..

Проведенные британским журналистом опросы среди колумбийских женщин, показали, что большинство из них хотели бы оказаться в рядах ФАРК, так как высоко оценивают уровень уважения, товарищества и доверия, которые установлены между мужчинами и женщинами в рядах ФАРК Там же..

Таким образом, взгляд Жозефа Прудона на представительниц «второго пола» постепенно устарел, и борьба с патриархальным укладом в анархистской теории и практике, как правило, выделяется как фактор важный и требующий немедленной реализации.

Кита Кьюрин в исследовании анархо-феминизма рассуждает, есть ли вообще смыл выделять в анархизме какие-либо направления, например, анархо-феминизм, анархо-синдикализм и анархо-коммунизма. Принимая за факт то, что эти три направления борются за ниспровержение иерархии, принуждения и властных отношений, Кита Кьюрин показывает, на что сделан акцент в этих трех движениях.

Так, анархо-синдикалисты признавая то, что большая часть жизни людей связана с работой, подчеркивают необходимость создания союзов трудящихся, построенных на основе солидарности и самоуправления. Анархо-коммунисты подчеркивают важность коммун и сообщества, и поскольку анархо-коммунизм касается жизни во всех его межличностных взаимодействиях, по мнению Киты Кьюрин, термин «анархизм» поглощает термин «коммунизм».

Что же до анархо-феминизма, то в той части, в которой он признает, что женщины в трудовых отношениях занимают более тяжелое положение и эксплуатируются больше, чем мужчины, анархо-феминизм, похож на анархо-синдикализм, но присутствует еще и акцент на личной и сексуальной эксплуатации.

А в той части, которой феминизм предполагает полный жизненный подход, это становится похожим на анархо-коммунизм, то есть понятие, синонимичное с анархизмом. Кита Кьюрин таким образом, приходит к выводу, что все эти направления по сути можно называть одним словом «анархизм», но в то же время, она признает, что «анархизм, расширенный феминистским опытом - самое жизнеспособное революционное направление в течении 80-х <…> Я пропускаю «феминизм» в наименовании, но не в борьбе» Kurin K. Anarcha-feminism Why the Hyphen? 1980. Available from: theanarchistlibrary.org. 6 p..

Интересно, что принципы анархистской теории никогда и не вступали в противоречие с требованиями о свержении патриархата. Проблема оказалась в том, что большинство теоретиков и приверженцев анархизма были мужчинами, а потому, далеко не каждому из них было легко признать, что он сам может воплощать в себе элемент механизма угнетения.

Так, в одном из своих интервью активистка и правозащитница Кимберли Крэншоу поделилась историей, которая отражает, насколько несущественным представляется мужчинам «женский вопрос».

Член исследовательской группы в Гарварде, куда входила Крэншоу, был также первым афроамериканским членом другого клуба, куда ранее могли вступать только белый мужчины. Однажды он пригласил в этот клуб Крэншоу и еще одного афроамериканца.

Но на входе возникла проблема: не все могли воспользоваться парадной дверью. Второго афроамериканца возмутила эта мысль, и он успокоился лишь тогда, когда узнал, что запрет пользоваться парадной дверью был установлен не для темнокожих посетителей, а для женщин. В этот момент Крэншоу осознала, что солидарность часто сходит на нет, в тех случаях, когда люди понимают, что не затронуты одной и той же дискриминацией Crenshaw K. Intersectionality of Race and Gender. Available from: https://en.tiny.ted.org/talks/kimberle_crenshaw_the_urgency_of_intersectionality.

Удивительно, на данное высказывание может относиться и к женщинам: ведь зачастую человек вынужден доказывать свое право на равенство не только представителю другого гендера, но и в рамках своего же гендера, но женщине с другим цветом кожи, уровнем образования и материального благосостояния. Проанализируем, как решает данную проблему феминизм.

2.2 Сравнительный анализ анархо-феминизма с некоторыми ветвями феминизма (либеральный феминизм, социалистический феминизм, радикальный феминизм)

А.С. Самойлова выделяет такие направления современного феминизма, как: «агрессивный феминизм, анархо-феминизм, вуманизм (англ. woman - женщина), духовный феминизм, культурный феминизм, сепаратистский феминизм, либеральный феминизм, марксистский феминизм, поп-феминизм, «пушистый» феминизм («легкомысленный феминизм»), экофеминизм» Самойлова А.С. Типология феминизма «третьей волны» // Вестник МГЛУ. Выпуск 2 (635)б, 2012. С. 98-107. С. 99..

В настоящем исследовании стоит задача не характеризовать каждое из направлений, но ответить на вопрос, насколько анархо-феминизм - феминизм?

М.Д. Рахманинова, в своей диссертации, посвященной современным формам анархизма, пишет, что анархо-феминизм - «идейно обогащенный и концептуализированный феминизм <…> осознавший сексизм не только как локальное явление многовекового притеснения женщин мужчинами, но как закономерный элемент иерархичной идеологии, т.е. явление, стоящее в цепи родственных ему явлений и не могущее быть прёодолённым без упразднения всей системы» Рахманинова М. Д. Генеалогия и теоретические основания современных форм анархизма: от XIX к XXI веку : диссертация ... кандидата философских наук : 09.00.11 / Москва, 2010.С. 135..

А.С. Самойлова, в качестве определяющих критериев выделила то, что «анархо-феминистки видят патриархат как одно из проявлений иерархии и считают борьбу против него важнейшим компонентом классовой борьбы и борьбы анархистов против государства и капитализма» Там же. С. 99.. Помимо этого, для данного движения характерна критика традиционной концепции семьи, из-за принятых половых ролей и восприятия брака как препятствующего индивидуальному развитию экономического соглашения, в котором у женщины заведомо проигрышная позиция Там же..

Что касается других ветвей феминизма, то современный американский политолог Валери Брайсон в своей работе «Политическая теория феминизма» пишет: «В основе либерального феминизма лежат ключевые идеи о том, что женщины - личности, обладающие разумом, что им от рождения присущи все человеческие права, и что, следовательно, они должны быть свободны в выборе своей роли в жизни и в развитии собственного потенциала наравне с мужчинами» Брайсон В. Политическая теория феминизма: введение. Перев. с англ. Липавекой О.Б Лиnавекой Т.Общ. ред. Гурко Т., Москва: Идея-Пресс, 2001. С. 50.. Основной целью своей деятельности представители либерального направления в феминизме избрали борьбу за право на образование и труд, право на собственность, а также право избирать и быть избранными в органы государственной власти. Ахмедшина Ф., Шнырова О.,Школьников И. Основные направления феминистской теории //Введение в теорию и практику гендерных отношений Ташкент, 2007 С. 51.

Таким образом, для феминисток либерального толка государство является нейтральным институтом, который может принести пользу женскому движению, и проблема заключается лишь в несправедливо ограниченном доступе для женщин к политическим институтом.

В связи с этим, Колин Райт говорит о том, что либеральные феминистки забыли про свое движение, едва получив право голоса на выборах. Лишь анархо-феминистки и ранние радикальные феминистки пошли дальше - к вопросам сексуальности, рождаемости и другим, внутренним и внешним проблемам Wright С. Anarchism, Feminism and the Individual. 5 р..

Валери Брайсон упрекает либеральных феминисток в том, что постепенно классическая либеральная теория невмешательства перестала для них быть актуальной, и постепенно их требования к государству возросли от обеспечения каждому равных юридических условий до использования определенных механизмов власти и нормативного регулирования для обеспечения «льготного положения» в отношении определенной группы лиц.

Такой позиции в частности придерживалась либеральная феминистка Бетти Фридан. Неудивительно, что подобный подход вызвал критику от представительниц других ветвей женского движения, которые полагали, что государственное обеспечение и поддержка может освободить женщин от зависимости отдельных мужчин, но увеличит их зависимость от патриархального государства Брайсон В. Политическая теория феминизма: введение. С. 173..

Феминистка-социалист Зилла Эйзенштейн считает, что «противоречие между либерализмом (патриархальном и индивидуалистическом в структуре и идеологии) и феминизмом (сексуальный эгалитаризм и коллективизм) закладывает основы для движения феминизма вне либерализма» Wright С.Anarchism, Feminism and the Individual. 4 р..

Для многих представительниц феминистического движения привлекателен социализм, так как он провозглашает борьбу с экономическим неравенством работающих женщин.

С точки зрения социалистического феминизма патриархат и капитализм, укрепляя друг друга, формируют специфические формы женского угнетения.

Освобождение человека от классового гнета и эмансипация женщины может произойти только в результате ликвидации капиталистического способа производства и социалистической революции, свершить которую должен пролетариат как наиболее угнетенный класс Ахмедшина Ф., Шнырова О.,Школьников И. Основные направления феминистской теории. С. 52.. Для анархистов же основным является право на личную автономию для всех - и мужчин, и женщин, а государство, даже представляющее рабочих, сохраняет формы доминирования, и следовательно, некоторые люди по-прежнему будут несвободны Ehrlich С. Socialism, anarchism and feminism, 1977. Original Sourse: American feminist magazine Second Wave Vol. 5, № 1.Available from: http://theanarchistlibrary.org/library/carol-ehrlich-socialism-anarchism-and-feminism..

Отличие анархо-феминисток от большинства феминисток-социалистов, в том, что для них неприемлемо движение, возглавляемое ни элитой, ни диктатура, пусть даже временная, определенного класса, то есть структуры иерархического характера Там же..

Иногда в понятие «радикальные феминистки» включают и анархо-феминисток также, что неудивительно, ведь определение «радикальный» в данном случае передает крайнее неудовлетворение имеющиеся ситуацией и стремление к коренному изменению существующего положения. Поэтому договоримся, что в данном исследовании понятие «радикальные феминизм» не включает в себя анархо-феминизм.

Итак, радикальные феминистки рассматривают в качестве определяющего фактора угнетения женщин контролируемую мужчиной капиталистическую иерархию, которая описывается как сексистская. Сторонницы этого течения считают, «что в обществе существует основанная на мужском начале структура власти и подчинения (патриархальность) и эта структура является причиной угнетения и неравенства, и пока вся эта система и ее ценности продолжают существовать, никакие значительные реформы общества невозможны» Валькова Е., Пещеров Г. Феминизация общества. С. 42..

Может возникнуть представление, что анархо-феминизм по сути есть радикальный феминизм, который распространяет свой «воинственный дух» не только на власть мужчины-домохозяина, но и на власть мужчины-правителя государства. Тем не менее, обратившись к описанию радикального феминизма, которое дает Валери Брайтон, можно увидеть глубокое отличие, которое есть во взглядах радикальных феминисток и тех, кто называет себя анархо-феминистами.

Так, радикальный феминизм, стремясь покончить с фундаментальной формой подавления- угнетением женщин, исходят из того, что женщины имеют интересы, противоречащие интересам мужчин. Кроме того, радикальный феминизм «не рассматривает государственную власть в качестве центральной политической темы, <так как> государство является всего лишь еще одним проявлением патриархальной власти, отражая другие, более глубокие структуры угнетения», а потому государственная власть не является «ни автономной, ни производной от потребностей экономики, но предполагается, что она неразрывно связана с такими сферами жизни, как семья и сексуальность» Брайсон В.Политическая теория феминизма: введение. С. 188-189..

Взгляды анархо-феминисток и радикальных феминисток схожи в вопросах права на контроль над собственным телом, возможности альтернативы нуклеарной семье и гетеросексуальности, необходимости экономической самостоятельности, отмены репрессивных и дискриминационных законов, борьбе против физического и эмоционального насилия, снятия ограничений в сфере занятости и образования в ряде государств Ehrlich С. Socialism, anarchism and feminism..

Тем не менее, анархо-феминистки борются за уничтожение всех ситуаций, когда есть угнетение и отношения власти и подчинения, в то время как для радикальных феминисток важнее всего положить конец проявлениям патриархата, а не власти в целом, так как многие радикальные феминистки не отрицают возможность построения лучшего общества, если власть окажется в руках женщин.

Анархо-феминистки, напротив, предостерегают, что государство «по определению нелегитимно» Weber L.G. On the Edge of All Dichotomies: Anarch@-Feminist Thought, Process and Action, 1970-1983.Со ссылкой на Howard Ehrlich, «Toward a General Theory of Anarchafeminism», Social Anarchism 19 (1994)., поэтому женщины не должны стремиться занять место мужчин на управленческих постах.

Помимо сказанного, внутри феминизма существуют разные подходы к тому, что должно стать аргументом в достижении их целей. Когда в 1830-х годах перед активистками женского движения встал вопрос, должны ли они бороться за своим права, подчеркивая природное отличие фемининного от маскулинного, либо, делая акцент на их единой человеческой природе, феминистки решили, что материнская и репродуктивная роли женщин, их интеллектуальное, физиологическое и психофизическое отличие от мужчин является достаточными аргументами для гражданского и правового равенства лиц обоих полов, так как изначально делает их менее конкурентноспособными Marsh M. The Anarchist-Feminist Response to the «Woman Question» in Late Nineteenth Century America. 534 р..Анархо-феминистки, напротив, занимают противоположную позицию, настаивая на равенстве, основанном на едином общечеловеческом начале Ibid. 535 p..

Кароль Эрлих рассуждает о том, что в рамках анархо-феминизма особую значимость приобретает ситуационизм Ситуационизм - леворадикальная теория, согласно которой субъектом революции становилась творческая молодежь, борющаяся с обществом потребления и «обществом Спектакля» (Ги Дебор), которые навязываются капиталистическим укладом, превращающим абсолютно все в товар и продаваемое зрелище.. Два основных ситуационистских понятия «товар» и «зрелище», с помощью которых капитализм превратил повседневную жизнь в товарные отношения, особенно применимы к женщинам Ehrlich С. Socialism, anarchism and feminism..

По мнению Эрлих, женщины потребляются мужчинами, которые рассматривают их в качестве сексуальных объектах и покупают их тела на улице; потребляются собственными детьми, пытаясь играть роль суперматери; потребляются боссами, извлекающими из них максимум прибыли; потребляются медицинскими исследователями, которые испытывают новые и небезопасные противозачаточные средства на них; потребляются церковью и государством, ожидающими, что они произведут и воспитают следующее поколение для славы бога и страны Ibid.. Таким образом, женщины в товарной экономике играют двоякую роль - они и потребители и потребляемые.

Кароль Эрлих пишет, что с «мучителем», который отоваривает жизнь человека очень сложно бороться, потому что эта ситуация настолько знакома и привычна, это культура, в которой мы живем Ibid.. Эрлих предлагает очень радикальный выход из сложившейся ситуации, призывая женщин освободить себя так, как им нравится (от получения работы для развития в себе лесбиянки), а также считая необходимым «уничтожить искусственное подразделение человечества на «мужское» и «женское», и помочь обоим полам стать соединением лучших черт каждого» Ibid..

Пожалуй, такой манифест могла бы написать представительница любого из направлений феминизма. Общая целевая аудитория в лице женщин и схожие позиции по вопросам брака, семьи и воспитания детей, культуры секса, права на аборт и уважения своего тела создают мнимую видимость того, что теория феминизма едина, а анархо-феминизм - это тот же феминизм.

Более того, часто можно услышать от представителей женского движения, что на самом деле феминистки были анархистами и в теории и на практике в течение многих лет, даже не сознавая этого Cм. Kornegger P. Anarchism: The Feminist Connection/ American feminist magazine «The Second Wave», 1975. , а профессор социологии Корнеллского университета Элейн Лидер отметила, что «женщины часто практикуют анархизм и не знают это, в то время как некоторые мужчины называют себя анархистами и не практикуют его» Kurin K. Anarcha-feminism Why the Hyphen? 5 p..

Данные утверждения начинают выглядеть менее очевидными, когда появляется ясность, что далеко не все представительницы разных направлений феминизма согласны с утверждением, что «феминизм не означает женскую корпоративную власть или женщину-президента; это означает отсутствие корпоративной власти и отсутствие президента» Kornegger P. Anarchism: The Feminist Connection. 12p..

Примечательно, что в большинстве работ анархо-феминисток даже не встретишь обращения «сестры», характерного для феминисток, противопоставляющих себя мужчинам.

Коренным отличием анархо-феминизма от феминизма в его остальных проявлениях является то, что первые добиваются не равного и, тем более, не особого положения для женщин, они выступают за освобождение всех, но только делают это от лица женщин и с акцентом на проблемах, характерных только для этой категории людей.

Таким образом, некоторые исследователи продолжают определять анархо-феминизм через феминизм, но осознанием женщинами «глобальности того, что угрожало их жизни не только как женщинам» Рахманинова М. Д. Генеалогия и теоретические основания современных форм анархизма: от XIX к XXI веку : диссертация ... кандидата философских наук. С 137.

Глава 3. Критика анархо-феминизма и перспективы его развития: взгляд из прошлого в будущее

Едва ли вызовет споры утверждение, что каждая идеология, теория или учение имеет не только своих сторонников, но и противников, критиков и скептически настроенных оппонентов. Теория анархо-феминизма не стала исключением, напротив, она в какой-то мере является еще более уязвимой мишенью для критики, так как подвергается нападкам не только в качестве обособленного направления мысли, но и как направление анархизма и направление феминизма, слабые места которых иногда приписываются анархо-феминизму, причем куда с большей готовностью, чем успехи этих течений.

Чаще всего теорию анархо-феминизма критикуют за низкую степень разработанности. Под этим подразумевается отсутствие длительной теоретической традиции, четких программных установок, и едва ли в библиотеках в разделе «политико-правовые учения» можно встретить тома, посвященные анархо-феминизму.

Тем не менее, нельзя отрицать наличие в анархо-феминизме логико-теоретической и философской основы. Беря свои истоки в традициях анархизма, заимствуя оттуда отчасти понятийную основу и фундаментальные цели, анархо-феминизм привносит и оригинальные аспекты, используя категорию «патриархальные отношения» для описания деструктивных и деспотичных элементов в общественном устройстве.

Любой источник анархо-феминистской мысли содержит однозначный и содержательный ответ на вопрос о социальном назначении государства, права, традиционных общественных институтов, экономической системе, который заключается в категорическом неприятии любых иерархически организованных структур, осуществляющих властные полномочия либо добивающиеся к ним доступа, будь то государство, политическая партия или даже семья патриархального уклада.

Что касается нормативно-правового регулирования, то существует даже феминистская теория права, или феминистическая юриспруденция, которая, с одной стороны, объясняет, какую роль играл закон в историческом формировании подчиненного положения женщины, а с другой стороны, стремится с помощью различных правовых механизмов добиться изменений в законодательстве, наличие которых в исторической перспективе очевидно.

Более того, в данных целях показателен пример Кимберли Крэншоу, которая является профессором, адвокатом по гражданским делам и приверженецем теории интерсекциональности, то есть исследования форм дискриминации и доминирования в их пересечении.

Будучи чернокожей женщиной, Крэншоу особенно остро восприняла тот факт, что с помощью существующих правовых механизмов крайне сложно защитить нарушенное право, если лицо подвергается дискриминации по нескольким признакам сразу, например, по признаку гендера и расы. По словам Крэншоу, ее возмущал отказ помогать в тех случаях, когда нарушались права цветной женщины, потому что не было понятно - это расовая дискриминация или дискриминация по полу См. Crenshaw K. Intersectionality of Race and Gender..

Справедливости ради, стоит отметить, что феминистская теория права более присуща либеральному феминизму, как направлению, стремящемуся договориться с государством, а не уничтожить его. Анархо-феминисты же более склонны к восприятию либертарной модели регулирования, то есть системы договоров, посредством которых можно наиболее оптимально развивать отношения в неиерархическом обществе.

Но пока данное общество не восстановилось повсеместно, анархо-феминистские группы используют и легальные механизмы для достижения своих целей (то же самое ирландское ДСТ, перманентно совместно с феминистками принимающее участие в референдумах по отмене восьмой поправки к Конституции Ирландии).

Вторым критическим замечанием, вытекающим из первого и адресованного уже в большей степени анархизму, является отсутствие «рекомендаций» для построения лучшего общества, а потому «анархизм не теория вообще» Ehrlich С. Socialism, anarchism and feminism.. Такое замечание кажется вовсе неуместным, так как совокупность правил поведения не является определяющей характеристикой для политико-правовой теории.

М. Д. Рахманинова также видит слабые стороны анархо-феминизма. Так она отмечает, что «с концептуальной точки зрения, для западной модерности анархо-феминизм слишком узок, поскольку не выходит из всего того, что уже давно составляет его основы и, не будучи нацеленным обнаруживать в современности новые проблемы и опасности, продолжает возражать старым и уже хорошо известным» Рахманинова М.Д. Генеалогия и теоретические основания современных форм анархизма: от XIX к XXI веку : диссертация ... кандидата философских наук. С. 138..