Сегодня мы особенно остро понимаем, как важно сберечь для современной культуры историческое прошлое, как необходимо сохранить традиционное народное искусство». [6, 5]

«В русской игрушке, ее содержании, форме и декоре отразились народные представления о мире, добре, красоте. Одновременно в ней с особой силой проявилась творческая энергия русского народа, его способность скупыми средствами создавать выразительные и одухотворенные образы. Именно поэтому народная игрушка рассматривается как один из равноправных видов народного искусства и как самобытная область русской народной культуры». [25, 2]

«Много интересного наблюдали этнографы в XIX - начале XX века, изучая быт крестьянских детей. Особенно в глухих северных деревнях, где дольше сохранялись обычаи старины, детские игры удивляли своей подражательностью. Они увлеченно «изображали» трудовую жизнь крестьян, их повседневные заботы и радости. Почти все обрядовые празднества деревни так же «проигрывались» в детских играх и особенно часто свадьба - красивый и торжественный народный обряд. Мастерски разыгрывали ее дети со своими куклами. Сцена за сценой с песнями и танцами проходили сватовство, посиделки, девичник, венчание… и так повторялся весь сложный обряд свадьбы со всеми действующими лицами и подробностями. Примечательно и то, с каким особым вниманием относились крестьяне к детским играм. Взрослые никогда не приостанавливали начатые игры, не разрушали игровых построек, не выбрасывали игрушки. И объясняется это традиционностью народной культуры, ее глубинными историческими связями. Дело в том, что в далеком прошлом с помощью игрушки в играх-упражнениях обучали детей труду. Игра и игрушка были необходимы, чтобы передать от старшего поколения младшему накопленный трудовой опыт. Поэтому детские игры и игрушки, как и прочие предметы и явления, в древности наделялись сверхъестественной магической силой. Эти верования долгое время сохранялись у разных народов, оставались они и у русских вплоть до XX века.

Считалось, что детские игры могут вызвать урожай, богатство, счастливый брак или же, наоборот, когда дети много и усердно играют в куклы - будет в семье прибыль. Если же небрежно обращаются с игрушками - быть в доме беде. Верили, что игрушки охраняют детский сон и покой, и как «оберег» клали их в зыбку рядом с ребенком. Важную роль отводили кукле - она была символом продолжения рода, и игры в куклы особенно поощрялись.

Все эти народные поверья передавались из уст в уста, по традиции, подобно сказам и песням, и, конечно же, отражались в самих игрушках, в их образах». [6, 18]

«Появившись в далеком прошлом, игрушка, как и другие виды народного искусства, долго сохраняла отголоски древнейших представлений и верований. Довольно ярко они проявляются в тряпичных куклах, издавна бытовавших в исконной крестьянской среде. Характерны в этом смысле куклы Курской области, изготовленные в начале нашего столетия. При всей узнаваемости и даже этнографичности костюма они не имеют лица: вместо него - белая гладь мягкой льняной ткани. Еще совсем недавно во многих русских деревнях существовало своеобразное табу. Оно запрещало обозначать на кукле лицо, чтобы в нее не «вселился» злой дух, который, якобы, мог нанести вред ребенку. В наивном народном суеверии отчетливо слышится эхо далеких анимистических воззрений, когда все происходящее объяснялось действием добрых и злых сил. Здесь очевидна и магическая охранительная функция игрушки, закрепившаяся за ней, как свидетельствуют этнографические и фольклорные источники, с незапамятных времен». [25, 3]

«Не только тряпичные куклы рассказывают нам о роли игрушки в далеком прошлом. В сохранившихся традиционных игрушечных темах и сюжетах еще со времен славянского язычества по-разному перепевались полюбившиеся образы медведя, оленя, женщины, коня, всадника, птицы…

С этими же образами мы встречаемся и в других произведениях народного творчества: в сказках, песнях, архитектуре, предметах быта. Деревянные кони, птицы, олени венчали крыши северных изб, эти образы присутствовали в резьбе и росписи мебели и утвари, ярким шитым и тканным узором ложились на праздничные полотенца. В орнаментальном убранстве русских прялок и женских одежд присутствуют мотивы дерева, его ветви, листья, цветы и плоды, олицетворяя идею плодородия. Живительное солнечное тепло и благополучие «давали» прилежному земледельцу и другие обитатели славянского «Олимпа». Медведь - один из ведущих персонажей народных сказок - предвещал пробуждение природы, был символом могущества. Козел, олицетворяя добрую силу, покровительствовал урожаю, баран и корова символизировали плодородие и могущество, олень был символом обилия, удачного брака. Все эти мифические фольклорные образы, наполненные многозначным смыслом, входили в целостный комплекс народных представлений о жизни и окружающем мире. Укореняясь в сознании людей, они несли в себе культурную традицию, не обрывающуюся связь времен. Живой частью народной традиции были игра и игрушка. Через века и поколения пронесла народная память традиционные игрушечные образы. Мастера создавали их не просто по давней дедовской привычке, они ощущали себя носителями культурной традиции, созидателями, соучастниками коллективного творчества. Немаловажная и равноправная роль отводилась в этом и младшему поколению.

В деревенской среде, где человек близок к природе и земле, дольше сохранялись народные представления и обычаи прошлого. Их наблюдали и в детских играх. Ребенок не только играл игрушками, но и стремился повторить, сделать их самостоятельно - это побуждало его к труду, к творчеству - вот одно из главных достоинств русской крестьянской игрушки. Мальчики, в основном, мастерили игрушки, девочки шили для них одежду. Тем самым у детей формировался стереотип мужчины и женщины. Вид, формы фигуры и одежды кукол также играли в этом роль.

С помощью игрушек из рук в руки передавался младшему поколению жизненный и культурный опыт отцов и дедов». [6, 20, 32]

«Маленькая тряпичная кукла - это хранительница глубоких традиций, она обогащает наш духовный мир и несет тепло и радость в сегодняшний неспокойный день». [21, 125]

«Готовясь стать матерью, женщина изготавливала куклу и укладывала ее в колыбель еще до рождения ребенка. Кукла считалась оберегом, она отгоняла злых духов, оберегала детский сон и поэтому была неразлучна с детьми. Едва только девочки подрастали, они сами пытались изготавливать простые, «несшитые» куклы. Приемы их изготовления очень разнообразны и сами материалы, используемые для создания кукол. Часто их просто скручивали из ткани, но иногда основой служило дерево, солома или глина. Игра с куклой включала в себя обязательное общение и поэтому способствовала формированию речи у ребенка.

Девочки постарше изготавливали более сложных сшитых кукол, так как умели владеть иглой. Одежда такой куклы, как правило, отражала все особенности традиционного взрослого костюма. Она создавалась из тех же тканей, что и взрослая, сохраняла не только географические, но и половозрастные, сезонные различия, особенности праздничного и повседневного костюма. Для более старших детей кукла была предметом, при помощи которого осуществлялось знакомство со взрослым миром, формировалось этническое самосознание, передавался исторический опыт.

Кукла выполняла еще одну важную функцию - трудовую. Девочки получали навыки шитья одежды, плетения поясов, изготовления головных уборов для куклы. Являясь предметом постоянной заботы со стороны девочек, кукла служила обучению ведения хозяйства. Кроме того, уже с семилетнего возраста девочка могла быть няней в чужой семье, и умение сделать куклу для ребенка было просто необходимым». [21, 126]

«Следует сказать еще об одной важной функции куклы - она являлась покровительницей женского плодородия. Среди тряпичных кукол чаще встречаются именно женские персонажи». [35, 60]

Таковы основы символики женского в народной культуре. Это понятие передавалось ребенку в виде куклы, в виде костюма. Кукол часто дарили на свадьбу, они считались символом девичьей красоты, хранительницами домашнего очага. Существенное значение для передачи традиции имели игры детей с куклами, например, игра в свадьбу.

«Куклы-мужчины были очень условны, они напоминали скорее знаки кукол». [35, 61]

Основная игрушка мальчика - это конь, т.к. это животное для наших предков было и верным соратником в битвах, и выносливым помощником во всех крестьянских заботах. «И со времен былинных богатырских мог сказать каждый ратник и оратай: «Добрый конь подо мною - Господь надо мною».

А связь этого благородного животного со сверхъестественными силами была замечена еще русичами-язычниками. И именно поэтому любое изображение коня в крестьянском быту стало носить сакральный смысл, символизируя собой образ Солнца, образ бога Хорса. А у крестьянских детей той поры неизменными спутниками деревянного коня были игрушечная соха и борона, приобщающие мальчиков к будущему труду хлебопашца». [16, 102]

Таковы основы символики мужского в народной культуре. Это понятие «пахаря», «кормильца» передавалось в виде игрушки (куклы, коня).

Итак, кукла, как и другие игрушки, - «пластичный и многогранный инструмент народной педагогики, позволяющий с первых дней вести ребенка в осязательное соприкосновение с природой при помощи натуральных материалов (дерева, глины, соломы, ткани). Она художественно объясняет простую мудрость мироустройства, вводит в ежегодно повторяющийся календарный цикл и в важнейшие фазы человеческой жизни, издавна связанные с обрядами.

Через куклу происходит освоение бытия конкретного этноса, введение в его культуру, формирование в дочке матери, воспитательницы, хранительницы домашнего очага, формирование в сыне необходимых черт хозяина, кормильца, вовлечение в непрерывную традицию народного творчества путем собственного участия в изготовлении игрушек с самого малого возраста, а главное - воспитание творческого отношения к миру. Традиционная кукла напоминает людям о том, что кроме роботов и компьютеров есть высокая простота жизни человека в гармонии с природой, что это необходимая основа для полноценного бытия на земле». [21, 125]

Самые прозорливые из современных «нянь» - руководители детских студий, педагоги, мастера - справедливо рассматривают традиционную куклу как незаменимый материал для приобщения детей к народной культуре, дающей безграничные возможности творческой самореализации и развития личности ребенка». [33, 14]

Дистервег считал, что при воспитании необходимо принимать во внимание условия места и времени, в которых родился и живет ребенок, а также всю современную культуру страны, являющейся родиной ребенка. Сегодня смоделировать условия, где бы ребенок впитывал традиционную культуру вместе с окружающей природой, действительностью, языком практически невозможно. Современному человеку нужен иной путь вхождения в фольклор, народную культуру, как бы со стороны.

В кружках прикладного творчества и фольклорных ансамблях занимается лишь небольшое количество детей. Рассказы бабушек о народной культуре, быте деревни играют важную роль в воспитании ребенка. Постепенно дети начинают запоминать не только то, чем занимались в праздник, но и как выполняли то или иное действие. Таким образом, учащимся материал доступен.

Итак, анализ литературы по проблеме показал, что социальная и половая дифференциация является отражением естественного процесса усвоения образцов поведения, характерных для мужчин и женщин через родителей, взрослых, сверстников, произведения искусства, произведения народной художественной культуры, и входит в общий процесс социализации ребенка.

Кроме того, следует сказать, что постоянный процесс смены культурных явлений отражается и на детской игре и игрушке. Значительная часть детских игр является имитацией эпизодов семейной и общественной жизни.

ГЛАВА II. Произведения народной художественной культуры как средство влияния на представления детей об отношениях в социуме (программа тренинга)

Содержание программы тренинга содержит три блока.

Цель программы: расширение представлений детей о народной художественной культуре; устранение искажений стереотипов поведения; реконструкция полноценных контактов ребенка со сверстниками.

Задачи:

1. Формирование интереса к произведениям народной художественной культуры;

2. Расширение знаний детей о родном городе;

3. Развитие умений понимать и ценить народное творчество;

4. Развитие коммуникативных навыков;

5. Создание положительного эмоционального настроения.

Содержание программы:

Блок 1.«Мальчик и девочка» (совместная деятельность и культура общения полов).

Цель: Коррекция у детей нежелательных черт характера и поведения.

Тематика занятий:

1. Знакомство (умение начать и поддержать знакомство).

2. Умение держать себя (нравиться).

3. Как вести себя (правила хорошего тона в различных ситуациях - в школе, в театре, на улице и др.).

Возможные типы заданий:

1. Игры на развитие основных эмоциональных состояний: внимания, интереса, радости, сосредоточенности и т.д. Выразительные движения тела и мимика лица.

2. Игры на развитие умения познакомиться, умения держать себя, правильно вести в различных ситуациях. Выразительные средства: мимика, жесты, позы.

Блок 2. «Учимся у народных мастеров: обычаи и обряды; символика вещей».

Цель: Познакомить детей с тем, что вещи в народном быту имели символическое, защитное значение, через них народ выражал свои знания и представления об устройстве мироздания. Эти знания были сложными, глубокими и уважаемыми. Именно с этим связано то, что вещи создавались мастерами не по личному предпочтению, а по строгим правилам. Из поколения в поколение передавались приемы работы, символические цвета, символы узоров и т.д.

Тематика занятий.

- Художественная обработка материалов: Туес из бересты; Деревянные игрушечные кони; Конь-качалка; Народная кукла; Игрушки наших предков: шаркунок.

Возможные типы заданий.

1. Сделать куклу-оберег, чтобы ее можно было подарить. Подобрать соответствующую одежду.

2. Подобрать костюм для бумажной куклы из цветной бумаги. После изготовления народной куклы предложить беседу. Примерные вопросы:

- Почему именно такую куклу сделал(а)?

- Кто будет играть с ней (девочка или мальчик)?

- Какую судьбу она предрекает девочке или мальчику?

- Видел(а) ли когда-нибудь раньше такую куклу? Где? Есть ли дома?

- Какая это кукла: взрослая или ребенок?

- Чем она занимается?

- Кому бы ты хотел(а) подарить эту куклу?

- Если бы у тебя были дети, какие бы куклы ты подарил(а)?

- Какую бы ты подарил(а) куклу при рождении девочки, мальчика, чтобы было оберегом?

Блок 3. «Мастера г. Барнаула».

Цель: познакомить детей с творчеством талантливых людей, с историей города.

Обзор программы:

В основе программы лежит игровая деятельность детей, т.к. это один из основных видов деятельности младших школьников. Поэтому необходимо в структуру занятий включать игровые моменты. Например, можно провести игру «Посиделки», используя изготовленные детьми куклы (тряпичные, соломенные, из ниток) и т.п.

Разработанная программа помогает корректировать у детей нежелательные черты характера и поведения, а также позволяет узнать много нового о забытом прошлом. Дети узнают, какие традиции существовали в народной культуре, тем самым их жизненный опыт станет богаче.

ЗАКЛЮЧЕНИЕ

Анализ литературы по проблеме показал, что социальная и половая дифференциация является отражением естественного процесса усвоения образцов поведения, характерных для мужчин и женщин через родителей, взрослых, сверстников, произведения искусства, произведения народной художественной культуры, и входит в общий процесс социализации ребенка.

Анализ психолого-педагогической литературы показал, что полоролевая социализация в ее современном виде приводит к «парадоксальным результатам»: мальчиков как бы толкают на пассивность или внесоциальную активность, девочек же, напротив, - на гиперактивность и доминантность. В то же время жить им предстоит в обществе, во многом ориентированном на традиционные полоролевые стандарты.

Важным компонентом народно-художественной культуры является игрушка, «пластичный и многогранный инструмент народной педагогики, позволяющий с первых дней вести ребенка в осязательное соприкосновение с природой при помощи натуральных материалов (дерева, глины, соломы, ткани). Она художественно объясняет простую мудрость мироустройства, вводит в ежегодно повторяющийся календарный цикл и в важнейшие фазы человеческой жизни, издавна связанные с обрядами. Через игрушку происходит освоение бытия конкретного этноса, введение в его культуру.

Основной вывод данной работы состоит в том, что произведения народной художественной культуры оказывают целенаправленное воздействие на характер представлений детей о социальном и полоролевом поведении.

По результатам проведённого исследования литературных источников, создана программа тренинга, которая позволит оптимально и творчески решать педагогические задачи, используя материал о значении народной художественной культуры как средства формирования представлений детей об отношениях в социуме.

Список литературы

1. Алешина Ю.Е., Волович А.С. Проблемы усвоения ролей мужчины и женщины // Вопросы психологии.-1991.-№ 4.-С.74-81.

2. Андреев Ю.А. Мужчина и женщина.- СПб: ГОО «Респекс»,1994.-233с.

3. Блинов Г. Погремушка // Народное творчество.-1993.-№ 4.-С.45-49.

4. Виноградов Г.С. Этнография и современность // Этнографическое обозрение.-1993.-№ 1.-С.200-216

5. Галин А.Л. Личность и творчество.- Новосибирск, 1989.-309с.

6. Дайн Г.Л. Русская игрушка.-М: Сов.Россия,1987.-248с.

7. Детская психодиагностика и профориентация /Под ред. Л.Д.Столяренко.- Ростов н/Д: Феникс,1999.-441с.

8. Еремеева В.Д., Хризман Т.П. Мальчики и девочки - два разных мира.- М: Линка-Пресс,1998.-178с.

9. Исаев Д.Н., Каган В.Е. Половое воспитание и психогигиена пола у детей.-М.:Просвещение,1998.-233с.

10. Каршинова Л.В. Традиционная русская игрушка Подмосковья // Народное творчество.-1996.-№ 6.-С. 301-316

11. Коломинский Я.Л. Полоролевое развитие ребенка в дошкольном возрасте.- Минск,1985.-190с.

12. Коломинский Я.Л., Панько Е.А. Учителю о психологии детей шестилетнего возраста.- М: Просвещение, 1998.- 221с.

13. Кон И.С. Психология ранней юности. - М: Просвещение, 1989.-235с.

14. Кон И.С. Психология половых различий // Вопросы психологии.-1981.-№ 2.-С.47-56.

15. Кочубей Б.И., Новикова Е.В. Эмоциональная устойчивость школьника.-М,1988.-344с.

16. Летчикова О.Г. Полцарства за коня, или Магия старинной игрушки // Народное творчество.-1996.-№ 5.-С.34-39

17. «Мир детства» в традиционной культуре народов СССР.- Л.,1991.-211с.

18. Мухина В.С. Возрастная психология: феноменология развития, детство, отрочество.- М: Изд. Центр Academia,1999.-438с.

19. Мухина В.С. Детская психология.- М.: ООО Апрель Пресс,1999.-176с.

20. Мухина В.С. Изобразительная деятельность ребенка как форма усвоения социального опыта.- М.: Педагогика,1981.-347с.

21. Народная культура Русского Севера / Отв.ред. Дранникова.- Изд.ПГУ,1998.-207с.

22. Овчарова Р.В. Практическая психология для учителей начальных классов.- М.,1996.-468с.

23. Осорина М.В. Секретный мир детей в пространстве мира взрослых.- СПб:Питер,1989.-435с.

24. О нежных нравах и добром воспитании /Отв.ред. Буторина Т.С.- Архангельск,2001.-233с.

25. Перевезенцева Т.Г. Русская народная игрушка.-М: Внешторгиздат,1980.-342с.

26. Популярная психология для родителей /Под ред. Бодалева А.А.-М: Педагогика, 1989.- 105с.

27. Репина Т.А. Воспитание мальчиков и девочек //Дошкольное воспитание.-1984.-№ 6.-С.50-51.

28. Репина Т.А. Группа детского сада и процесс социализации мальчиков и девочек // Дошкольное воспитание.-1984.-№ 4.-С.28-30.

29. Репина Т.А. Особенности общения мальчиков и девочек в детском саду. // Вопросы психологии.-1984.-№ 4.-С.62-69.

30. Римская Р., Римский С. Практическая психология в тестах. - М.: Пресс, 1999.- 393с.

31. Салмин А.К. Этнология религии и народный обряд // Этнографическое обозрение.-1994.-№ 2.-С.45-62

32. Семенов В.Е. Искусство как межличностная коммуникация.- СПб,1995.-453с.

33. Соловьев В.Я. Тихий голос русской игрушки // Народное творчество.-1999.-№ 1.-С.34-46

Эльконин Д.Б. Избранные психологические труды.- М.,1995.-783с.