Релігія Китаю та Японії

Буддизм як одна зі світових релігій. Буддизм в Китаї та Японії. Характерні риси даосизму та конфуціанства. Основний принцип вчення Лао-цзи. Коротка біографічна довідка з життя Конфуція. Синтоїзм як релігія національної переваги. Священні книги синтоїзму.

Рубрика Религия и мифология
Вид курсовая работа
Язык украинский
Дата добавления 08.10.2012
Размер файла 57,1 K

Отправить свою хорошую работу в базу знаний просто. Используйте форму, расположенную ниже

Студенты, аспиранты, молодые ученые, использующие базу знаний в своей учебе и работе, будут вам очень благодарны.

Слово даосизм походить від китайського слова «дао». Його можна перекласти словом «шлях» і пояснити як плавний рух всього природного в світі. Дао втілює в собі ідею незбагненною, могутньої і безособової сили, яка управляє кругообігом всіх подій у Всесвіті. Ця сила виявляється удвох протилежних джерелах енергії інь і янь. У той час як інь уособлює жіноче начало, зло, темний і пасивний аспект буття, янь тлумачиться як чоловіче, світле, активний початок, що містить все позитивне. Наприклад, інь - це бездіяльність, зима, смерть і позбавлення, а янь - діяльність, літо, життя і достаток. Взаємодія цих двох начал - джерело кругообігу життя. Усі предмети і живі істоти, включаючи людей, містять в собі обидва початки, але в різних пропорціях, які не завжди однакові у різний час. Так, у живого дерева переважає янь, але в процесі «вмирання» у ньому збільшується вміст інь. Цим взаємозаміщенням полярних першопочатків і пояснювали причину змін в явищах природи і життя людей. Тому ще до появи вчення Лао-цзи в Китаї були філософи, які, відкидаючи цивілізацію, хотіли жити за законами природи. І релігійні системи, про які йтиме мова: даосизм (в його основу лягло вчення філософа Лао-цзи) і конфуціанство (Створене на основі вчення Конфуція), - виникли на основі властивого Стародавньому Китаю релігійно-філософського представлення про світ.[5,с. 76]

Первісне вчення даосизму міститься в книзі «Дао де цзін». Воно складається з двох аспектів: політичного та філософського. Що стосується політики, Лао-цзи вчив, що чим менше уряд втручається в життя людей, тим краще. Про це оповідає також і легенда про життя самого Лао-цзи. Головним в існуванні людини Лао-цзи вважав філософську сторону його буття. Філософія Лао-цзи приймає як достовірні ідеї дао, інь і янь і, виходячи з них, будує філософію життя людини. Дао являє собою незбагненну, всеосяжну і непереможну силу, на основі якої існує і рухається все в світі, і людина повинна погоджувати з нею своє життя. Якщо будь-яка тварина, включаючи птахів, риб і тварин, живе згідно з дао, то і для людини не існує причини не жити в гармонії з цим «шляхом всіх речей» і дозволити природним принципам інь та янь вільно оперувати його життям.

Немає абсолютної впевненості в історичній автентичності існування Лао-цзи, якого вважають основоположником даосизму. Ім'я його означає «старий філософ» і пов'язано з легендами, що оповідають про життя Лао-цзи. Але якщо така людина жила, то його народження можна віднести приблизно до часу між 604 і 570 р. до Р. X. Також Лао-цзи свого часу, можливо, займав якийсь державний пост. Однак, будучи незадоволеним жорстокістю правителів і системою державної влади, залишив службу і зайнявся філософією. Ідеї Лао-цзи стали поширюватися і привернули увагу людей. У нього з'явилися учні. Але Лао-цзи вирішив покинути країну. При переході через прикордонний пост один із охоронців впізнав філософа і упросив його не залишати рідної країни, поки він не запише своє вчення. Лао-цзи повернувся додому. Протягом трьох днів він написав невелику книгу, в якій коротко виклав ідеї даосизму. Потім він відразу ж виїхав з рідних місць. Після цього його ніхто ніколи не бачив.[8, с.154]

Книга, яку, згідно з легендою, залишив Лао-цзи, називається «Дао де цзін» («Книга про Дао» або «Основи могутнього шляху»). В ній лише близько 5500 ієрогліфів. Так як китайські слова можуть складатися з одного, двох або трьох ієрогліфів, це значить, що книга зовсім невелика. Швидше за все, це трактат. Історики знаходять в ній ознаки більш пізніх часів, які стоять на кілька століть від передбачуваного часу життя Лао-цзи. Можливо, що книга дійсно була написана пізніше або ж відредагована послідовниками Лао-цзи.

Найвідомішим послідовником даосизму після Лао-цзи був філософ Чжуан-цзи, що жив у IV ст. до Р. X. Він написав близько тридцяти трьох книг, в яких популяризував вчення Лао-цзи.[3, с.189]

Основний принцип вчення Лао-цзи назвав Увей (бездіяльність або неактивна життя) і бачив причину бід людини в нехтуванні силою дао, або в намаганні поліпшити її, або в активному опорі їй. Все, говориться в даосизмі, повинно відбуватися природним шляхом. Ні на що не потрібно тиснути і нічим не потрібно управлять. Якщо всі люди будуть слідувати дао і відмовляться від прагнення поліпшити природний хід розвитку за допомогою створюваних ними законів, у світі настане гармонія людських відносин.

Згідно з ученням Лао-цзи, людина повинна бути пасивним і жодним чином не заважати дії дао. Немов у спростування цього головного постулату даосизму старокитайська ідея дао лягла в основу створення методу лікування, який отримав назва акупунктури (голковколювання) і акупресури (натискання на певні місця тіла). У цьому методі дао проявляється як універсальна енергія ци, що втілює собою життя, невіддільну від тіла, єдине матеріальне початок всього живого. У понятті субстанції ци, яка, як то кажуть, тече крізь усі живі організми, криється ключ до розуміння основи китайської медицини.[8,с.167]

Вважається, що ци вдихається разом з повітрям, сприймається з їжею і питвом. Увійшовши в тіло, вона проникає в мережу дванадцяти невидимих каналів, званих меридіанами, кожен з яких пов'язаний з особливим органом (наприклад, з серцем, сечовим міхуром і т. д.) і розділяє полярність інь та янь цього органу.

Порушення балансу між інь та янь вважається причиною хвороби органу або навіть всього організму, і лікування зводиться до відновлення цього балансу за допомогою голковколювання або тиску, які, згідно з вченням про ци, регулюють перебіг енергії.[5,с.103]

Щодо історії релігії, то історія даосизму в Китаї свідчить про мінливість долі цієї релігії. Іноді імператори робили її офіційною релігією своєї держави, а іноді забороняли, закриваючи монастирі та висилаючи ченців у далекі провінції. Однак, незважаючи на непослідовне ставлення влади до цієї релігії, даосизм поширився серед населення Китаю. Але деякі аспекти вчення даосизму підпали під вплив традиційних народних вірувань. Синтез цих двох факторів привів до виникнення релігійного культу з широким використанням чаклунства і забобонів.

Вплив ідей даосизму і буддизму в Китаї призвів до появи секти дзен-буддистів, яка поширилася в Китаї, а потім і в Японії. У 70 і 80-х рр.. XX століття дзен-буддизм став особливо популярний серед інтелігенції країн Заходу, але не у формі забобонного даосизму, а як філософський монізм. Крім того, такі відомі способи боротьби, якими часто користуються для самозахисту без застосування зброї, як дзюдо і джиу-джитсу, також засновані на даоських ідеях захисту від нападів ворога. А дзен-буддистські ритуали стрільби з лука і фехтування базуються на принципі Увей.[8, с.202]

Головною релігією в докомуністичному Китаї було конфуціанство (або вчення Конфуція), яке не тільки займає важливе місце в історії давньокитайської ідеології, але деякі навіть вважають, що воно заклало основи світогляду китайського народу.Центральною в вченні Конфуція була етична частина, що стосується питань морального розвитку. Це віровчення до такої міри вкоренилося в Китаї, що його засновника після смерті було канонізовано, сам імператор здійснював в його честь релігійні обряди.[2,с.262]

Як відомо, конфуціанство виникло в VI ст. до Р.X. Його засновник Конфуцій (551-479 рр.. До Р.X.) народився в бідній, але благородній сім'ї, що мешкала в князівстві Лу на острові Шан-дмухни. Справжнє ім'я його було Чжу Конг (згідно іншій транслітерації, Кун). Після того, як він став відомим вчителем і філософом, його послідовники дали йому ім'я Конг фу-цзи (Кун-цзи) - Конг-вчитель, від чого сталося латинізоване ім'я Конфуцій. Батько Конфуція помер незабаром після народження сина, так що турбота про його виховання лягла на плечі матері. До 15 років молодий Конфуцій вів життя звичайного хлопчика, займаючись полюванням і рибним ловом. А коли йому виповнилося 15, вирішив серйозно зайнятися освітою. Завдяки старанням розумної і готової на будь-які жертви зі свого боку заради щастя сина матері, Конфуцій здобув освіту і міг зайняти гідне становище в суспільстві. Він мав різноманітні інтереси: любив полювання, рибну ловлю, їзду на колісниці і стрілянину з лука. Отримавши освіту, Конфуцій став працювати збирачем податків у правителя князівства Лу. Одружився. Однак шлюб його був невдалим. Після народження сина і дочки Конфуцій розійшовся з дружиною. Багато деталей його особистого життя залишаються невідомими.[3, с.191]

У похилому віці філософ працював над виданням п'яти класичних книг, які відомі під назвою: «Давня історія» («Шу-цзин»), «Книга пісень» («Ши-цзин»), «Книга церемоній» («Лі-цзи»), «Книга змін» («І-цзин») і «Аннали весни і осені »(« Чун-цю »).Конфуцій помер розчарованим: його ідеї не були прийняті впливовими особами. Але, як це часто трапляється в історії, філософські ідеї Конфуція були сприйняті і отримали широке поширення після його смерті.

Історики вважають, що перші чотири книги «П'ятикнижжя» належать перу невідомих нам авторів. Конфуцій нібито тільки відредагував їх і вживав як посібники для викладання. Крім того, історики знаходять, що учні Конфуція теж редагували ці книги після його смерті. Якщо це дійсно так, то чотири перші книги не дають унікальних відомостей про філософські погляди Конфуція. Тільки останній книзі «П'ятикнижжя» приписується авторство Конфуція. Але «Аннали весни і осені» представляють коротку хроніку одного з китайських князівств («весною і восени» називають період правління династії Чун-цю) і не містять в собі ніяких релігійних ідей.

Вчення, яке відоме у світі під ім'ям конфуціанства, міститься в інших чотирьох книгах («Си-шу»), написаних його послідовниками. Вони мають такі назви: «Аналекта» (в іншому перекладі «Бесіди і судження» - «Лун-юй» - книга висловів Конфуція та його учнів), «Велике вчення» («Так-сюе» - Вчення про самовдосконаленні людини, викладене по Конфуцію одним з його учнів), «Доктрина золотої середини» (в іншому перекладі «Книга про середину» - «Чжун-юн»), «Мен-цзи» (вчення філософа Мен-цзи, найвідомішого з учнів Конфуція).

Вчення Конфуція важко назвати релігійним. Швидше за все, воно являє філософію етики, яка охоплює всі сфери людського життя, включаючи релігію. Однак релігії Конфуцій приділяє уваги найменше. Головним чином, вчення Конфуція звертається до питань сім'ї, суспільства, держави і людини як окремої особистості. Людську природу цей філософ оцінював цілком позитивно, хоча знав, що люди здатні не тільки на добро, але і на зло. Однак він був упевнений, що за допомогою виховання і доброго прикладу можна викорінити зло з життя людей.[4, с.345]

Своє головне завдання філософ бачив у тому, щоб встановити мир і внести гармонію в життя людей. З цією метою він пропонував їм слідувати п'ятьом головним чеснотам. Найважливішою Конфуцій вважав доброчесність «жень» (Людяність, доброта чи благовоління), яка полягає в тому, щоб бажати благо іншим. Для пояснення ролі кожної з чеснот Конфуцій бере в приклад плодове дерево. «Жень» (людяність) - це його коріння, «йі» (справедливість) - стовбур, «Чи» (ідеальна поведінка) - гілки, «жи» (мудрість) - квіти і, нарешті, «Хсін» (Вірність) - це плоди дерева чесноти. Доброчесність «чи» (ідеальна поведінка) , на думку Конфуція, повинна грати найважливішу роль у відновленні моральності правителів і всього народу. За допомогою «чи» Конфуцій вважав можливим досягти громадську і політичну гармонію, що, у свою чергу, повинно привести до здійснення вищої гармонії - між небом і землею. [8,с.243]

Конфуцій не відкидав принципи інь і янь. Проте центральна ідея вчення даосизму - дао не відбилася у вченні Конфуція. У його філософській системі дао є не загальним, а лише моральним принципом Всесвіту. Істотна різниця між конфуціанством і даосизмом полягає в тому, що для досягнення ідеалу даосизм пропонував вчення, в основу якого закладена ідея Увей - ідея пасивності, бездіяльності, конфуціанство ж стверджувало, що людина обов'язково повинна діяти. Тільки працюючи над собою, можна досягти етичної досконалості. Даосизти це положення вчення Конфуція розцінювали як злочинне втручання в діяльність всемогутнього дао.[4, с 371]

Що стосується релігії, Конфуцій її не відкидав. Він виконував прийняті ритуали і приносив жертви духам предків. Проте всі його увага була спрямована на те, щоб бути корисним суспільству. Те, що приносило користь суспільству, Конфуцій вважав важливим. Одного разу хтось його запитав, чи слід людям виконувати обов'язки по відношенню до предків. Він відповів також питанням: «Не навчившись служити людям, чи можна служити духам?». В іншому випадку він висловився так: «Прагнути до того, щоб народ виконував свій обов'язок в шануванні духів і душ померлих, але тримався від них подалі. Це і є мудрість». Однак, незважаючи на висловлені думки, саме Конфуцію приписується авторство «Книги змін», яка звичайно використовувалася китайцями для ворожінь.

Конфуцій був правий у тому, що етика відіграє важливу роль в житті людей у цьому світі. У Старому Завіті ми читаємо про виступи пророків, які засуджували зло і закликали людей робити добро. Проте висунутий їм постулат, що люди за природою своєю ласкаві, досить сумнівний. Послідовник Конфуція Хань Фей-цзи краще розумів людську натуру, хоча і не вірив у Бога. Цей філософ знав, для чого потрібні закони, правила і виховання. У філософсько-етичній системі Конфуція є багато хорошого, але всю надію він поклав на саму людину. Його релігія - це релігія людських справ.

Бога він практично не знав, і тому Творець для нього не грав ніякої ролі. Порублев наводить таке порівняння: « Якщо автомобіль, в якому немає бензину штовхнути з гори, він поїде і навіть підніметься до певного рівня наступної гори. Однак вище не піде. Йому потрібна сила пального. Так і з етикою. Вона потрібна і хороша, але для досягнення мети, для якої вона призначена, потрібна сила Божа». Це підтверджує сама історія подальшого розвитку конфуціанства: згодом люди зробили самого Конфуція богом і почали поклонятися йому. Мабуть, вони відчували, що однієї лише етики для удосконалення їх життя недостатньо.

Їм був потрібен живий, люблячий і всесильний Господь. Так як вони Бога не знали, вони звернулися до померлого Конфуцію всупереч його прикладу і вченню. Це ще раз доводить, що людина не може задовольнятися лише правилами етики або виконанням моральних законів. [2, с.307]

Отже, зробимо висновок. Основними характерними рисами конфуціанства є наступні: 1) віра в трансцендентний моральний закон дао, 2) віра в те, що людина за природою добра, 3) віра в здатність людини досягти етичної досконалості своїми силами, тобто у самовдосконалення, 4) применшення значення надприродного. Щодо даосизму, як висновок можна сказати, що він утверджує ідею повного земного порядку і тому немає потреби щось змінювати, тобто діяти. У той же час більш пізній варіант даосизму свідчить про незадоволення його прихильниками існуючим у світі станом речей. І в цьому випадку його послідовники відмовилися від пасивного підходу до життя: то вони намагалися винайти зілля для позбавлення від хвороб, то вирушали на пошуки гриба безсмертя для того, щоб жити вічно. Людині призначено займатися корисною творчою діяльністю, а не сидіти склавши руки.

Розділ 3. Синтоїзм - релігія національної переваги

буддизм даосизм конфуціанство синтоїзм

Синтоїзм є суто національною релігією Японії і не отримав розповсюдження за межами цієї країни. Його походження не пов'язані з якоюсь відомою історичною особистістю. Ця релігія не має в своїй основі системи догм чи розробленого богословського вчення. Її початкове кредо: «Бійся богів і слухайся імператора!». В основі синтоїзму лежить міф про створення Японії та пов'язані з ним легенди, які в XX ст. були витлумачені як повісті про реально існувавших, видатних вождів Стародавньої Японії. У синтоїзмі знайшли відображення явища природи і суспільства, а також життя людини в оточенні сім'ї. Характерними рисами цієї релігії є любов до рідної країни і естетичне сприйняте природних явищ. Синтоїзм пов'язаний також з анімістичним шануванням предків і шаманством.[8, с.86]

Слово «синто» походить від складеного китайського шань-дао (або син-то), пов'язане з поняттям дао. Японською ця релігія називається камі-но-міті і означає шлях богів або шлях вищих духів. Словом «камі» у японців називалися боги чи істоти, що володіли надприродною силою. Японці вірили, що в доісторичні часи їх країна була населена виключно цими істотами.[4, с.384]

Згідно з офіційною міфологією синто, на початку всього був не хаос, а мимовільне встановлення початкового елементарного порядку, одночасно з'явилися боги-ками. Потім з'явилися небо і океан. Різні боги з'являлися і зникали у той час без особливих наслідків. Завершення космогонічного процесу припадає на частку п'ятої пари богів Ідзанагі та Ідзанамі (є припущення, що їх імена перекладаються як «перший чоловік» і «перша жінка»). Вони - перші в японській міфології божества, що мають людську подобу й мають здатність народжувати інших богів. На час їх появи земля ще була в дитячому стані і носилася по морських хвилях. Тому вищі боги доручають цим богам звернути рідку землю в твердь. Так з'явилися острова Японії. Від шлюбу Ідзанагі та Ідзанамі народилося 35 богів-духів, які населили цю країну. Коли народжувався останній з цих богів - бог вогню Кагуцуті, він обпаливлоно Ідзанамі, і вона помирає - згідно з міфом, віддаляється в царство мертвих. За це батько став рубати його мечем, однак кожен відрізаний шматок бога вогню ставав новим богом. Так з'явилося безліч богів.[8,с.95]

Шукаючи розради Ідзанагі вирішив відвідати померлу дружину в царстві мертвих. Однак це принесло йому нещастя. Злі духи, які походять від гниття тіла Ідзанамі, осквернили Ідзанагі. Для очищення він змушений був омити себе в океані. Коли він омив свій ліве око, раптово з'явилася на світ головна богиня Аматерасу, що стала богинею сонця. А коли він омив праве око, з'явився бог місяця Цукіемі. Нарешті коли він омив ніздрі, з'явився бог вітру, водних просторів і ураганів Сусаноо. Багато часу опісля богиня Аматерасу послала свого онука Нінігі (у перекладі «юнак - бог достатку рисових колосків») правити японськими островами. Він став родоначальником японських імператорів, символізуючи їх божественне походження.[10, с.301]

Серед священних книг синтоїзму головними вважаються дві: «Запис про діяннястаровини»(«Кодзікі », 712 р.) і«Аннали Японії» (або «Хроніка Японії»-«Нахонгі», 720 р.). Обидві вони містять як міфологічні, так і фактичні дані, що стосуються історії Японії і предків імператорського двора.

З IV ст. синтоїзм став офіційною релігією Японії. Верховним божеством була богиня Аматерасу. В історії релігій це унікальний випадок, коли божество жіночого роду виявилося головним у державній релігії. Офіційно богиня Аматерасу, як прародителька Нінігі, що навчив людей обробляти землю, вважалася покровителькою землеробства. Імператор Дзімму-тенно (напівлегендарна особистість, яка відноситься до VII ст. до Р. X.), її правнук, нібито отримав від неї через Нінігі три священні предмети: дзеркало, меч і нитки з нанизаними на них різьбленими намистинами - магатама, які стали символом священної влади японських імператорів. З цього періоду почалася зв'язок синтоїзму з імператорською сім'єю.[4, с.399] Наближено в 552 р. до Японії проник буддизм, який придбав настільки великий вплив у цій країні, що в IX ст. в Японії виникло рух, відоме під назвою руху двостороннього синтоїзму, яке прагнуло об'єднати буддизм і синтоїзм в одну релігію. Прихильники цього руху ототожнювали богиню Аматерасу з Вайрочаном, центральним Буддою махаянского толку, вважаючи її одним з перероджень Будди. У результаті склалася кризова ситуація: буддизм ледь не поглинув синтоїзм. І все ж національному духові японців опинилася ближче своя, суто національна релігія. У XIV ст. почався рух за зміцнення синтоїстських традицій. Жерці синтоїзму стали тлумачити співвідношення між буддизмом і синтоїзмом на користь останнього. Так, вони стали проповідувати, що не Аматерасу є одним з перероджень Будди, а Будда є одним з перевтіленням Аматерасу. Таким способом вони встановили верховенство своєї релігії. Завдяки посиленню національної самосвідомості японців з першої половини XIX століття, в 1868 синтоїзм, зі сходженням на престол імператора Мейдзі, був офіційно проголошений державною релігією. Це значно зміцнило віру японців у божественність імператора. У той же час всі зв'язки з буддизмом були формально порвані. Проте в свідомості і побуті більшості звичайних японців обидві ці релігії переплелися і зберегли своє рівне значення. Вони схильні думати, що синтоїзм піклується про їх потреби у світі земному, а буддизм - у потойбічному.[11,с.331]

У відношенні моралі ками - нейтральні. Вони є духами, які можуть бути для людини і шкідливими, і корисними. У цій релігії проблема людини на землі полягає у двох небезпеках: по-перше, вона може порушити яке-то релігійне правило чи табу, яких у синтоїзмі безліч, і таким чином осквернити себе. За осквернення людині посилалося якесь нещастя. По-друге, людина може не догодити духам предків, особливо якщо нехтує приношенням їжі і вина в жертву примирення духів. Але найголовнішим злочином вважається нелояльне ставлення до богів та імператора країни. Воно тягне за собою найсерйозніші наслідки. Синтоїзм не має своєї системи етики або морального кодексу. (Японці користуються головним чином етикою конфуціанства, яку вони сприйняли через контакти з Китаєм.) Все, що вимагає від людей синтоїзм, - це жити мирно і природно і не піддаватися оскверненням, уникаючи дій злих духів.[10,с.357]

В синтоїзмі обряди очищення - як фізичні, так і символічні - мають найважливіше значення. До них відноситься, наприклад, такий обряд, як обливання водою, коли після похорону померлого члена сім'ї, всі родичі заходять у воду і купаються разом для очищення. Або інший обряд - вигнання нечисті, коли священик махає очисної паличкою, щоб очистити людей і предмети. Крім того практикуються обряди стриманості, щоб не допустити себе до опоганення.[3,с.314]

Синтоїстський храм мав дві обов'язкові частини: хондсн -святилище, де зберігається священний предмет, у якому перебуває божество - сінтай, і зал, у якому знаходяться ті, що прийшли молитися - хайден. Сама ж будівля храму споруджується за строго визначеним храмово-архітектурним стилем. Зображень самих богів немає, є тільки сінтай. Але трапляються і зображення тварин: лисиць, мавп чи оленей, які супроводять відповідних божеств. Біля вівтаря - скриня для пожертвувань. Треба кинути монети, сплеснути кілька разів у долоні, викласти словами чи мовчки свою справу - і вся церемонія.

Крім храмів, невеликі вівтарі споруджують і в домах віруючих, перед ними теж відбувається читання молитв - норіто і приносяться жертви. Бувають і складніші храмові обряди, які здійснюються за допомогою каннусі - жерця. Весь обряд, хоч би з якого приводу він здійснювався, має на меті викликати задоволення когось із конкретних камі і духів, доставити їм приємність, нагадати про свою повагу та відданість і принагідно попросити у них те чи інше. Для цього все годиться: молитва, заклинання, співи, музика, священні танці - кагура, жертви (реальні й умовні). Оскільки це справа делікатна, бо все треба зробити, щоб не викликати нарікань збоку божеств, а ще гірше - їхнього незадоволення і гніву, то вона має бути доручена фахівцям, зокрема каннусі. Тому в синтоїзмі ряд обрядів здійснюється так, що це має професійний характер.[10, с.350]

У системі синтоїстського культу є і свята - мазурі, що відбуваються раз чи два на рік і тривають від одного до кількох днів. Храм вичищають, вимивають і прикрашають. До місцевого каннусі прибуває підкріплення від служителів сусідніх храмів. Храмові обряди в ці дні ускладнюються, набирають особливої пишноти, це вже цілі театралізовані вистави, відбуваються ритуальні процесії з паланкином о-мікосі, вони включають у себе карнавальні елементи, часто зовсім не релігійного значення. Обряди, які супроводять мазурі, мають традиційний і притаманний саме цьому храму місцевий характер, тут щедро виявляється національна ментальність жителів окремого села чи міста. їх виникнення відносять аж до II-IIІ ст., при чому у формуванні їх чимала роль належить первісному шаманству. Між іншим, відомий мандрівник і дослідник Азії М.Я. Мічурін (1777-1853) пише про японців, що вони вміють ворожити і особливо вірять шаманам і шаманкам.

Дотримання японцями синтоїстського культу зовсім не заважає їм звертатись і до інших культів, зокрема буддійського.Наприклад, стосунки між синтоїзмом і буддизмом у Японії складалися по всякому: були часи зближення, як у ІХ-Х ст., і загострення. Так чи інакше, а процес релігійного культового синкретизму в Японії не минув, і ось уже майже тисячу років японці сповідують принаймні дві релігії. При народженні дитини, шлюбі, святкуванні місцевих свят - вони синтоїсти, а ховають померлих за буддійськими звичаями. [11, с.359]

Отже, синтоїстські звичаї глибоко проникли в побут японця. Із синтоїзмом пов'язане повсякденне життя японця. Він має місце в усіх родинних подіях, народженні дитини, початку її навчання, її повноліття, заручинах, шлюбі, спорудженні будинку чи придбанні квартири, виїзді в мандрівку чи повернення з неї, всіляких родинних святах чи торжествах - в усьому мають взяти участь камі і духи предків. Синтоїзм є суто національною релігією Японії і не отримав розповсюдження за межами цієї країни. Його походження не пов'язані з якоюсь відомою історичною особистістю. Ця релігія не має в своїй основі системи догм чи розробленого богословського вчення. Хоча у синтоїзмі немає абсолютних положень і догм віри, існує декілька головних правил, які скеровані на те, щоб синтоїст «жив просто і гармонійно у природі та суспільстві». Цими правилами є: шанування родини і традицій (Родина є місцем накопичення, створення і передання цих традицій. Головними святкуваннями для родини є народження і шлюб); любов до природи (Пошана до богів-камі виражається, насамперед, у дбайливому ставленні до природи, яка є місцем їх проживання. Будь який природній об'єкт - чи то тварина, чи то дерово, чи то камінь - є іманаціями всесвітньої животворящої енергії мусубі); дотримання чистоти (чистоти тіла і духу є необхідними умовами існування і підримання здорового і, відповідно, правильного способу життя синтоїста); проведення мацурі (Для розваги і вмиротворення богів-камі обов'язковим є влаштування свят хоча б раз на рік для одного божества).

Висновки

Релігія в Китаї та Японії характеризується різноманітністю релігійних вчень та шкіл. Широке розповсюдження в Китаї отримав буддизм(ні християнство, ні іслам ніколи не були там популярні, залишаючись надбанням лише незначної меншості). Однак специфічні умови Китаю і характерні риси самого буддизму не дозволили цій релігії, як і релігійному даосизму, набути переважаючий ідейний вплив у країні. Та все ж таки буддизм зіграв велику роль не тільки в становленні релігійної думки, але й вплинув на розвиток мистецтва, літератури та архітектури.

Як і релігійний даосизм, китайський буддизм зайняв своє місце в гігантській системі релігійного синкретизму, яка склалася в середньовічному Китаї на чолі з конфуціанством. Вчення Конфуція важко назвати релігійним. Швидше за все, воно являє філософію етики, яка охоплює всі сфери людського життя, включаючи релігію. Головним чином, вчення Конфуція звертається до питань сім'ї, суспільства, держави і людини як окремої особистості. Даосизм і конфуціанство виникли приблизно в один час - у VI ст. до Р. X. Їх основоположниками були: Лао-цзи і Конфуцій. Ці дві релігії мають не тільки загальні характерні риси, але і засновані на однакових передумов. Спочатку ці два споріднених світогляду мали мало спільного з релігією. Проте в процесі історичного розвитку набули характер язичницьких народних релігій. Основними характерними рисами конфуціанства є наступні: 1) віра в трансцендентний моральний закон дао, 2) віра в те, що людина за природою добра, 3) віра в здатність людини досягти етичної досконалості своїми силами, тобто у самовдосконалення, 4) применшення значення надприродного.

Що стосується ідей, даосизм більш унікальний. Слово даосизм походить від китайського слова «дао». Його можна перекласти словом «шлях» і пояснити як плавний рух всього природного в світі. Дао втілює в собі ідею незбагненною, могутньої і безособової сили, яка управляє кругообігом всіх подій у Всесвіті. Ця сила виявляється удвох протилежних джерелах енергії інь і янь. У той час як інь уособлює жіноче начало, зло, темний і пасивний аспект буття, янь тлумачиться як чоловіче, світле, активний початок, що містить все позитивне. Первісне вчення даосизму міститься в книзі «Дао де цзін». Воно складається з двох аспектів: політичного та філософського. Що стосується політики, Лао-цзи вчив, що чим менше уряд втручається в життя людей, тим краще. Філософія Лао-цзи приймає як достовірні ідеї дао, інь і янь і, виходячи з них, будує філософію життя людини. Дао являє собою незбагненну, всеосяжну і непереможну силу, на основі якої існує і рухається все в світі, і людина повинна погоджувати з нею своє життя. Як висновок можна сказати, що даосизм утверджує ідею повного земного порядку і тому немає потреби щось змінювати, тобто діяти. У той же час більш пізній варіант свідчить про незадоволення його прихильниками існуючим у світі станом речей. І в цьому випадку його послідовники відмовилися від пасивного підходу до життя: то вони намагалися винайти зілля для позбавлення від хвороб, то вирушали на пошуки гриба безсмертя для того, щоб жити вічно. Людині призначено займатися корисною творчою діяльністю, а не сидіти склавши руки. Японія - країна унікальна. Всі поширювані в ній релігійні течії мають відбиток взаємозапозичення і взаємовпливу. Процес формування релігійних уявлень японського народу розпочався в глибоку давнину, ставши складовою частиною загального процесу культурного взаємовпливу населення Японських островів і Азіатського материка. Поширення буддизму в Японії зумовила здатність цієї релігії стати ідеологічною опорою тих верств правлячого класу, які були рушійною силою процесу феодалізації острівної держави; буддійська церковна ієрархія надавала Японії готову модель феодального суспільства, буддійські храми і монастирі могли бути і стали опорними пунктами централізованої системи управління. Поширення буддизму в Японії пов'язано з діяльністю двох значних буддійських шкіл - Тендай і Сінгон. Між школами Тендай і Сінгон ніколи не було ворожих відносин. Вони також охоче йшли на зближення з синто. І головне - вони активно підтримували феодальні порядки. Буддизм ще з IX -XI ст. у феодальній Японії стає державною релігією, його сповідує вся феодальна верхівка, але він ніс не стає загальнонародною релігією.

Суто національною релігією Японії є синтоїзм, він не отримав розповсюдження за межами цієї країни. У синтоїзмі знайшли відображення явища природи і суспільства, а також життя людини в оточенні сім'ї. Характерними рисами цієї релігії є любов до рідної країни і естетичне сприйняте природних явищ. Синтоїзм пов'язаний також з анімістичним шануванням предків і шаманством. Дотримання японцями синтоїстського культу зовсім не заважає їм звертатись і до інших культів, зокрема буддійського. Із синтоїзмом пов'язане повсякденне життя японця. Він має місце в усіх родинних подіях, народженні дитини, початку її навчання, її повноліття, заручинах, шлюбі, спорудженні будинку чи придбанні квартири, виїзді в мандрівку чи повернення з неї, всіляких родинних святах чи торжествах - в усьому мають взяти участь камі і духи предків.

У сучасній Японії синтоїзм стикається з тими самими проблемами, що їх змушені розв'язувати й інші релігійні школи і напрями. Це в першу чергу - необхідність пристосування до змінюваних умов життя. Найефективнішим засобом розв'язання даного завдання в Японії, як і в інших багатьох розвинутих країнах став релігійний модернізм. За наших днів проповідь унікального характеру синтоїзму, вимоги відновити його колишні привілеї відображають прагнення японських політиків.

Список використаної літератури

1. Леонид Анатольевич Сурженко Буддизм. - книжный дом, 2009. - 384 с.

2. М.Ю. Зеленков Мировые религии: история и современность. - Феникс., 2008. - с. 364.

3. Н.В. Порублев Культы и мировые религии. - Москва, 2009. - с. 350.

4. Мишель Малерб Религии человечества. - Москва,1997. - с. 601.

5. Васильев Л.С. Дао и даосизм в Китае.-Москва,1982.-с.289

6. Гаутама Будда Джаммапада (Памятники литературы народов Востока, переводы). - Москва, 1960. - с. 157.

7. Игнатович А.Н. Буддизм в Японии. Очерк ранней истории. - Москва, 1988. - с. 198.

8. Религии мира. История и современность. - Москва, 1982. - с. 290.

9. Семотюк О.П. Буддизм. История и современность. - Харьков, 2005. - с. 316.

10. Лубський В.І. Історія релігій - 2 т. - К.: Видавничо-поліграфічний центр "Київський університет", 2007. - Том 1. - 383 с.

11. Васильев Леонид Сергеевич. История Религий Востока. - Издательство "Высшая школа" 1983. - с. 368.

Размещено на Allbest.ru


Подобные документы

  • Історія синтоїзму як релігії японців, її основні ритуали. Храми та духовенство синтоїстів, зв’язок з буддизмом. Синтоїзм - відбиття національної специфіки японців. Історія злиття синтоїзму й буддизму і його роль у формуванні японського менталітету.

    реферат [34,0 K], добавлен 27.11.2010

  • Із стародавніх японських релігійних вірувань сформувалися уявлення синто-основної релігії Японії. Основу цієї течії складає поклоніння силам природи. У сучасній Японії є частка населення, що одночасно сповідає дві релігії, - буддизм та синтоізм.

    реферат [12,0 K], добавлен 19.12.2008

  • Поняття та передумови виникнення, фактори розвитку конфуціанства як розповсюдженого напрямку в релігії Китаю, його загальна характеристика та значення. Основні засади: культ неба, благородна дитина, ритуали. Розвиток конфуціанства після смерті Конфуція.

    презентация [2,4 M], добавлен 08.11.2014

  • Дослідження історії походження буддизму – найдавнішої з трьох світових релігій. Характеристика основ віровчення. Відмінні риси двох гілок буддизму: хінаяну (мала колісниця, або вузький шлях до спасіння) і махаону. Культ у буддизму та сучасне мислення.

    реферат [26,9 K], добавлен 07.12.2010

  • Основні положення буддизму. Побудова буддійської етики на засадах незавдавання шкоди та помірності. Благородний шлях до спасіння. Священні тексти, течії та школи. Вступ до буддизму, різниця між його напрямками. Буддизм як філософія, психологія та релігія.

    реферат [77,8 K], добавлен 09.12.2010

  • Сутність та походження релігії. Релігія - феномен духовного життя людства. Основні світові релігії: буддизм, християнство, іслам. Біблія - першоджерело мистецтва. Фантастичні образи релігії. Одна з форм суспільної свідомості. Духовний Всесвіт.

    реферат [25,9 K], добавлен 12.12.2006

  • Віра в духовному житті людства. Коли і де зародився буддизм. Навчання Будди. Дхарма — закон, істина, шлях. Чотири шляхетні істини буддійських проповідей. Буддизм як складова частина сучасної західної культури. Поширення популярності тибетського буддизму.

    реферат [42,1 K], добавлен 09.02.2009

  • Вивчення психологічної складової різних релігій за допомогою визначення поняття релігії і характеристики існуючих релігій: буддизм, християнство, іслам, іудаїзм, даосизм. Особливості релігійної свідомості і аналіз психологічних типів релігійних людей.

    курсовая работа [49,0 K], добавлен 04.12.2010

  • Процес формування релігійного культу буддизму. Буддійські свята і церемонії. Вчення про душу. Період існування буддійського держави Шрівіджайя. Зростання авторитету конфуціанства. Філософія бойового мистецтва. Синкретизм буддизму і сінтоїзму в Японії.

    курсовая работа [242,2 K], добавлен 29.01.2012

  • Голівуд та його місце у світі целулоїдних мрій. Союз зірок і культів. Сайєнтологія - релігія, створена Роном Хаббардом та відомі послідовники вчення. Давньоєврейське містичне вчення каббала. Містичні культи Голлівуду. Школи тибетського буддизму.

    реферат [33,5 K], добавлен 10.11.2010

Работы в архивах красиво оформлены согласно требованиям ВУЗов и содержат рисунки, диаграммы, формулы и т.д.
PPT, PPTX и PDF-файлы представлены только в архивах.
Рекомендуем скачать работу.