Религии современного мира

Выше указывалось, что в Белоруссии действует Белорусская православная церковь, находящаяся под юрисдикцией Московского патриархата, но самостоятельная в решении внутренних вопросов.

В Эстонии в настоящее время православная церковь расколота на две церковные организации: часть православных священнослужителей и верующих относятся к Московскому патриархату, другие - к Константинопольскому.

Под юрисдикцией Московского патриархата находится Японская православная церковь, имеющая статус автономной церковной организации.

Особое положение занимают Русская православная церковь за границей и Истинно православная церковь, вышедшие в 1920-е годы из Русской православной церкви, обвинив ее в сотрудничестве с атеистической советской властью.

Русская православная церковь за границей была основана в 1921 г. находившимся в эмиграции русским православным духовенством. По догматике и культу Русская православная церковь за границей практически не отличается от Русской православной церкви. Во время “перестройки” Русская православная церковь за границей начала свою деятельность на территории России, и под ее юрисдикцию перешло небольшое число приходов Московского патриархата, образовав в 1989 г. Российскую православную свободную церковь

Истинно православная церковь тоже возникла в 1921 г., окончательно же сформировалась в 1927 г. Последователи Истинно православной церкви ушли в “катакомбы”, и деятельность церкви вплоть до недавнего времени была строго законспирирована. В настоящее время Истинно православная церковь не представляет собой единого целого.

Поскольку в годы массовых гонений на религию многим общинам Истинно православной церкви не удавалось заменить арестованного или расстрелянного священника новым пастырем, часть из них осталась без духовенства. Так возникли группы истинно православных христиан. Из-за отсутствия священников они отказались от большинства таинств, а сохраненные ими таинства крещения, причащения и покаяния совершаются в упрощенном виде. Истинно православные христиане никогда не представляли собой единого целого и всегда подразделялись на большое число самостоятельных групп. Многие из них к настоящему время фактически распались.

В Грузии действует автокефальная Грузинская православная церковь.

Христианство начало проникать на территорию Грузии очень рано - в первые века нашей эры. В IV в. в новую веру было обращено большинство населения страны.

В VIII в. Грузинская православная церковь получила статус автокефальной церковной организации, который был подтвержден в 1057 г. на Антиохийском поместном соборе. В 1811г., вскоре после вхождения Грузии в состав Российской Империи, Грузинская церковь была присоединена к Русской православной церкви. Только в 1917 г., когда Грузия провозгласила независимость, церковь вновь стала автокефальной. Автокефалия сохранилась и после установления в Грузии советской власти, хотя Московская патриархия признала ее лишь в 1943 г.

Грузинская православная церковь возглавляется католикосом-патриархом всей Грузии, архиепископом Мцхетским и Тбилисским.

Численность последователей Грузинской православной церкви составляет около 3,3 млн. человек, к ней относится подавляющее большинство верующих грузин.

Одна из крупных автокефальных церквей - Сербская православная церковь.

Христианство появилось на территории, занимаемой сейчас Сербией, в VII в. в своей западной форме, но тогда оно было воспринято лишь частью жителей. В IX в. сербы были крещены византийскими священниками и подчинились Константинопольскому патриарху. В конце X - начале XI в. церковь в Сербии находилась под юрисдикцией болгарского охридского архиепископа. В XI в. она на некоторое время попадает в подчинение к Риму. В 1219 г. в византийской Никее был рукоположен первый сербский архиепископ, и Сербская церковь стала самостоятельной. В 1346 г. глава Сербской церкви получает сан патриарха. Однако Константинополем патриарх Сербии был признан лишь в 1375 г. Во время турецкого господства сербские патриархи поддерживали народ в его борьбе за освобождение, за что турецкое правительство в 1776 г. ликвидировало Сербскую патриархию, и Сербская церковь была подчинена Константинопольскому патриархату. Автокефалия Сербской православной церкви была восстановлена лишь в 1879 г. В XIX в. образовалось также несколько других независимых сербских православных церквей, действовавших в районах, которые не были подчинены Турции. В 1920 г. все они объединились с Сербской православной церковью, и глава объединенной церкви вновь получил сан патриарха. После второй мировой войны начались преследования Сербской православной церкви со стороны коммунистического руководства Югославии.

Численность последователей Сербской православной церкви составляет 6,8 млн. человек в Союзной Республике Югославии (Сербии и Черногории), 1,2 млн. человек в Боснии и Герцеговине, 0,7 млн. человек в Хорватии (эта цифра в последние годы сильно уменьшилась в результате изгнания сербов из Хорватии), 1,2 млн. человек в Македонии.

Внутри Сербской православной церкви определенной автономией пользовалась Македонская православная церковь, которая затем объявила себя полностью независимой, однако ее автокефалия не была признана ни патриархатом Сербии, ни другими автокефальными православными церквами.

На втором месте после Русской православной церкви по численности последователей стоит Румынская православная церковь.

На территорию современной Румынии христианство было принесено римскими воинами и колонистами в IV в., а по некоторым данным, и раньше. Таким образом, как и на территории Сербии, здесь вначале получила распространение западная форма христианства. Поворот к восточному христианству произошел во время вхождения земель современной Румынии в состав Болгарского царства. В XIX в. возникли две автокефальные церкви, объединяющие румынских православных верующих: одна из них существовала в Трансильвании, входившей тогда в состав Габсбургской империи; другая была создана Вселенским патриархом в 1885 г. в королевстве Румынии, получившем независимость в 1862 г. Кроме того, часть православных румын входили в Черновицкую митрополию, объединявшую исповедовавших православие румын и сербов, живших на территории австрийского государства. Ныне существующая Румынская православная церковь образовалась в 1925 г. в результате слияния этих двух церквей и румынских приходов Черновицкой митрополии. Архиепископ Бухарестский получил тогда титул патриарха. После прихода коммунистов к власти в Румынии положение Румынской православной церкви резко ухудшилось. С падением режима Чаушеску церковь стала вновь играть заметную роль в жизни страны.

Румынская православная церковь насчитывает в Румынии 17 млн. приверженцев. В подавляющем большинстве это румыны. К Румынской православной церкви относится и бульшая часть румын, живущих в ряде других европейских стран, США, Канаде, некоторых странах Южной Америки, Австралии и Новой Зеландии. Под юрисдикцией Румынской православной церкви находится Французская православная церковь, имеющая статус автономной епископии.

В рамках Румынской православной церкви в последние годы возникло неофициальное “обновленческое” движение, называющее себя Армией Господа, приближающееся в некотором отношении к евангелическому протестантизму. Это движение наиболее влиятельно в сельских районах на севере Румынии. Численность его сторонников, по очень приблизительной оценке, - 300 тыс. человек.

Весьма рано, во II в., христианство проникло на территорию Болгарии, где позже образовалась Болгарская православная церковь. В V - VI вв. христианство начинает распространяться среди балканских славян, так как многие из них служили наемниками в византийской армии. В 670-е годы на территорию Болгарии вторглись тюркоязычные болгары. В их среду христианство проникало гораздо труднее, чем к славянам. Однако в VIII - IX вв. произошло слияние этих двух живших в смешении этнически разнородных элементов.

Массовое крещение болгар произошло в 865 г. при князе Борисе I. В 870 г. Болгарская православная церковь, продолжая находиться под юрисдикцией Константинопольской православной церкви, получила статус автономной. После же завоевания в X в. Болгарии Византией Болгарская православная церковь потеряла свое довольно независимое положение. Она вновь обрела определенную самостоятельность лишь с восстановлением в 1185 - 1186 гг. Болгарского царства. В XIII в. в городе Тырново был основан патриархат, и Болгарская церковь стала автокефальной. После завоевания Болгарии турками автокефалия ее церкви была упразднена, и Болгарская православная церковь вновь попала под юрисдикцию Константинополя. Ее управление перешло к греческим епископам, которые старались полностью эллинизировать церковь. Болгары, в свою очередь, пытались противодействовать этому и настаивали на предоставлении болгарской церкви автономии. Однако борьба за самостоятельность оказалась весьма длительной, и автокефалия Болгарской православной церкви в границах территории Болгарии была признана Константинопольским патриархатом лишь в 1945 г.

С 1953 г. Болгарская православная церковь вновь возглавляется патриархом. При патриархе действует Священный синод.

Численность последователей Болгарской православной церкви составляет более 6 млн. человек.

В 1994 г. в церкви произошел раскол, в результате чего был образован параллельный синод, объявивший о низложении патриарха Максима, который был обвинен в сотрудничестве с бывшим коммунистическим режимом.

К числу очень старых православных церквей относится и Кипрская православная церковь. Первые христианские общины на острове были основаны еще в I в. Уже на III Вселенском (Эфесском) соборе, состоявшемся в 431 г., Кипрская церковь получила статус автокефальной, который ей удалось сохранить вплоть до настоящего времени, несмотря на неоднократные завоевания острова чужеземцами.

Церковь возглавляется архиепископом Кипрским.

Численность последователей Кипрской православной церкви составляет 500 тыс. человек. Это живущие на Кипре греки, а также греки-киприоты, мигрировавшие с острова.

На территории Греции в настоящее время действует Элладская (Греческая) православная церковь.

Христианство появилось здесь в I в., причем основную роль в его распространении сыграл апостол Павел. Церковь была образована во II в. К VI в. уже почти все население страны (за исключением некоторых горных племен) обратилось в христианство.

В первое время церковь подчинялась то Риму, то Константинополю, но в IX в. окончательно приняла восточную форму христианства и подчинилась Константинопольскому патриархату.

В период турецкого господства в Греции духовенство греческой церкви принимало активное участие в борьбе за независимость своей страны. В 1830 г. Греция добилась полной независимости. Вскоре после этого - в 1833 г. -греческие епископы объявили об автокефалии Элладской православной церкви в границах нового государства. В 1850 г. ее самостоятельность была признана Константинопольской церковью.

С 1923 г. Элладская православная церковь возглавляется архиепископом. Руководство церковью он осуществляет совместно со Священным синодом, находящимся в какой-то мере под контролем государства. Сама же церковь имеет статус государственной церковной организации. Хотя расположенные на севере страны епархии формально находятся в юрисдикции Константинопольской православной церкви, тем не менее они фактически управляются Элладской православной церковью.

Численность последователей Элладской православной церкви составляет 9,5 млн. человек.

Православная часть населения Албании имеет свою самостоятельную Албанскую православную церковь. Христианство на территорию этой страны проникло в первых веках нашей эры, однако в V - VI вв. его влияние резко упало. С середины VII в. албанские христиане находились под юрисдикцией Константинополя. После происшедшего в 1054 г. раскола на православие и католицизм часть албанских христиан (в северной части страны) подчинились Риму. С конца IX в. православные албанцы перешли под юрисдикцию

Болгарской православной церкви. После завоевания Албании в XI в. турками основной религией страны постепенно стал ислам. Тем не менее Албанская православная церковь продолжала функционировать, вновь подчинившись во второй половине XVIII в. Константинопольской православной церкви.

В 1913 г. Албания стала независимым государством, и в 1922 г. Албанская православная церковь объявила себя самостоятельной, однако Вселенский патриархат признал ее автокефалию лишь в 1937 г.

Тяжелые испытания пришлось пережить православным албанцам, как и другим верующим страны, после того как в ней к власти пришли коммунисты. А в 1967 г., когда албанское коммунистическое руководство заявило о всеобщей атеизации страны, все церкви в Албании были закрыты. Духовенство и верующие подверглись жестоким репрессиям, многие из них были казнены. Церковная жизнь в стране стала постепенно восстанавливаться лишь с 1990-х годов после падения тоталитарного режима. Поскольку ни один из албанских православных епископов в результате многолетних гонений на религию не остался в живых, Священный синод Константинопольской православной церкви временно назначил в Албанию своего экзарха.

По приблизительной оценке, численность последователей Албанской православной церкви составляет около 300 тыс. человек.

Хотя подавляющее большинство населения Польши придерживается католицизма, в ней имеются и последователи православия, объединенные в Польскую православную церковь. Православные епархии существовали на современной территории Польши с XIII в. На протяжении нескольких веков они находились под юрисдикцией Московского патриархата, однако в 1919 г. после достижения Польшей независимости вышли из подчинения Московскому патриархату, образовав Польскую православную церковь. В 1924 г. ее автокефалия была признана Константинопольским патриархатом. Что же касается Русской православной церкви, то она признала самостоятельность Польской православной церкви лишь в 1948 г. Возглавляется эта церковь митрополитом Варшавским и всей Польши.

Последователи Польской православной церкви составляет приблизительно 800 тыс. человек. Это в основном живущие в восточных районах Польши украинцы и белорусы.

Многие же украинцы, живущие в Словакии, так же как и представители некоторых других этнических групп Чехии и Словакии, относятся к Православной церкви Чешских земель и Словакии.

На территории Чехии и Словакии христианство восточного направления появилось в IX в. в результате миссионерской деятельности славянских просветителей Кирилла и Мефодия. Однако после раскола христианства на православие и католицизм последний становится здесь преобладающей конфессией.

В 1947 г. разные группы православных верующих Чехословакии были объединены при содействии Московского патриархата в единую Чехословацкую православную церковь (причем два первых руководителя этой церкви были русскими). В 1951 г. автокефалия Чехословацкой православной церкви была подтверж-дена Московским патриархатом. Позже такой ее статус был признан и Вселенской православной церковью. После распада Чехословакии название церкви было изменено и она стала называться Православной церковью Чешских земель и Словакии.

Православная церковь Чешских земель и Словакии возглавляется митрополитом. Численность ее последователей - примерно 100 тыс. человек.

Самой молодой из пятнадцати автокефальных православных церквей является Православная церковь в Америке. Православие появилось в Америке в 1794 г., когда на о. Кадьяк (Аляску) прибыли для миссионерской работы среди алеутов восемь монахов и два послушника Русской православной церкви. В 1824 г. на Аляску был прислан священник Иоанн Вениаминов, назначенный позже первым епископом миссионерской епархии.

В 1840 г. для дальнейшего совершенствования миссионерской работы в периферийных областях России была образована Камчатская, Курильская и Алеутская епархия. После продажи в 1867 г. Аляски Соединённым Штатам находившиеся там православные приходы остались в ведении Русской православной церкви. В 1872 г. в связи с увеличением числа православных верующих на западном побережье США резиденция епископа была перенесена из г. Ситки (Аляска) в Сан-Франциско. С 1891 г. эта епархия распространила свою деятельность на Канаду и восточное побережье США. В 1905 г. глава епархии был возведен в сан архиепископа, и его администрация переместилась из Сан-Франциско в Нью-Йорк. Первым архиепископом стал выдающийся церковный деятель России Тихон (избранный позже, в 1918 г., патриархом Московским и всея Руси). Церковная организация получила название - Русская православная церковь, епархия Алеутских островов и Северной Америки.

После октябрьского переворота 1917 г. в России эта церковь оказалась оторванной от Русской православной церкви и в 1924 г. объявила себя самоуправляющейся. Она стала фактически независимой и приняла новое название - Русская православная греко-католическая церковь Америки.

Официально же статус автокефальной церкви она получила в 1970 г., приобретя тогда же свое современное название - Православная церковь в Америке. Возглавляется церковь архиепископом Нью-Йоркским, имеющим титул митрополита всей Америки и Канады. В управлении церковью участвует Священный синод.

Численность приверженцев Православной церкви в Америке составляет приблизительно 1 млн. человек, из них около 900 тыс. приходится на США.

Старообрядчество

Старообрядчество возникло в середине XVII в., отделившись от Русской православной церкви в результате раскола. Он произошел из-за непринятия частью православного духовенства и мирян церковных реформ, осуществлявшихся патриархом Никоном. Реформы Никона заключались в изменении некоторых церковных обрядов и в исправлении текстов богослужебных книг с целью приведения русской богослужебной практики в полное соответствие с греческой.

Поскольку догматических положений реформы не касались, различий в вероучении между православием и старообрядчеством практически нет. Для раннего старообрядчества, правда, были очень характерны эсхатологические представления², однако впоследствии они перестали занимать в мировоззрении старообрядцев значительное место. Различия в обрядности (которой у старообрядцев, кстати, придается гораздо большее значение, чем у православных), тоже не очень существенны. Так, старообрядцы сохранили двуперстное крестное знамение (у православных же Никоном было введено трехперстное). Крест они признают только восьмиконечный, отвергая шести- и четырехконечный. Старообрядческая литургия совершается на семи просфорах

Эсхатология - религиозное учение о конце света и конечной судьбе человека (православная - на пяти). У старообрядцев принято отпускать во время богослужений только земные поклоны (в православной церкви после реформ Никона были разрешены и поясные поклоны). При совершении церковных обрядов старообрядческие священники ходят “посолонь” - по направлению движения солнца (у православных же движение по солнцу было заменено движением против солнца). Старообрядцы в конце молитвы произносят “Аллилуйя” (что значит “хвалите Господа”) два раза (православные - три раза). Богослужения у старообрядцев более продолжительные, чем у православных.

Старообрядцы сочли недопустимыми внесенные во время никоновских реформ изменения в богослужебные книги. У противников реформ неприятие вызвала не сама идея исправления текстов (так как некоторые поправки делались и раньше), а то, что тексты исправлялись по новопечатным киевским и греческим книгам. А поскольку порабощенные турками греки своих типографий не имели, греческие книги издавались в то время в основном в Венеции и других итальянских городах, и их западное происхождение вызывало опасения католического влияния. Увидев в исправлении книг попрание святой старины и русских традиций, старообрядцы отвергли и чисто орфографические поправки (“с душею” вместо “з душею” и другие), а также исправления в ударении (“во вйки, во днъ, по чъну” вместо “ву веки, ву дни, пу чину” и т.д.). Не приняли они и новое написание имени Иисус (вместо Исус), заявив, что вторая буква “и” от дьявола.

Старообрядцы сохранили старое знаменное пение. Для них вообще очень характерны преданность старым заветам, равно как приверженность традициям в быту.

В мире насчитывается свыше 2 млн. старообрядцев. Большинство из них живет в России (1,7 млн.). Значительные группы старообрядцев имеются и на Украине (400 тыс.). Помимо России и Украины старообрядцы расселены небольшими группами в Белоруссии, Литве, Латвии, Молдавии, Казахстане, а также в Румынии, Польше, США, Канаде, Бразилии, Австралии. Новой Зеландии. Небольшие группы старообрядцев есть и в других странах.

По национальной принадлежности старообрядцы преимущественно русские. Однако встречаются среди них также украинцы, белорусы, карелы, финны, коми, удмурты, чуваши и представители других некоторых народов.

Старообрядчество не представляет собой единого течения. Довольно рано старообрядцы разделились на поповцев (имеющих духовенство) и беспоповцев (у которых институт священства отсутствует). И поповское, и беспоповское направления, в свою очередь, распались на целый ряд церквей, согласий и толков. Разделение на поповцев и беспоповцев произошло из-за того, что уже вскоре после раскола старообрядцы стали испытывать нехватку священников, поскольку своих епископов у них не осталось (одни были убиты в ходе развернувшейся из-за реформ борьбы, другие умерли в заточении, третьи вернулись в лоно господствующей церкви) и некому было рукополагать новых пастырей. В такой ситуации часть старообрядческих общин стали принимать священников, перебегавших из православия (за что получили название беглопоповцев), другие же решили отказаться от церковной иерархии (получив название беспоповцев). Впрочем, беспоповцы долго надеялись, что где-то в глухих труднодоступных местах сохранилось истинное священство, и вплоть до середины XVIII в. большинство беспоповцев рассматривали отсутствие у себя священников как временное явление.

Поповское направление окончательно сложилось в последнее десятилетие XVII в. Позже часть старообрядцев-беглопоповцев, сохранив дореформенную обрядность, перешли под юрисдикцию Русской православной церкви, другие после ряда неудачных попыток все же создали свои собственные иерархии, третьи же из-за постоянной нехватки священников вынужденно превратились в беспоповцев.

Старообрядцы-поповцы в настоящее время делятся на три основные ветви: единоверцев, приверженцев Русской православной старообрядческой церкви (Белокриницкая иерархия) и приверженцев Русской древлеправославной церкви.

Единоверческая церковь была образована из части поповцев, перешедших под юрисдикцию Русской православной церкви (епископы которой стали рукополагать для нее священников), но сохранивших дореформенную обрядность и продолжавших совершать богослужения по старым книгам. Единоверие стало формироваться в 1780-е годы, официально же Единоверческая церковь была учреждена в 1800 г. по представлению митрополита московского Платона. В настоящее время Единоверческая церковь весьма малочисленна. Ее сторонники есть в Москве и Подмосковье, Нижегородской и Брянской областях, Иванове, а также на востоке Латвии (в Латгалии) и некоторых других местах. При этом надо отметить, что лишь две из ныне существующих единоверческих общин имеют давнюю историю, а их храмы никогда не закрывались. Это приход в селе Малое Мурашкино Нижегородской области и приход в селе Злынка Брянской области. Большинство же современных единоверческих общин были созданы в последние годы в местах исторического проживания старообрядцев (в основном последователей Белокриницкой иерархии), где их храмы в годы советской власти были закрыты. В Нижнем Тагиле единоверческий приход образовали бывшие часовенники (беспоповцы), получившие священство от екатеринбургского епископа. Небольшая группа единоверцев (из бывших поморцев) имеется в штате Пенсильвания в США. Фактически единоверческими стали отдельные общины Русской православной церкви, перешедшие в конце 1980-х - 1990-е годы к старой обрядности. Организационно единоверческие приходы между собой не связаны. Правда, в московской епархии Русской православной церкви имеется должность благочинного единоверческих храмов епархии.

Самой крупной организацией старообрядцев-поповцев является Русская православная старообрядческая церковь (Белокриницкая иерархия). Белокриницкая иерархия была основана в 1846 г., когда босносараевский митрополит Амвросий согласился перейти в старообрядчество и возглавить старообрядческую иерархию. Возведение Амвросия в руководство старообрядческой церковью проходило в селе Белая Криница (на территории Буковины, принадлежавшей тогда Австрии), откуда и происходит название иерархии. Часть поповцев новую иерархию не признали из-за того, что по церковным канонам рукоположение епископов должно осуществляться не менее чем двумя архиереями, а Амвросий первых епископов рукоположил единолично. Австрийское правительство пыталось ограничить деятельность белокриницкого митрополита только рамками своей страны, и широкое распространение Белокриницкой иерархии в России началось только с 1853 г. В России центром старообрядцев Белокриницкой иерархии стало Рогожское кладбище. В 1860 г. здесь был создан Духовный освященный собор (или совет), а с 1863 г. в России церковь начала самостоятельно управляться московским архиепископом.

С 1988 г. церковь Белокриницкой иерархии в России возглавляется митрополитом Московским и всея Руси, с этого же года она получила официальное название Русская православная старообрядческая церковь. Другая митрополичья кафедра Белокриницкой иерархии находится в г. Браиле в Румынии. Румынская старообрядческая церковь возглавляется архиепископом белокриницким и митрополитом всех древлеправославных христиан Белокриницкой иерархии в зарубежных странах.

Живущие в России последователи Белокриницкой иерархии (около 400 тыс. человек) сосредоточены в Московской, Калужской, Брянской, Ярославской, Костромской, Нижегородской, Саратовской, Волгоградской, Астрахан-ской, Свердловской, Оренбургской, Новосибирской, Томской областях, Ставропольском, Краснодарском, Хабаровском и Приморском краях, Москве, Санкт-Петербурге, Татарстане и некоторых других местах. За пределами России основными местами сосредоточения приверженцев Белокриницкой иерархии являются Одесская, Черновицкая, Киевская, Винницкая, Кировоградская и Черниговская области Украины, Молдавия, город Алма-Ата и некоторые области Казахстана, Киргизия. Немало сторонников Белокриницкой иерархии живут в Румынии (так называемые липоване). Имеются они также в США, Австралии, Канаде и Болгарии.

Собственная иерархия Русской древлеправославной церкви была создана лишь в 1923 г. (до этого она оставалась беглопоповской), когда в старообрядчество перешел бывший обновленец³ - архиепископ Саратовский и Петровский Николай (Позднев), который начал рукополагать для своей церкви священников. В 1929 г. в эту церковь перешел также Свердловский епископ Стефан (Расторгуев), после чего у церкви появилась возможность хиротонисать своих епископов.

Духовным центром Русской древлеправославной церкви является город Новозыбков Брянской области. Возглавляется церковь архиепископом Новозыбковским, Московским и всея Руси древлеправославных христиан-старообрядцев. Живут последователи Русской древлеправославной церкви в Читинской области и Бурятии (где они представлены так называемыми семейскими - этнографической группой русских), в Волгоградской, Саратовской, Самарской, Пензенской, Нижегородской, Костромской, Пермской, Оренбургской, Брянской, Курской, Московской и Ленинградской областях, Краснодарском и Красноярском краях, Удмуртии, а также в Гомельской области Белоруссии, Уральской области Казахстана и Грузии. Сторонники этой церкви имеются и в Румынии (в городе Тульча и нескольких селах).

Беспоповское направление тоже окончательно сформировалось в последнее десятилетие XVII в. Старообрядцы-беспоповцы по сравнению с поповцами дальше отошли от Русской православной церкви. В отличие от поповцев, признающих все семь православных таинств, беспоповцы отказались от совершения большинства из них (а некоторые небольшие группы и от всех), а оставленные таинства совершают миряне. Литургии у беспоповцев нет.

Руководство беспоповскими общинами осуществляют миряне: наставники, уставщики и начетчики.

В настоящее время беспоповское направление разделено на следующие согласия и толки: часовенное, поморское, федосеевское, спасово согласия, филипповский, страннический и другие толки.

Часовенное согласие возникло в первой половине XIX в., выйдя из недр беглопоповства. Постоянно испытывая нехватку священников, а во время гонений на старообрядцев в период царствования Николая I вообще оставшись без них, эта группа в итоге заменила священников уставщиками (из мирян). Богослужения стали проводиться в лишенных алтарей часовнях (за что группа позже получила название Часовенного согласия). Часовенники себя беспоповцами официально не признают, занимая как бы промежуточное положение между ними и поповцами. Живут часовенники преимущественно в Свердловской, Оренбургской, Кировской, Пензенской, Курганской, Тюменской и Томской областях, Татарстане, Башкирии и Туве.

Поморское согласие - наиболее умеренное (не считая Часовенного) течение в беспоповщине. Оно возникло в Поморье вскоре после раскола. Основателем согласия считается Данила Викулин (почему поморцев иногда называют даниловцами). Таинства поморцы делят на “нужно-потребные” (крещение, покаяние и причащение), которые считаются абсолютно необходимыми для спасения, и “потребные” (все остальные), без которых, по их мнению, спасение возможно.

Большинство поморцев живет в России (в Новосибирской, Кемеровской, Курганской, Челябинской, Свердловской, Нижегородской, Самарской, Ульяновской, Саратовской, Пензенской, Ростовской, Московской, Новгородской, Псковской и Архангельской областях, Краснодарском, Ставропольском и Алтайском краях, Республиках Адыгее и Коми, Москве и Санкт-Петербурге). Поморцы есть также в Белоруссии (в Витебской и Минской областях), на Украине (прежде всего в Харьковской области), в Молдавии, Казахстане (в Восточно-Казахстанской области) и Киргизии. Общая численность сторонников Поморского согласия в России, а также в других странах СНГ превышает 1 млн. человек. В Литве, Латвии и Эстонии живут около 250 тыс. поморцев, в Польше, США и Канаде - около 100 тыс.

Другое беспоповское течение - Федосеевское согласие - также возникло в XVII в. Основателем его был дьячок Феодосий Васильев. Из всех таинств федосеевцы сохранили лишь крещение и исповедь. Брак федосеевцами категорически отвергался, запрещалось и иметь детей. Позже, правда, в части федосеевских общин институт семьи был восстановлен.

Хотя духовным центром федосеевцев стала их община при Преображенском кладбище в Москве, самые крупные группы федосеевцев находятся за пределами Москвы. В России федосеевцы имеются в Псковской, Новгородской, Кировской, Ульяновской и Тюменской областях, а также в Татарстане. За границами России они есть в Латвии, Литве и Белоруссии.

В конце XVII в. в Среднем Поволжье вне связи с северными беспоповцами (федосеевцами и поморцами) возникла еще одна группа старообрядцев беспоповского направления - Спасово согласие (другое его название -нетовщина). Основателем его считается Козьма Андреев. По представлению спасовцев, в мире воцарился Антихрист, благодати, священства и церкви больше нет, таинства истреблены, спастись можно только через молитву Спасову (Христову). Приходящих к ним из православия и других восточнохристианских конфессий спасовцы не перекрещивают, исходя из того, что человека нельзя крестить дважды.

Спасовцы компактно проживают в Саратовской области, встречаются они также в Нижегородской, Владимирской, Ульяновской, Самарской, Оренбургской и других областях России, а также в Татарстане, Мордовии и Алтайском крае.

Филипповский толк был основан в 30-е годы XVIII в. бывшим стрельцом Фотием Васильевым (в монашестве Филипп). Филипповцы вышли из среды поморцев, которых они обвинили в примиренчестве и от которых отличаются более радикальным мировоззрением и фанатизмом.

Численность филипповцев очень незначительна. Отдельные их представители есть в Архангельской и Мурманской областях, Карелии, Вологодской, Кировской, Костромской, Ярославской, Тверской и Орловской областях, Москве, Республике Коми. Единственная же их община находится в городе Кимры Тверской области.

Страннический толк, приверженцев которого называют также бегунами, возник в 1772 г. на юге Ярославской губернии, в Пошехонье. Его основателем стал бывший солдат Евфимий. Странники откололись от филипповцев, которых критиковали за соглашательство с “антихристовой” властью, выражавшееся, по их мнению, в уплате налогов, захоронении умерших на православных кладбищах и т. д. Бегуны призывают порвать все связи с обществом, не иметь дома, постоянно странствовать и скрываться. Правда, со временем у них появились так называемые жиловые, которые должны давать пристанище странствующим, а сами могут совершить странствие чисто символически. У бегунов каждый крестит себя сам.

Численность бегунов всегда была небольшой, однако из-за подвижного образа жизни они быстро распространились по территории страны. В настоящее время бегуны сосредоточены в основном в Томской области, есть они также в Кемеровской, Пермской, Саратовской, Ярославской областях и в западной части Казахстана.

Духовные христиане и другие секты, вышедшие из Русской православной церкви

В XVII - XVIII вв. от Русской православной церкви отделились различные секты, получившие позже собирательное название “духовные христиане”. Они объявили учение православной церкви авторитарным и выступили за одухотворение омертвевшей, как они считали, православной веры. По представлению духовных христиан, Святой Дух может воплотиться в людей. Они отказались от всех таинств, полагая, что с пришествием Иисуса Христа всякая тайна стала открытой. Духовные христиане отвергли также деление верующих на духовенство и мирян, считая, что человек должен самостоятельно общаться с Богом.

Основными группами духовных христиан являются хлысты, скопцы, духоборцы и молокане.

Секта хлыстов возникла в середине XVII в. Основателем секты обычно считают уроженца Костромы Данилу Филиппова. Библию хлысты понимают по-своему - “духовно”. Для них особенно характерна вера в возможность прямого общения людей со Святым Духом. Духовные христиане также считают, что в наиболее праведных людей могут воплотиться Христос или Богородица. Общение со Святым Духом и вселение в людей Христа и Богородицы происходит, по мнению хлыстов, во время экстатических радений, включающих в себя, помимо чтения Священного Писания, песнопения, пляски, бегание, прыжки и некоторые другие действия и доводящих их участников до исступленного состояния

Численность хлыстов в настоящее время весьма невелика. Живут они в основном в Тамбовской, Ростовской, Самарской и Оренбургской областях, Краснодарском и Ставропольском краях. Имеются они также в Сибири и на Украине. Подавляющее большинство их - русские.

Другая секта духовных христиан - скопцы - образовалась в 1765 г. в Орловской губернии, отделившись от наиболее фанатичной группы хлыстов. Основателями секты были А. Иванов и К. Селиванов. Скопцы считают, что для спасения необходимо физическое подавление плоти. Для этого членов своей секты они кастрируют. Молитвенные собрания скопцов проходят в форме радений, похожих на хлыстовские.

В настоящее время секта скопцов имеет небольшое число сторонников, хотя в прошлом она вела активную прозелитическую работу. Подавляющее большинство скопцов сейчас живет на Украине, в устье Дуная.

Точное время возникновения еще одной группы духовных христиан -духоборцев, или духоборов, - неизвестно. Окончательно же она сформировалась во второй половине XVIII в.

Духоборцы отвергли Ветхий и Новый Заветы. Письменно изложенного учения они не имеют, у них существует лишь устное предание, называемое “Животной книгой”. Духоборцы считают, что Бог не разделен с человеком и Святой Дух живет во всех верующих. Они отрицают существование загробной жизни, но верят в переселение душ. У духоборцев все верующие считают себя священниками.

Общая численность духоборцев составляет около 100 тыс. человек. Расселены они в России (в Тамбовской, Ростовской, Оренбургской и Тульской областях, Краснодарском крае, на Дальнем Востоке), Азербайджане, Грузии, на Украине, в республиках Средней Азии, Канаде, США и некоторых других странах. В последнее десятилетие многие духоборцы переселились из Закавказья в центральные районы России. По этнической принадлежности подавляющее большинство духоборцев русские.

Во второй половине XVIII в. от духоборцев откололась секта молокан, основанная бродячим портным Семеном Уклеиным в Тамбовской губернии. В отличие от духоборцев молокане признают Библию, хотя толкуют ее аллегорически. Они верят в загробную жизнь и посмертное воздаяние, а также в скорое второе пришествие Иисуса Христа. Так же как у духоборцев, у них нет духовенства. Молоканам не разрешается посещать театр, кино, танцевать. Старики не смотрят телевизор, не слушают радио, не читают газет и журналов, не фотографируются.

Всего насчитывается приблизительно 300 тыс. молокан. Живут они в России (в основном в Тамбовской и Оренбургской областях, на Дальнем Востоке и Северном Кавказе), в Азербайджане, Армении, Грузии, на Украине, в Молдавии, США, Канаде, Боливии, Аргентине и Австралии. По этнической принадлежности они преимущественно русские.

К духовному христианству близка малочисленная секта Духовное единство (так называемые толстовцы), проповедующая религиозно-этические положения из произведений Л.Н. Толстого. Секта была основана в конце XIX в. Толстовцы отвергли Евангелие, отказались от всех таинств и обрядов.

К духовным христианам примыкают также трезвенники. Самая крупная их группа была образована Иваном Чуриковым (отсюда ее название -чуриковцы). Чуриковцы верят, что в случае полного отказа от алкогольных напитков на земле может быть установлено Царство Божие. Они живут в Санкт-Петербурге и некоторых других городах России. В отличие от толстовцев трезвенники формально не порвали с православием.

Из недр Русской православной церкви вышла также секта иеговистов-ильинцев, которая сочетает в себе элементы христианства и иудаизма. Секта была основана в 1846 г. на Урале отставным штабс-капитаном Н.С. Ильиным. Главным в учении иеговистов-ильинцев является содержащееся в Откровении Иоанна Богослова положение об Армагеддоне - войне Бога с Сатаной, после которой должно наступить тысячелетнее Царство Божие. Члены секты празднуют субботу, не едят свинину и выполняют некоторые другие иудаистские предписания. У иеговистов-ильинцев нет духовенства и храмов.

Численность приверженцев секты составляет всего несколько тысяч человек, живут они в основном на Урале и Северном Кавказе. По этнической принадлежности - русские.

Еще больше приблизилась к иудаизму тоже вышедшая из недр православия секта субботников, появившаяся в конце XVII в. Своей священной книгой субботники считают только Ветхий Завет, отвергают Троицу, не признают Иисуса Христа Богом, выполняют иудейские обряды, празднуют субботу, дают детям еврейские имена. Субботники распались на две группы: одна старается сохранить свое собственное вероучение, другая (так называемые геры) фактически слилась с иудаизмом.

В настоящее время субботники расселены в небольшом числе в Тамбовской и Воронежской областях, Северной Осетии, а также в Азербайджане и Армении. По этнической принадлежности они русские.

В конце ХIХ - начале ХХ в. из православия выделились две секты -иоанниты и иннокентьевцы, сохранившие в отличие от рассматривавшихся выше сект бульшую близость к православию. Секта иоаннитов образовалась в 80-е годы ХIХ в., объявив известного православного священника Иоанна Кронштадтского чудотворцем. Секта иннокентьевцев была основана в начале ХХ в. иеромонахом Балтского монастыря Иннокентием, провозгласившим себя воплощением Святого Духа. Обе секты сейчас очень малочисленны. Иоанниты живут в Псковской области и некоторых других районах, иннокентьевцы - в областях Черноземного Центра России, в Одесской области Украины и в Молдавии.

Римский католицизм

Римский католицизм - самое многочисленное из пяти основных направлений христианства.

Считается, что первые христиане появились в Риме в 50 г. по Р. Хр., но тогда христианский мир еще не был разделен на западную и восточную ветви. Формальный раскол на католицизм и православие произошел в 1054 г., однако считают, что фактически разделение на западное и восточное христианство произошло еще в VIII в. или даже раньше.

Главным догматическим расхождением между католицизмом и православием (при довольно большой близости их вероучений) является положение об исхождении Святого Духа: католики считают, что Святой Дух может исходить не только от Бога Отца, но и от Бога Сына (эта поправка была внесена католиками в Никео-Константинопольский символ веры, который в остальном они признают в той же редакции, что и православные). В отличие от православных католики верят в существование чистилища - промежуточного звена между адом и раем, где очищаются души грешников. Нововведением католической церкви является и доктрина о сверхдолжных заслугах святых, которыми духовенство может свободно распоряжаться. Католики также верят в непорочное зачатие Девы Марии ее матерью и телесное вознесение Богоматери на небо. В католицизме принят и догмат о неограниченной власти папы и его непогрешимости, когда он говорит с амвона о вопросах веры и нравственности.

Римско-католическая церковь, как и православная, признает все семь таинств, однако некоторые из них совершает и толкует несколько иначе. Крещение троекратным погружением в воду у католиков заменено крещением окроплением или обливанием. Миропомазание (конфирмация) совершается не сразу после крещения, а в возрасте 7 - 12 лет и выполнить его может только епископ. Во время причащения у католиков употребляется не квасный хлеб (как в древней церкви), а пресный (облатки). Таинство исповеди у католиков наряду с покаянием в грехах содержит и налагаемую священником епитимию. По католическому учению, таинство елеосвящения совершается над умирающим, чтобы подготовить его к переходу в иной мир (у православных оно также призвано дать человеку исцеление).

У католиков, как и у подавляющего большинства других христиан, священными считаются книги Ветхого и Нового Заветов. Однако Ветхий Завет принимается ими не в том объеме, в каком его принимают православные и протестанты. Если протестанты полностью отвергают те книги Ветхого Завета, которые имеются в Септуагинте или Вульгате, но отсутствуют в современной еврейской, так называемой масоретской, Библии, а православные, включая их в Священное Писание, считают неканоническими, то католики не просто принимают их, но и включают в канон.

Католики, так же как и православные, в отличие от протестантов, признают наряду со Священным Писанием и Священное Предание. Однако содержание Священного Предания у католиков и православных расходится: если православные признают постановления только первых семи вселенских соборов (проходивших с 325 по 787 гг.), то католики считают действительными постановления двадцати одного вселенского собора (последний из них проходил в 1962 - 1965 гг.).

Подобно православным, католики считают, что для спасения необходима помощь духовенства. В католической церкви, так же как и в православной, духовенство достаточно четко отделено от мирян. Все католические священники обязаны соблюдать целибат (в православии только черное, монашествующее духовенство).

Католики, как и православные, почитают Богородицу, ангелов, святых, у них распространено поклонение святым мощам и священным реликвия, существует монашество.

Римско-католическая церковь очень централизованна. Во главе ее стоит папа Римский, который считается преемником апостола Петра и наместником Бога на земле. Папа обладает высшей законодательной и судебной церковной властью, а также может управлять всеми церковными делами. Он назначает кардиналов (в основном из числа высших иерархов церкви), которые помогают ему в церковном управлении. Кардиналы образуют курию, которая после смерти папы большинством в две трети голосов выбирает из своей среды нового папу. В каждой стране, где численность католиков достаточно велика, имеется по нескольку (или даже по нескольку десятков) епархий во главе с епископом или архиепископом.

Католицизм - крупнейшая в мире конфессия. В 1995 г. насчитывалось 968 млн. католиков, что составляло 17 % населения земного шара и 50 % всех христиан.

Католики образуют абсолютное большинство во всех странах Латинской Америки (без Вест-Индии), кроме Уругвая. В Бразилии их живет 105 млн., в Мексике - 78 млн., Колумбии - 30 млн., Аргентине - 28 млн., Перу - 20 млн., Венесуэле - 17 млн., Эквадоре - 10 млн., Чили - 7,6 млн., Боливии - 6,8 млн. (правда, многие боливийцы фактически сочетают христианство с местными языческими культами), Гватемале - 6,5 млн., Гондурасе - 4,4 млн., Сальвадоре -3,9 млн., Парагвае - 3,9 млн., Никарагуа - 3,1 млн., Коста-Рике - 2,4 млн., Панаме - 1,8 млн. Католики составляют самую многочисленную группу населения также во Французской Гвиане и Белизе. В Уругвае католики образуют не абсолютное, а лишь относительное большинство и насчитывают 1,5 млн. человек. В Вест-Индии католики преобладают в Доминиканской Республике (6,5 млн.), Гаити (4,7 млн.), Пуэрто-Рико (2,5 млн.), а также на Мартинике, Гваделупе, Нидерландских Антиллах, Сент-Люсии, Гренаде, Доминике, Арубе. Много католиков сосредоточено в Северной Америке: в США их живет 70 млн. (28 % населения страны), в Канаде - 12 млн. (45 %), на островах Сен-Пьер и Микелон (что у берегов Канады) католицизма придерживается почти все население.

Католики составляют абсолютное большинство населения и во многих странах Южной, Западной и Восточной Европы. В Италии насчитывается 45 млн. приверженцев Римско-католической церкви, во Франции - 38 млн., Польше - 36 млн., Испании - 31 млн., Португалии - 9,7 млн., Бельгии - 8,7 млн., Венгрии - 6,5 млн., Чехии - 6,4 млн., Австрии - 6,2 млн., Хорватии - 3,4 млн., Словакии - 3,4 млн., Ирландии - 3,4 млн., Литве - 3 млн., Словении - 1,6 млн. Католики численно преобладают также на Мальте, в Люксембурге, Андорре, Монако, Лихтенштейне, Сан-Марино, в британской колонии Гибралтар и, конечно, в Ватикане. Католики образуют самые многочисленные группы, хотя и не составляют абсолютного большинства, в Нидерландах (5,3 млн.) и Швейцарии (3,1 млн.). Значительные группы католиков расселены на Украине (7,8 млн.), в Великобритании и Северной Ирландии (5,7 млн.), Белоруссии (2,2 млн.) и Румынии (1,6 млн.). Немало последователей Римско-католической церкви живет в России, Боснии и Герцеговине, Латвии, Албании.

Католики преобладают и в нескольких африканских странах: в Уганде (9,6 млн.), Анголе (5,9 млн.), Бурунди (4,1 млн.), Габоне, на Реюньоне, Кабо-Верде, в Экваториальной Гвинее, на Сан-Томе и Принсипи, Сейшеллах. Около половины населения католики составляют в Демократической Республике Конго - бывшем Заире (15 млн. ), Руанде (3,6 млн.), Республике Конго (около 1 млн.). Много католиков сосредоточено в Нигерии (11 млн.), Танзании (8,5 млн.), Кении (6,5 млн.), Камеруне (4,5 млн.), Мозамбике (3,5 млн.), на Мадагаскаре (3,1 млн.), в ЮАР (2,7 млн.), Судане (3 млн.), Гане (2,8 млн.), Замбии (2,7 млн.), Кот-д'Ивуаре (2,6 млн.), Малави (2,2 млн.), есть они и в некоторых других африканских странах.

В Азии католикам принадлежит большинство населения в двух странах -на Филиппинах (41 млн. человек) и на оккупированном Индонезией Восточном Тиморе (свыше 600 тыс.). Многочисленные группы католиков имеются в Индии (15 млн.), Китае (8,7 млн., включая членов так называемой Католической патриотической ассоциации), Вьетнаме (6 млн.), Индонезии (5,6 млн.), Республике Корее (2,6 млн.), Шри-Ланке (1,1 млн.), Ливане (более 700 тыс.).

Довольно много католиков сконцентрировано в Австралии - 4,4 млн. человек (26 % населения). В Океании сторонники Римско-католической церкви преобладают на Гуаме, Новой Каледонии, Северных Марианских островах, в Кирибати, на островах Уоллис и Футуна, однако общая их численность там очень невелика. Самые же многочисленные группы католиков в Океании находятся в Папуа - Новой Гвинее (1,3 млн.) и Новой Зеландии (около 500 тыс.), хотя в обеих этих странах они находятся в меньшинстве.

Римско-католическая церковь, требуя от своих приверженцев строго единства по вопросам вероучения, в то же время разрешает им придерживаться разной обрядности. В этом отношении выделяют католиков латинского обряда (98,5 % всех сторонников католической церкви) и католиков различных восточных обрядов.

На протяжении двух тысячелетий обрядность в Риме претерпевала изменения, и в итоге латинский обряд приобрел свою специфику. Для него характерны относительная простота и некоторая сжатость. В IV в. Греческий язык был вытеснен из богослужебной практики латинским. II Ватиканский собор (1962 - 1965 гг.) разрешил использовать во время богослужения наряду с латинским и национальные языки (до этого лишь несколько церквей Хорватии и Словакии, несмотря на принятый ими латинский обряд, продолжали использовать церковно-славянский язык).

Главным богослужением у католиков латинского обряда считается месса. По сравнению с православной литургией она значительно короче и отличается от нее составом молитв и последовательностью чтения отрывков из Священного Писания. Единственной из древних литургий, полностью вошедших в католическую мессу, является литургия преждеосвященных даров.

У католиков латинского обряда богослужение сопровождается не только хоровым пением, но и инструментальной музыкой (обычно органной).

Латинский обряд подразделяется на несколько форм (своего рода “подобрядов”): римскую, амброзианскую, мозарабскую, лионскую, а также особые формы орденов кармелитов, картезианцев, цистерцианцев и доминиканцев. Большинство католиков латинского обряда придерживаются его римской формы.

Амброзианская (миланская) форма практикуется в большей части церквей Миланской архиепархии, а также в отдельных церквах архиепархий Новары, Лугано и Бергамо. От римской эта форма отличается тем, что во время мессы часто поются отрывки из Ветхого Завета, а при освящении на евхаристии хлеба и вина не звонят в колокола. Во время Великого поста священники облачаются в черные одежды. В церквах, придерживающихся амброзианской формы латинского обряда, крещение совершается не обливанием, а троекратным погружением в воду.