Особенности древнескандинавской мифологии

ekhlewagastiR

holtijaR

horna

tawido

«Я, Хлевагаст, сын Хольта, сделал этот рог» Легенды и мифы народов мира. С. 14..

Много рунных надписей сохранилось на камнях. На них делали надписи с различными рисунками (часто фигурировали змеи) рисовали тоже молот Тора, который выполнял у скандинавов обережную функцию. Сохранилось изображение такого молота на камне из Стенквисты.

В качестве охранительных -- магических -- знаков употреблялись и рисунки, которые бы мы сейчас назвали лигатурами -- руны на таких изображениях как бы вписаны друг в друга, и палочка одной руны служит одновременно и частью другой руны.

Многие надписи старшими рунами не поддаются расшифровке, что, собственно говоря, совсем и неудивительно, ибо, судя по всему, магические рунические надписи вообще не предполагались для прочтения.

«Особенно очевидно это в тех случаях, -- писал крупнейший скандивист-медиевист профессор М. И. Стеблин-Каменский, -- когда надписи сделаны на могильных плитах, зарытых, в могилу надписью вниз… Именно так была зарыта… плита с самой длинной из всех надписей старшими рунами (Эггья, Западная Норвегия). В этой надписи конца VII века есть, в частности, описание обряда, совершенного при захоронении. По наиболее правдоподобному из толкований надписи, обряд заключался в следующем: надпись была сделана ночью, чтобы на нее не попал солнечный свет, и не железным ножом, а каким-то особым ритуальным орудием; на камень были наложены запреты: его нельзя обнажать при ущербной луне, и злые люди не должны вынимать его из могилы; он был окроплен кровью, и ею были натерты уключины лодки, которая была потом потоплена… На плите, о которой идет речь, есть также изображение лошади. Известно, что лошадь играла важную роль в магии, а также в культе Одина. Вероятно, это изображение лошади тоже должно было служить оберегом могилы» Стеблин-Каменский М. И. Указ. соч. С. 68..

В ряде надписей отдельные руны используются в качестве целого слова, понятия, содержащегося в их имени. Такова, например, надпись на костяном ноже из Флександа (Норвегия, около 350 года):

lina laukaR f

«Лен, лук, богатство».

И лен и лук имели магическое свойство.

Особенной силой обладала и руна «турс». Как рассказывается в одной из песен «Старшей Эдды», когда Скирниру, отправившемуся добывать невесту богу Фрейру, надоело уговаривать ее, он пригрозил:

«Я вырежу Турс и три тайные знака -

Похоть, скорбь и безумье в удел тебе дам» Старшая Эдда. С. 16..

А в исландской «Черной книге» пятнадцатого века содержится такое заклятие:

Я вырежу асов восемь,

и девять нужд,

и тринадцать турсов Там же. С. 103..

Постепенно футарк модифицировался в младшие, или скандинавские, руны. Существует около 3 500 младшерунических надписей.

В младшем руническом ряду всего 16 знаков. Различают датский вариант младших рун и шведско-норвежские младшие руны. Каждая «младшая» руна так же, как и «старшая» имеет свое собственное имя.

В Скандинавии существовали так же и позднейшие варианты рун: пунктированные, короткоствольные, бесствольные, дальские, ветвистые.

Младшие руны меньше применялись в магических целях, тем не менее, есть свидетельства и о таком использовании младших рун. Например, Эгиль пользовался именно такими рунами Сага об Эгиле. С. 56.. Да и охранительные надписи на могильных камнях сделаны также младшими рунами. И ими больше писали на камнях, потому, что в 10-11 в.в. много ставили памятных камней в честь павших викингов Легенды и мифы народов мира. С. 16..

Изображение звериной морды также имело магическую силу Сага об Эгиле. С. 61..

В Англии существовали свои собственные руны -- англосаксонские. Их было 33. В средние века рунический ряд пытались приспособить под латинский алфавит.

Около начала XIII века -- предположительно в одном монастыре в Сконе -- рунический алфавит в его латинизированном варианте стали использовать как язык книг. До нас дошел так называемый Codex Runicus Легенды и мифы народов мира. С. 17..

В XV веке руны стали использовать в рунических календарях, где каждому знаку соответствовали дни недели, года и т. д.

Существовали специальные дневные руны -- их было семь, -- обозначавшие дни недели и 19 лунных рун -- по числу годов в метоновом цикле.

В некоторых местах руны использовались для письма вплоть до семнадцатого века.

От сказанного выше можно прийти к выводу, что руны имели широкий обиход в народе, их вырезали на предметах утвари, над кроватями больных, руну «тейваз» рисовали на оружии, мечах и копьях. И, несмотря на, то, что после крещения стали переходить на латинский алфавит, но сохранялись в средние века рунические календари, а во многих селах вплоть до семнадцатого века писали на футарке.

2.2. Скандинавская языческая символика.

В древней Скандинавии, собственно, были те же солярные символы, что и везде. Много имелось изображений круга с крестом внутри, называемым у скандинавов крест Тора. Этот символ существовал у скандинавов еще в бронзовом веке (возможно, и раньше), его изображали на погребальных плитах. Так же археологи находят солнечные диски с тремя и четырьмя (и более) спицами. Кресты Тора, например, были изображены на плитах 7,8 в кургане Кивик на полуострове Сконе (в Швеции).Дэвидсон Х. Древние скандинавы. М,2008. С. 10..

Крест Тора был символом могущество и силы, так как Тор являлся Богом войны, защитником.

Другим весьма распространенным символом была свастика. Изображения свастики находят по всей Европе, как и в Азии. В Тибетской древней религии Бон По Свастика один из основных символов и в индуизме свастика тоже применяется. «Свастика» с санскрита означает «да будет благо всем». В переводе с древних рунических текстов Свастика трактуется, как движение с небес: СВА (небо) с ТИК (движение). Это символ солнца или символ жизни. Несмотря на простоту этого знака, у него много значений, четыре луча - это четыре сезона года, четыре стороны света и т.д. Свастика - понятие обобщенное. Под этим словом понимают не один символ, а целую группу символов- крестов с загнутыми влево или вправо концами. В древности каждый Свастичный символ имел свое собственное название, свой отдельный смысл и свою отдельную обереговую силу Там же. С. 11..

Существует 144 вида и названия свастичных символов. Например: Свастика, Коловрат, Посолонь, Агни, Фаш, Инглия, Солард, Ведара, Расич, Святоч, Чароврат и т.д.

Свастика существует правосторонняя или «посолонь» и левосторонняя (такая была в германии Третьего Рейха). Как считается, правосторонняя Свастика - это символ света, а левосторонняя - это символ тьмы, но это условно, потому, что тьма - это не обязательно зло. Еще есть суммарная Свастика - это левосторонняя Свастика, наложенная на правостороннюю, она означает равновесие добрых и злых сил. Эта Суммарная Свастика аналог китайского символа Инь - Янь и широко использовалась в Скандинавии. Самые древние находки с изображением Свастики датируют пятнадцатым тысячелетием до нашей эры. Правосторонние Свастики археологи находят на скандинавских брактеатах - подвесных украшениях. Так на одной брактеате из Алингоса, Вестергётлонда (Швеция) был изображен человек с лошадью, рядом с ней птицы, а наверху сбоку - Свастика. Аналогичные брактеаты находили и в Дании Там же. С. 12..

В древней Скандинавии как символ был популярен так же молот Тора. Это был символ могущества, так как молот являлся грозным оружием Тора. Находят рунические камни с изображением молота: например, камень из Стенквисты. Вообще молот Тора, скандинавы носили на теле, и он служил как оберег.

Также можно утверждать, что крест - главный христианский символ, вел свое происхождение от древнего языческого символа огня. На всех изображениях египетские боги показаны с крестом (анкх), у них это символ бессмертия. Известны, например, крестообразные поминальные курганы, на вершинах которых возжигался священный огонь; существовали жертвенники огня с крестообразной символикой. На территории Скандинавии сохранилось с дохристианского периода изображения креста Там же. С. 12-13..

Еще один общегерманский символ - валькнут. Это три сплетенных вместе треугольника. Они характеризуют три главных мира древа Иггдрасиль: Асгард (верхний мир), Мидгард (срединный мир), и Нифльхейм (нижний мир). Это основные символы, но всего древо имеет девять миров. Девять - это общее количество вершин сплетенных треугольников. Число начала, завершения, круговорота разрушения и возрождения Там же. С. 13..

Девять дней и ночей Один висел на древе, чтобы постичь руны и себя. Столько же раз спускался Хермод в Хелльхейм, чтобы спасти Бальдра. Девять шагов совершил Тор после того как поразил змея Ёрмунганда. Нужно отмерить девять спиц в двенадцатилучевом коловрате, чтобы вернуться к нижней точки кологода, из зимы в изначальную весну.

Столько же необходимо месяцев, чтобы в мир пришла новая человеческая жизнь. Валькнут - символ связанности девяти миров, символ перехода, который подвластен Одину. Валькнут еще именуют «узел убитых». Девять - число завершенности. Валькнуты изображали на гобеленах и на погребальных камнях Там же. С. 14..

2.3. Обрядовая сторона древнегерманского язычества.

Скандинавское язычество - это суровая религия сурового народа. Там фигурировали человеческие жертвоприношения. Кроме того, были и животные жертвоприношения. Они совершались по разному поводу, во время праздников, при закладке дома глава семьи мог совершить жертвоприношение, перед битвой и особенно после победы. В древневерхнегерманском языке существовало слово «совершать жертвоприношение»- bluoz Дряхлов В. В Священных рощах Вотана. Киров, 2002. С. 28.. Страбон так предает человеческое жертвоприношение у древнего германского племени кимвров: «Передают, что у кимвров существует такой обычай: женщин, которые участвовали с ними в походе, сопровождали жрицы-прорицательницы, одетые в белые льняные одежды, прикрепленные на плече застежками, подпоясанные бронзовым поясом и босые. С обнаженными мечами эти жрицы бежали через лагерь навстречу пленникам, увенчивали их венками и затем подводили к медному жертвенному сосуду вместимостью в двадцать амфор, здесь находился помост, на который восходила жрица и, наклонившись над котлом, перерезала горло каждому поднятому туда пленнику. По сливаемой в сосуд крови одни жрицы совершали гадание, а другие, разрезав трупы, рассматривали внутренности жертвы и по ним предсказывали своему племени победу» Страбон. География. // Хрестоматия по истории средних веков в трех томах. / Под ред. академика С.Л. Сказкина. М., 1961. Т.1. C. 12..

Возможно, этот обряд сохранился и до эпохи викингов, правда, он не совершался регулярно, но нам известно, что в тот период в ходе погребальной церемонии и ритуалов жертвоприношения убивали множество животных. Жертвоприношения были связаны как с земледелием, служа для улучшения урожая, так и с охотой и войной. Если одерживали победу, то жертв посвящали Одину (у германцев Вотан) и Тору (Донар) - богам войны, а если жертвоприношение свершалось для земледельческих целей, то его посвящали Фрейру. В честь Одина жертв вешали, для Тора их резали на камне, а для Фрейра топили Дряхлов В. Указ. соч. С. 21..

В болотистой местности северной Ютландии, у Раппендама, нашли повозки, сохи, много черепков сосудов и кости скелетов. Это было место жертвоприношения, и эти предметы нам показывают, что здесь существовал земледельческий культ. В Тюрингии, в Обердорле, нашли кости правой руки и ноги, ребра, но без позвоночников. Труп был расчленен. Нередко жертвы вешали в священных рощах, посвященных Одину. Титмар Марзебургский писал, что на острове Зеландия каждые девять лет в январе месяце, вплоть до принятия христианства, совершались жертвоприношения, 99-и человек, 99-и лошадей, 99-и собак, 99-и петухов. В Старой Упсале в Швеции, в одном из главных религиозных центров Скандинавии, также для жертвоприношений предназначали разных видов животных мужского пола по девять особей. Кимвры и Семноны тоже вешали жертвы в рощах Гуревич А.Я. Викинги // Гуревич А.Я. Избранные труды. В 4-х т.т. М-СПб, 1999. С. 171.. Германцы переняли у кельтов еще один способ жертвоприношения - сожжение. Кельты делали большие соломенные чучела и в них помещали людей, а потом поджигали. Также при погребении знатного вождя был обычай класть вместе с ним и убитую рабыню, о чем свидетельствуют нам данные Ибн - Фадлана. Жертвами являлись, в основном, рабы или военнопленные. В эпоху викингов это часто были христиане, так как тогда викинги противостояли все более усиливавшейся в западной Европе новой религии. Кроме человеческих устраивались и жертвоприношения животных. Они приносились в основном в честь Одина и Тора. «Домашние животные приносились в жертву в честь ряда германских Богов. Геркулесу (Донару) и Марсу (Тивазу) они умилостивляют закланиями обрекаемых в жертву животных» Тацит. Германия. Гл. 14.. Одину часто приносили в жертву коней. Об этом говорят археологические раскопки, в которых находят вместе с человеческими костями много и звериных. Часто в жертвоприношения отдавали свиней. А февраль у германцев назывался «месяц свиней», то есть месяц, когда приносят в жертву свиней. В Салической правде - писаном обычном праве салических франков, в одном из параграфов говорится о том, что если человек украл свинью для ритуальных обрядов, то должен заплатить штраф 17,5 солидов Салическая Правда. // Хрестоматия по истории средних веков в трех томах. / Под ред. академика С.Л. Сказкина. М., 1961. Т.1. С. 30..

Известен обычай у викингов: когда они выходили в море, то приносили козу или барана жертву в честь Бога моря.

Но были и бескровные жертвоприношения. Идолам, различным лешим и другим духам природы язычники приносили пищу и питье, чтоб их задобрить. Буркхард Вормский говорил, что священникам необходимо спрашивать у прихожан, не носил ли он в лес еду, а если да, то ему положено наказание - три года строгого поста Дряхлов В. Указ. соч. С. 17..

Во время пиров у язычников существовал также обычай возлияния вина или пива, и произношение тостов в честь Богов. Примечательно, что этот обычай сохранился после принятия христианства. Прихожане смешивали вино с медом, и так же возливали вино. Христианским священнослужителям надлежало бороться с этими пережитками.

В болота и различные пруды выбрасывали вотивные предметы. Совершались сакральные приношения Богам. Вряд ли существовало определенное правило в отношении того, что следует бросать в воду в качестве жертвоприношения. Анализ обнаруженных в наши дни пожертвований, обнаруженных в водных источниках, не всегда позволяет решить с большой степенью и определенностью, что и какому богу жертвовалось в каждом конкретном случае. Сакральные приношения в торфяные болотах северной Германии и южной Ютландии были связаны с военной сферой в жизни скандинавских племен. В Торсбьёргском болоте нашли мечи, остатки кольчуг и щитов, наконечников копий, римские динарии и два римских шлема Там же. С. 18..

Скандинавы верили в судьбу. Никакая сила, никакой разум не могут ей противиться. По словам А. Стриннгольма каждая древняя сага есть развитие этой мысли. Каждый из воинов древнего Севера своим образом действий и мыслей выражал то убеждение, что все происходит по законам судьбы, какие бы ни встречались препятствия. «Я не считаю того за невозможное, если так определила судьба», -- говорит Харальд Харфагр Ингемунду Торстейнсону, когда этот открыл королю предсказание чудской ворожеи, что он, Ингемунд, некогда покинет свое родовое поместье в Норвегии и поедет в Исландию. «Никто,-- прибавил король,-- не избегнет участи, назначенной роком». Как глубоко укоренилось вера в тайную власть судьбы, доказывают многие поговорки в сагах и песнях, вроде следующих: «Ни к чему не поведет сопротивление судьбе». «Никто дальше не пойдет, если судьба не захочет». «Определение судьбы хоть не скоро придет, но никогда не минует». «Своей судьбы не избегнешь» Стрингольм А. Указ. соч. С. 23.. И еще как пел один из героев саг при смерти:

«Никак я не скрою

От храброго мужа,

Что пользы не будет

В боренье с судьбой!» Ёрвар Одд сага // Исландские саги в 2 т. / Под общ. ред. О.А. Смирницкой. СПб, 1999. Т. 1. С. 50.

Эта вера внушала норманнам деятельность, смелость, решимость на великие подвиги. Поручая себе судьбе и невидимым силам, они презирали опасности в полной уверенности, что с ними случится только то, что назначено роком. Когда чародейка Гридар с разными угрозами держит над головой Иллуги обнаженный меч, этот норманн спокойно говорит ей: «Мое сердце никогда не было доступно страху, и я пришел сюда по воле судьбы; никто не умирает больше одного раза, оттого меня не испугают твои угрозы и страшные гримасы!» Стрингольм А. Указ. соч. С. 80..

Перед каждым начинанием, объявлением войны или постройки города, норманны во всем спрашивали волю Богов, поэтому у них было распространено различное гадание. Гадание у германских народов по природным стихиям известно со времен Плутарха. Скандинавы гадали по водному круговороту, по изменению погоды (если вдруг небо становилось серое и с тучами), по полету и крику птицы, а также по священному коню. Дело в том, что конь у германских народов был священным животным, потому что у Одина (или Вотана) имелся конь Слейпнир, и, как его ипостась, в каждой священной роще находился белый конь, которого освобождали от работ и специально ухаживали за ним. И следя за его поведением, жрецы узнавали будущее Там же. С. 82..

В раннем средневековье увлечение гаданием было повсеместным; не избежали его и христианские священнослужители. Вероятно, именно в их среде и мог возникнуть способ гадания по «жребиям святых». Под этим понимается гадание по абзацам священного писания: запись, куда попадал глаз, и считалась божьим предзнаменованием. Такой способ гадания по лежащим на алтаре библиям описан у Григория Турского Григорий Турский. История франков / Перевод В.Д. Савукова. М., 1987. Кн. 9. С. 246. . Такую практику запретил Карл Великий в капитулярии 789 года. Согласно пенитенциарию Феодора Кентерберийского, за приглашение предсказателей в свой дом клирик изгонялся из церковной общины, а мирянин нес церковное наказание в виде поста в течении пяти лет. Причем один год из них - только на воде и хлебе. Буркхард Вормский упомянул определение предзнаменования по появлению молодой луны Дряхлов В. Указ. соч. С. 37..

Языческие праздники представляли собой вид наиболее массовых ритуальных действий, и возникли на стадии становления производящего хозяйства. У скандинавов были как обще традиционные языческие праздники, так и специальные земледельческие, схожие с кельтскими праздниками. В обще традиционные праздники входили: летнее (в ночь с 21 на 22 июня) и зимнее ( с24 на 25 декабря ) солнцестояние, а также весеннее (24 марта), и осеннее (21 сентября) равноденствие. К таким праздникам также относилась Масленица, праздник проводов зимы. Кроме этих больших праздников у германцев были свои особые, посвященные отдельным Богам. Их можно сравнивать с кельтскими и со славянскими праздниками, такими как Имболк, Белтейн, Луногад и Самхейн у кельтов. Имболк праздновался первого февраля, и его праздновали в связи с потеплением и переходом на весну. Белтейн праздновался первого мая, и был он связан с переходом на лето, а также в эти дни проводились специальные обряды, чтобы не пристала хворь к скоту. Луногад праздновался первого августа в честь одного из главных кельтских Богов, Бога света.

Самхейн у скандинавов отмечался с 31октября на 1 ноября. Позже, при принятии христианства он стал называться День всех святых. Дряхлов отмечал, что и другие специальные кельтские праздники имелись у германцев. Еще один праздник, который сохранился с языческих времен, это - День овечьих голов (svidamessa), окончание забоя крупного рогатого скота и переход на зимнее время. При принятии христианства этот праздник пытались запретить, потом сдвинули во времени и, он был совмещен с Днем всех святых.

Праздники начинались с торжественного жертвоприношения.

После совершения обрядов был пир, в котором участвовало все поселение.

Капитулярий Карла Великого 769 года предписывал епископам при объезде своих диоцезов «запрещать языческие праздники» Там же. С. 39..

Праздники скандинавы совершали на открытой местности. Как все язычники они обожествляли природу. Храмы как постройки у них появились под конец языческой эпохи. Вот что писал об этом историк Тацит: «Они находят, что вследствие величия небожителей Богов невозможно ни заключить внутри стен, ни придать им какие-либо черты сходства с человеческим сходством. И посвящают им дубравы и рощи и нарекают их именами Богов; и эти святилища отмечены только их благочестием» Тацит. Германия. Гл. 9..

Священные места на открытом месте у скандинавов назывались harugr. Там в теплое время года проводили праздники, приносили Богам жертвоприношения. Это выглядело просто: поляна, кругом обнесенная камнями, в центре могли установить идола. В Норвегии в названиях многих мест сохранилось это древнее слово. Но зимой язычники отмечали праздники в длинном помещении, аналогичном жилому дому. В нем помещалось сто пятьдесят человек, а рядом располагались конюшни с примерно таким же количеством лошадей (возможно, для жертвоприношений). Такие сооружения стали известны благодаря археологической находке в 1908 году, в Хофстадире, недалеко от озера Миватн в Северной Исландии. В Норвегии известно более восьмидесяти пяти географических названий с именем «hof». То есть там были аналогичные тем, которые нашли в Северной Исландии, сооружения. При этом сами церемонии по большей части проводилась на открытом воздухе Дэвидсон Х. Указ. соч. С. 29..

В Скандинавии, так же как и у древних германцев, были священные рощи. Они имелись, в основном, в Швеции, так как это была самая лесистая страна на полуострове. Там совершали праздники и жертвоприношения. Священные рощи или священные деревья представляли собой жилище древесного духа или местного божества. Священные рощи выполняли функцию алтаря: у его корней совершали возлияние опьяняющих напитков на нем развешивали приношения в виде даров. На деревьях в священных рощах вблизи храма в Упсале подвешивали принесенных в жертву людей, коней, собак. В священных рощах хранились еще боевые штандарты. Для скандинавов самое страшное - это отдать врагу свои священные рощи, их великие святыни.

В саксонском капитулярии 785 года Карл грозил штрафом всем, кто весной совершали поклонение деревьям и рощам - 60 солидов для знатного человека, 30- солидов для свободного крестьянина, 15- для зависимого. Сведения о поклонении священным местам сохранилось во многих источниках церковного характера Карл Великий. Капитулярий Падерборнский об областях Саксонии (785 г.) // История Средних веков: От Карла великого до Крестовых походов (768-1096 гг.) / Сост. М.М. Стасюлевич. М-СПб, 2001..

Следы языческого поклонения отдельным горам и скалам прослеживались в географических названиях. В Германии, судя по их названиям, горы нередко посвящались Вотану и Донару. Около города Бонна раньше одна гора называлась Godinsberg. В провинции Утрехт- Wuodenberg. В Пфальце была гора - Thonersberg Дряхлов В. Указ. соч. С. 43..

Большинство ранних христианских церквей на территории Скандинавии (собственно так же как и в других странах при христианизации) были построены на месте древних языческих капищ и храмов. Почему так? На этот вопрос хорошо нам отвечает письмо папы Григория Великого английскому миссионеру в конце шестого века: «Не следует разрушать храмы идолов, имеющиеся в земле англов. Пусть будут низвергнуты в них только сами идолы. Храмы же пусть освящаются через окропление святой водой. Пусть создаются там священные престолы, помещают священные реликвии, потому, что необходимо лишь переменить назначение храмов… Народ, видя, что прежние храмы его не разрушают, охотнее откажется от своих заблуждений и будет собираться для поклонения истинному богу, туда, куда он привык и ранее приходить» Беда Достопочтимый. Жизнь отцов-настоятелей Веармута и Ярроу. Житие св. Катберта. Церковная история народа англов [в отрывках] / Перевод М.Р. Ненароковой // Памятники средневековой латинской литературы IV - VII веков. М., 1998. С. 77.. Понимания психологию простого народа, миссионеры оставляли все старое, меняя лишь символы и назначение храмов.

Поклонение Богам в храме является апогеем языческой религии.

Долго сохранилось язычество у поморских славян и скандинавов. Титмар Марзебургский оставил описание святилища Лютичей в Радегасте, Саксон Грамматик--храма в Арконе, на остове Рюген, Адам Бременский -- храма в Упсале. О последнем Адам Бременский сообщает следующее: «Этот народ (свионы), поблизости от города Систоны (древний город у озера Меларен), построили храм. В этом храме, полностью украшенном золотом, люди поклоняются статуям трех Богов; самый могущественный из них, Тор, занимает трон в центре зала; Вотан и Фрейр находились по обе стороны от него» Цит. по: Дряхлов В. Указ. соч. С. 52.. К западу от храма росли три ясеня. Возможно, там раньше находилась священная роща, описанная Адамом Бременским, побывавшим в Упсале в одиннадцатом веке. Рядом находились колодцы, где возможно, топили приготовленные жертвы. Уппсала, очевидно, стала священным местом задолго до того, как здесь появился храм,-- там возводили королевские гробницы, рыли колодцы и совершали обряды в священной роще. Там в трех курганах были погребены три первых короля Швеции: в центральном был похоронен король, умерший в пятом веке - Аун; в восточном был похоронен его сын Эгиль; сын Эгиля Отар был похоронен в Венделе; а внук Эгиля Адильс в западном кургане у Упсалы. Еще один крупный храм был построен в Дании в Еллинге в десятом веке. Когда Горм Старый около 940 году сделал Данию независимой после эпохи шведской экспансии, первым своим приказом он основал святилище в Еллинге, где стоял королевский дворец. Благодаря раскопкам Эйнара Диггве мы знаем об этом памятнике довольно много. Горм сделал священным именно это место, потому что там с эпохи бронзового века стояли несколько курганов. Вокруг одного из них построили из вертикальных камней, высота каждого из которых составляла более двух метров, большую треугольную ограду. Перед ней стоял еще один древний холм. Диггве считает, что король намерено, повелел использовать камни, подражая строителям мегалитических сооружений,-- он пытался вернуть героическое прошлое Дэвидсон Х. Указ. соч. С. 46..

Нужно сказать, что такое стремление в целом было характерно для всей эпохи викингов. Затем на вершине древнего кургана Горм соорудил новый могильный холм, сохранившийся до сих пор (современный северный курган Еллинга). В нем была погребальная камера, в которой, вероятно, должны были похоронить самого короля и его супругу-- королеву Тиру. На вершине холма археологи нашли камень с рунами, который, судя по всему, служил надгробной плитой короля. В 1821 году некий человек случайно проник в камеру, но уже тогда тел в ней не было. Он нашел только два серебряных кубка, куски раскрашенного дерева и сундук. Затем, в 1861 году, в камере были проведены раскопки и реставрация. В 1941 году Диггве снова изучил ее. Диггве также раскопал второй могильный холм Там же. С. 50.. Он расположен на юге, напротив вершины треугольника. У него изначально была плоская вершина, в центре которой на столбах крупных деревянных блоков стояло прямоугольное здание. В толще холма погребальной камеры не было, но там было найдено странное деревянное сооружение, являвшее, как считается, символическим изображением дома мертвых. У него не было крыши (или ее сделали из подверженного разрушительному воздействию времени материала), а стены были обложены дерном. На протяжении какого-то времени это сооружение стояло на открытом воздухе, а затем было засыпано. Южный курган был построен на сорок лет позже северного, вероятно, по приказу сына Горма Старого Харальда, когда тот еще верил в языческих Богов. И возможно хотел, чтобы холм стал его гробницей. Приняв христианство, Харальд, судя по всему, построил первую церковь в центре биссектрисы треугольника на том месте, где в наши дни стоит храм. Под современной церковью Диггве нашел глиняный пол предыдущей постройки, а под ее дверью лежал огромный камень, который, вероятно, некогда служил алтарем. Это был кусок темного превосходного гранита с красными вкраплениями. Судя по всему, его перенесли сюда из языческого святилища. Под глиняным полом оказался более ранний, принадлежавший вероятно, деревянному зданию. Столбы, на которые опиралась эта конструкция, были убраны после тридцати лет эксплуатации здания. Диггве предположил, что это и был языческий храм Горма. Перейдя в христианство, Харальд, очевидно, перенес тела своих родителей из северного кургана на христианский некрополь, снес храм, вытащил мегалиты и построил на месте старого святилища новую церковь с христианским кладбищем. Он установил огромный камень с рунами, на котором приказал перечислить все свои подвиги и изобразить Христа. Очевидно, этим камнем он хотел заменить тот, что стоял на вершине его языческой гробницы Там же. С. 51..

В Норвегии первые деревянные церкви двенадцатого века в Урнесе, Хоперстаде, Боргунде и Голе также были построены на месте древних языческих святилищ. Ольсен предположил, что эти высокие деревянные здания с центральной квадратной частью, расположенной под самым ярусом крыши, прекрасно подходит, для того чтобы расставлять в них изображения Богов между резными колонами Он считает, что этот тип построек мог произойти от маленькой конструкции из четырех столбов, на которых держалась крыша. В такое сооружение жители Скандинавии вполне могли помещать своих идолов, стоявших на открытом воздухе Там же. С. 51-52.. Таким образом, христианские церкви это являлись, продолжение стилизованных построек языческого времени.

2.4. Функции жречества в Скандинавской религии.

У германцев жрецами становились дети знатного рода. Тацит пишет, что жрецов в племени было несколько. К жречеству примыкали лица, не имеющие официального жреческого статуса:

а) замужние женщины и незамужние девушки, выступавшие как предсказательницы;

б) главы семей, тоже гадатели;

в) правители племен и старейшины, участвующие наравне со жрицами в толкование поведения коней Дряхлов В. Указ. соч. С. 79..

Одна из функций жрецов состояла в том, чтобы охранять священные рощи.

Однако в Скандинавии таких жрецов и гадателей (их называл ведуны) было мало, так как в понимании древних скандинавов для мужчины заниматься магией и колдовством было позорно и от этого, как они полагали, могли пристать к мужчине болезни и извращения. Вот, что говорит об этом «Старшая Эдда»:

«24

[Локи] сказал:

"А ты, я слышал,

на острове Самсей

бил в барабан,

средь людей колдовал,

как делают ведьмы,-

ты - муж женовидный» Старшая Эдда. С. 32..

Здесь видно, что занятие колдовством у скандинавских мужчин было позорным.

Еще считали, что чем дальше к северному полюсу, тем магия становилась злее.

Рассказывают такую историю, что когда датский король Свейн хотел захватить Исландию, он послал колдуна туда, чтобы все разузнать. Колдун полетел туда, но с одной стороны острова его встретил здоровенный тролль и после битвы он отступил. Тогда он попробовал зайти на остров с другой стороны, а там его встретил дракон и опять не пропустил его. В третий раз его встретили чудовищные птицы, а в четвертый медведь (все эти звери изображены на гербе Исландии). Так провалилися план Свейна по захвату Исландии Стрингольм А. Указ. соч. С. 104..

Богом магии считался Один, так как он добыл, вися на ясене Иггдрасиле заклинания и знания рун. Жертвоприношения в Скандинавии выполняли старейшины, в Исландии они назывались годи, а предсказания давали вёльвы и норны. Предсказания делились на несколько видов.

Перед каждым великим начинанием, объявлением войны или постройки города, норманны во всем спрашивали волю Богов, поэтому у них было распространено различное гадание. Гадание у германских народов по природным стихиям известно со времен Плутарха. Скандинавы гадали по водному круговороту, по изменению погоды (если вдруг небо становилось серое и с тучами), по полету и крику птицы, также по священному коню Дело в том, что конь у германских народов был священным животным, потому, сто у Одина (или Вотана) конь Слейпнир в каждой священной роще находился белый конь, которого освобождали от работ и специально ухаживали за ним. И следя за его поведением, жрецы узнавали будущее Там же. С. 105..

Вёльвы, помимо самих предсказаний, могли очень многое, согласно верованиям скандинавов. Они могли на других людей напускать злых духов, отнимать у них зрение, притуплять оружие. Они же могли делать себя невредимыми от всякой раны и оружия и сообщать чародейную силу своему оружию; могли поднять сильную бурю и грозу, гасить огонь, вызывать из могил мертвых и многое другое. Все это делали посредством волшебных рун, волшебных песен (Galdrar) и зелья-- самого сильного средства из всех чарований.

Руны вырезались на полках, мисках, и другой домашней утвари; каждая руна имела свою силу и требовала особенного искусства при вырезании, потому, что малейшая ошибка в соединенных с ней обрядах легко могла произвести действие совсем противное задуманному.

Волшебные песни, употребляемые для заклинания подземных сил, были, может быть, отрывками или искажениями старинных песнопений во славу Богов.

Но seide (вероятно, простой отвар, для какого- нибудь врачебного употребления), получало волшебное качество оттого, что целебная сила некоторых трав для многих оставалось тайной, и невежды врали, что вредные полезные свойства сообщались подобным лекарствам таинственными существами.

Одна из вёльв предсказывает также судьбу Асам в Старшей Эдде Старшая Эдда. С. 145.. Как считают некоторые ученые, Гулльвейг, описанная в «Прорицании вёльвы» была та же вёльва Стеблин-Каменский М. И. Указ. соч. С. 36..

Внутренние болезни случались нередко; но никогда не было недостатка в людях, умевших пользоваться суеверием и невежеством толпы и действовать таинственными приготовлениями на ее воображение. Усиленное рунами и волшебными песнями, оно производило разные неотразимые действия на всех, кто не знал хорошо таких рун, какими можно было обратить волшебство на гибель самим волшебникам. Одна старинная песня сохранила нам описание напитка забвения (отворотного зелья). Его приготовили для Гудрун и поднесли ей для того, чтобы она забыла Сигурда, и полюбила Атли, о чем она рассказывает в следующих стихах:

«21

Гримхильд напиток

мне поднесла

терпкий, студеный,

чтоб горе забыла я:

сдобрен он был

силой земли,

холодной волной

и кровью вепря.

22

Были на роге

багряные руны -

что они значат,

прочесть не могла я:

вереска рыба,

Хаддинги края

несрезанный колос,

звериная пасть.

23

Были в той браге

многие беды,

листья и желудя

жженого пепел,

роса очага

и жертв требуха,

печень свиная,

свары гасящая» Старшая Эдда. С. 158..

Как видно из этого отрывка, роса с очага имела целебные и магические свойства. И также для приворотных зелий использовали руны.

Отличительное качество европейского Севера, если говорить о занятиях колдовством, состояло в том, что здесь волшебной наукой занимались преимущественно женщины.

Имелись и мужчины, занимавшиеся тем же ремеслом, но во времена Харальда Харфагра (первая половина X в.) их число уменьшилось, чтобы усилить контроль за недавно сделанной державой. В их числе был его родной сын Рагнвальд.

Также жизнь скандинавов была связана с норнами. В мифологии сказано, что есть, как об этом уже сообщалось, три главные норны-- Урд, Верданди, Скульд или прошлое, настоящее и будущее. Они располагали участью всех вещей и назначали людям срок жизни. Их определения были неизбежны:

«Хоть и тяжко страдать--

Не дерзай восставать

Против Урд суровой решенья» Там же. С. 160..

Скульд, младшая из норн, с валькириями Гунной и Ротой посылалась Одином во все сраженья, чтобы избирать воинов, которые будут убиты: кого не выбирали эти девы, срок тех еще не пришел, чтобы попасть в Вальгаллу.

Отсюда видно, что скандинавы благодаря своим религиозным представлениям верили в судьбу, не боялись смерти и потому не проявляли особого страха перед врагами.

Но кроме этих трех норн было много других. Они присутствовали при рождении младенца и предсказывали ему судьбу, потом не разлучались с ним и охраняли его. Примечателен рассказ о Норнагэсте. При его рождении родители пригласили трех норн. Одна сказала, что он много проживет, другая сказала, что он совершит много подвигов и, будет служить знатным королям. А третью не спросили и, обидевшись, она зажгла свечу и сказала, что новорожденный проживет ровно столько, сколько горит свеча. Первая норна забрала свечу, потушила ее, и наказала матери беречь ее. Норнагэст (его имя означает деяние норн) прожил триста лет Стрингольм А. Указ. соч. С. 200..

Предсказательниц в обществе весьма почитали, их приглашали на праздники; часто устраивали специально для них пиры и делали пышные приготовления к их приему. Ставили высокие кресла с пуховой подушкой, с которых ворожеи должны были возвещать присутствующим предсказания. Одна древняя сага сохранила нам описание одежды ворожеи Торборги, когда она по приглашению явилась на двор поселянина Торкеля. Она была в синем плаще, сверху до низу, убранном камешками; на голове носила черную шапку из овечьей шерсти на белом кошачьем меху; на шее висела цепочка из стеклянных бус; гунландский кожаный пояс стягивал стан, и к нему привешен был большой кошель с разными волшебными снарядами; в руке была палка с украшениями из метала и с набалдашником, обложенном камешками. Башмаки из телячьей кожи шерстью вверх завязывались длинными толстыми ремнями, концы которых были пристегнуты медными бляхами; на руках были перчатки из кошачьего меха на белом подбое.

Лишь только вошла она, и все встали и почтительно раскланялись с ней; она отвечала на приветствия боле или мене дружески, смотря по тому какие из гостей были для нее приятны. Торкель, как хозяин, поспешил к ней навстречу, он взял ее за руку и, посадив в высокое кресло, просил ее удостоить своим вниманием гостей. К вечеру для приготовили ужин, состоявший из каши на козьем молоке и соуса из сердец разных животных. По окончании ужина Торкель подошел к ворожее и спросил, когда угодно ей будет исполнить желание гостей и начать свои предсказания. Она назначила час.

Когда все нужные приготовления были кончены, ворожея села на камень, положенный на трех или четырех столбах (называемый Seidbalr), женщины составили около нее круг: одна из них громким голосом запела волшебную песню, имевшую силу при чарах. Во время пения ворожея с разными кривляньями делала заклинания; потом объявила, что готова удовлетворить общее желание, потому что получила вдохновение. Все заняли места; первым подошел к ворожее Торкель, спросил ее о важных для него вещах, о будущем и, получив советы, сел на свое место; потом стали подходить и другие, и всем рассказывала она замечательное в будущей их судьбе. Она говорила также о погоде, о жатве и других будущих событиях. Наконец, когда все было сказано, хозяин отвел ворожею опять на место и дорогими подарками благодарил ее за труд и за предсказания Там же. С. 210.. В «Песне о Хюндле» приписывается предсказательницам - вёльвам другое происхождение, нежели ворожеям, колдуньям, чародеям, приготавливавшим зелье:

«От Видольва род свой

Все вёльвы ведут,

От Вильмейда род

Ведут все провидицы,

А все чародеи-

От Черной Главы,

А Ётунов племя-

От Имира корня» Старшая Эдда. С. 167..

Высший дар предсказанья, более глубокая мудрость, кажется, принадлежит так называемым вёльвам, норнам, предсказательницам; напротив, злейшая ворожба составляла занятие особых чародеек и колдуний; но, так как и предсказательницы, вёльвы ездили с зельем, и дар пророчества часто соединяли с чародейством, то саги вообще употребляют название вёльв, Galdraweiber.

Вёльвы и волшебницы северных саг напоминали предсказательниц кимвров и знаменитую Веледу, о которой писал Тацит: «Девушку эту из племени бруктеров варвары слушались во всем, ибо германцы всегда верили будто многие женщины обладают даром прорицать будущее, теперь же дошли в своем суеверии до того, что стали считать некоторых богинями» Тацит. Германия. Гл. 14.. В песнях Старшей Эдды встречается вёльва под именем Эльруна.

Благословение этих волшебниц-женщин считались особенно сильными для счастливого успеха в предприятии; напротив, ругательства и проклятья, насылаемые ими, могли принести страшные несчастья. Древние скандинавы вообще думали, что слова, произнесенные однажды, непременно исполнятся.

Отсюда можно прийти к выводу, что жрицы имели сильное влияние в обществе, их уважали, приглашали на различные пиры, слушались их советов и предсказаний на будущее. Кроме того, они имели так же влияние на природные стихии, например, могли прекратить бурю или шторм.

Глава 3. Образ героя в древнескандинавской религии.

3.1. Образ героя в древнескандинавской религии.

Во время богатырской эпохи у скандинавов в сагах и в эпосе был хорошо разработан образ героя. Каждый скандинав того времени, прежде всего, должен был быть воином. Он обязан был защитить свою страну или свой дом от разбойников. Умение сражаться нередко нужно было в опасных морских торговых походах. Поэтому норманнов с детства учили владеть мечом и боевыми различными искусствами. А нередко военные качества совмещали с сочинительством стихов. Скальды, поэты севера, весьма почитаемые во дворах скандинавских королей, были не только хорошими поэтами, но и прекрасными воинами. Так, например, скальд Эгиль Скалагриммсон воевал в битве, при Брунабурге в 937 году на стороне английского короля, участвовал во многих походах викингов. О том, каким нужно быть воином, говорил знаменитый вождь викингов Рагнар Лодброк в своей предсмертной песне: «Мы поражали мечами в тот день, когда я заколол юношу, который так гордился своей прической, спозаранку бегал за девушками и искал случая поболтать с вдовами. Какое же другое назначение для храброго, как не смерть в бою в числе первых? Скучна жизнь того, кто никогда кто никогда не бывал, ранен; надобно, чтобы люди нападали и защищались» Цит. по: Стрингольм А. Указ. соч. С. 114..

В этих словах представлена основа менталитета эпохи перехода от варварства к цивилизации древних скандинавов: «надобно, чтобы люди нападали и защищались» Там же. С. 115..

Конунг должен быть храбрым в бою не жалеть себя, показывать пример для остальных воинов. Вот, что сказано об этом в «Речах Высокого» :

«15

Осторожным быть должен

конунга отпрыск

и смелым в сраженье;

каждый да будет

весел и добр

до часа кончины

16

Глупый надеется

смерти не встретить,

коль битв избегает;

но старость настанет -

никто от нее

не сыщет защиты» 60..

Здесь описываются качества, какими должен был обладать молодой конунг. По представлению древних скандинавов глупо и недостойно для мужчины избегать битв и смерти.

Считалось позором, если вождь вернулся, а его дружина погибла, но считалось еще большим позором, если дружина возвращалась, а вождь погибал. Они были уверены, что если им предназначено умереть позже, то в этой битве с ними ничего не случится, а если и суждено ему погибнуть именно теперь, то нет смысла беречь себя.

Все равно люди проживут столько, сколько отпущено Богами и норнами. Поэтому они нередко ходили в битву, без каких либо доспехов (в особенности берсерки), сражались с превосходящим числом врагом и т.д.

Менталитет норманнов отличался чертами, характерными для воинственных сообществ позднепервобытного строя. Они храбро сражались с врагами и силой отражали силу; но и бедствия, посылаемые судьбой, переносили мужественно, потому, что нельзя было изменить их. Смерть в их глазах не представляла ничего ужасного; она не была окончанием жизни, которая продолжалась в другом свете. У Одина в Вальхалле пируют павшие от меча воины, пьют вместе с ассами мед и пиво. Учение о неизбежной судьбе и замогильной жизни воспитывало героев, душа которых была выше всякого страха и всякой опасности. Так пел и Сигурд, когда Брюнхильд предложила ему выбор:

«Не бегу от тебя

Хоть и знала бы ты

Час кончины моей:

Я не трусом рожден» Там же. С. 137..

Цель всех походов и подвигов - заслужить славу себе и своему роду, чтобы помнили о нем долгое время и после его смерти. Это было очень важным фактором. Вот что говорится в «Речах Высокого»:

«Гибнут стада

Умирают родичи

И смертен ты сам

Но смерти не ведает

Деяний достойных

Громкая слава» Там же. С. 136..

Древние норманны очень гордились своими знатными предками (например, если род ведет свое начало от Рагнара Лодброка), и другие роды в этом случае стремились с ними породниться.

Они также очень бережно относились к своей славе, так как они считали, что если совершить плохой поступок, то можно навлечь не только на себя самого страшный позор, но и на весь свой род. Именно поэтому скандинавское общество было высоконравственно; каждый норманн боялся ухудшить репутацию своего рода.

Наиболее знаменитый героический эпос - это «Песнь Нибелунгов» или его прозаический вариант - «Сказание о Вёльсунгах». Там много описывается героических событий, например, когда Вёльсунг высадился на берег земель своего зятя, то ему пришлось принять неравный бой с его войсками, но ни он, ни его дружина не отступила, а Вёльсунг сражался до конца, пока не умер. Его сын Сигмунд израненный попал в плен. Сын Сигмунда Сигурд прославился тем, что он убил дракона Фафнира. Беовульф, другой герой эпоса, последний свой подвиг совершил, убив дракона который опустошал и сжигал его владения Песнь о Нибелунгах // Беовульф. Старшая Эдда. Песнь о Нибелунгах. М., 1975. С. 98..

3.2. Образ воинственных дев - валькирий.

Норманны были воинственным народом, и оружием весьма хорошо владели женщины. Это также отразилось в мифологии, где известны воинственные девы -- валькирии. Здесь можно найти аналогии с легендой об амазонках, сарматскими женщинами. Валькирия переводится как «избирательница павших». Валькирий было всего девять и, как считается, они были дочери Одина. Но были и простые девушки, которые происходили из семей вождей. По указаниям Одина они должны были доставлять отличившихся воинов к нему в Валльхалу. Еще по источникам известно, что они летали за счет своих лебединых рубашек с оперением. В валльхале они подносили пиво героям. В «Старшей Эдде» есть одна песня, хорошо показывающая этот воинственный образ:

«1

Соткана ткань

большая, как туча,

чтоб возвестить

воинам гибель.

Окропим ее кровью,

накрепко ткань

стальную от копий

кровавым утком

битвы свирепой

ткать мы должны.

2

Сделаем ткань

Из кишок человечьих;

вместо грузил

на станке - черепа,

а перекладины -

копья в крови,

гребень - железный,

стрелы - колки;

будем мечами

ткань подбивать!

3

Хьёртримуль, Хильд.

Саннгрид и Свипуль,

мечи обнажив,

начали ткать;

сломятся копья,

треснут щиты,

если псы шлема

вцепятся в них.

4

Мы ткем, мы ткем

стяг боевой;

был он в руках

у конунга юного:

выйдем вперед.

ринемся в бой,

где наши друзья

удары наносят!

5

Мы ткем. мы ткем

стяг боевой;

конунгу вслед

пора нам скакать!

Гендуль и Гунн

за ним помчались,

кровь на щитах

увидят они.

6

Мы ткем, мы ткем

стяг боевой;

рвутся вперед

смелые воины.

Конунга жизнь

мы защитим,-

нам выбирать,

кто в сече погибнет» Старшая Эдда. С. 199..

В этой довольно брутальной песне мы видим истинный воинственный дух валькирий. Как говорится в песне, только валькирии (ну и конечно и Один) выбирали кому из воинов отправится после битвы в Вальхаллу, а кому еще рано.

В тексте «Старшей Эдды», как уже говорилось, кузнец Вёлунд со своими братьями женились на трех валькириях -- Слагвид на валькирии по имени Свануайт (что означает белый лебедь), Эгиль на Эльрун, а Вёлунд на Хервёр. Жили они вместе в месте Ульвдалир семь лет, Но по истечению семи лет заскучали по сражениям и достали свое оружие и одежду и улетели Там же. С. 101..

Но случалось так, что Всеотец посылал валькирию привести к нему храбреца, а валькирия не слушалась и спасала его во время битвы. Так было с валькирией по имени Сигрун. Один сказал ей, посылая в битву: «Ждет Вальхалла лучшего из героев, жду я славного Хельги». Сигрун послушно оседлала коня и отправилась на берег моря, к Волчьему камню, туда, где Хельги поставил свой корабль. На берегу, возле леса, гремело сражение; Сигрун быстро высмотрела вождя,… но вместо того, чтобы отобрать его жизнь, принялась ему помогать. Когда Хельги победил вражьего вождя и остальные враги отступили, то Сигрун спустилась на землю. Они долго разговаривали и полюбили друг друга. После этого Сигрун сложила с себя доспехи валькирии, попрощалась с подругами и с волшебным конем вернулась к отцу. Когда ее жених Хёдброд разыскал ее, Хельги одолел его в поединке. Они были счастливы с Сигрун, родились у них дочери. Но дома у Сигрун остался брат Даг, весь в отца, жестокий и жадный. Он дал клятву отомстить Хельги, и в конце концов выполнил клятву-- сразил викинга насмерть, ударил в спину копьем. Говорят то копье дал ему сам Один, которому Даг принес богатую жертву. Давно хотел Всеотец видеть Хельги у себя в Вальхалле, чтобы тот возглавил эйнхериев. Тело Хельги внесли в могильный курган, а Даг поехал к сестре: «Я убил твоего мужа. Собирайся домой». Но Сигрун не было дела до воли Богов и до той чести, что ждала Хельги на небесах. Она прокляла брата:

«Пусть не плывет

Отныне корабль твой,

Как бы не дул

Ветер попутный!

Пусть не бежит

Конь твой послушно,

Когда от врагов

Спасенья ты ищешь!

Пусть не разит

Меч твой в битве,

Разве что сам

Сражен им будешь!» Там же. С. 205.

Перепуганный Даг пытался оправдываться, валил всю вину на Одина, предлагал сестре золото и половину владений… Но Сигрун не взяла назад проклятия и не поехала с ним. Она умерла от горя и вместе с Хельги отправилась в Вальхаллу Там же. С. 206..

Похожая ситуация случилась и с Брюнхильд, героиней «Песни о Нибелунгах». Один отправил ее убить одного героя, но вместо того, чтобы поразить его она его спасла, и за это Один в наказание наслал на нее сон пока не придет к ней герой Песнь о Нибелунгах. С. 110..