Язычество в системе мировоззрения человека

Глава II

Дом в системе языческого мировоззрения

2.1 Жилище человека как защита от злых сил

Дом - мельчайшая частица, неделимый атом древнего общества был весь пронизан магическо-заклинательной символикой, с помощью которой семья каждого славянина стремилась обеспечить себе сытость и тепло, безопасность и здоровье. К сожалению, археологический материал по славянскому и древнерусскому жилищу дает нам значительно меньше данных о язычестве, чем раскопки более ранних племенных святилищ.

Навьи - мертвецы или, точнее, невидимые души мертвецов. Навьи это чужие, иноплеменные мертвецы, души врагов и недоброжелателей, души людей, которых за что-то покарали силы природы (души утопленников, съеденных волками, "с дерева падших", убитых молнией и т. п.). Очень полно раскрывает сущность навий болгарский фольклор: навьи это птицеобразные души умерших летающие по ночам, в бурю и дождь "на злых ветрах". Крик этих птиц означает смерть; "нави" нападают на беременных женщин и на детей и сосут их кровь. Они - вампиры (упыри), чрезвычайно опасные для людейРыбаков, Б.А.Язычество древних славян/Б.А.Рыбаков//М.-1994.-С.36..

Недаром летописец-церковник приравнял навий к бесам, к злым демонам христианской мифологии. Принесение умилостивительных жертв этим вампирам, субъектам зла, было самой архаичной стадией древних верований: "а преже того клали требы упиремь и берегыням".

Упыри-вампиры и навьи - порождение первобытного анимистического мировоззрения, когда вся природа во всей своей совокупности и многообразии мыслилась насыщенной духами зла (упыри) и добра (берегини).

Защищались дома прежде всего доброжелательными языческими символами, размещенными на самых уязвимых участках жилища и двора: изображения солнца, "громовые знаки", фигура богини на вершине строения, конские головы в качестве "кнеса", подковы у дверей и т. п. В архитектуре и в одежде был последовательно проведен один и тот же принцип размещения заклинательного орнамента: орнаментировались все проемы, все отверстия, через которые всевозможные злыдни могли проникнуть к человеку. В одежде магическим охранительным узором покрывались: ворот, обшлага рубахи, подол, разрезы на рубахе или сарафане. Сама ткань считалась непроницаемой для духов зла, так как в ее изготовлении участвовали предметы, изобильно снабженные магическим орнаментом (трепало, прялка, ткацкий стан). Важно было защитить те места, где кончалась заколдованная ткань одежды и начиналось тело человека.

То же самое мы видим и в народной архитектуре: декоративные (а в свое время магически-заклинательные по своему смыслу) элементы располагаются на воротах, вокруг окон, у застрехи; то или иное священное изображение (конь, оленья голова с рогами, богиня и птицы, солнце) увенчивало наивысшую точку дома щипец крыши. Сумма подобных оберегов, постоянно присутствующих на всех уязвимых участках дома, и превращала каждую "хоромину" в недоступное для навий убежище всех членов семьи. Внутри дома (на случай проникновения злыдней) все обиходные предметы тоже были покрыты, как увидим ниже, охраняющими знаками, облегчавшими одоление зла внутри убежища.

Заклинательные действия начинались уже при постройке дома, при выборе места под будущее жилье. По сведениям этнографа В.В. Богданова, белорусы в середине XIX в. освящали выбранную для усадьбы площадку таким образом: на всем предполагаемом месте усадьбы чертился на земле большой квадрат; его делили крестообразной фигурой на четыре части. Затем глава семьи отправлялся "во все четыре стороны" и приносил из четырех полей четыре камня, которые укладывались в центрах малых квадратов. В результате на месте будущей усадьбы появлялась та идеограмма плодородия, которая известна нам начиная со времен энеолита и вплоть до русских подвенечных вышивок начала XX в Рыбаков Б.А., Указ.соч С-435.

Этнографы зафиксировали множество магических обрядов и поверий, связанных с постройкой дома. Для строительства избы выбирались в лесу особые деревья, не относящиеся к разряду "буйных" или "стоеросовых". Закладку строения следовало начинать, "когда наполняется месяц", т. е. после новолуния Бломквист, Е.Э. Крестьянские постройки русских, украинцев и белорусов. В кн.: Восточнославянский этнографический сборник/М.- 1956.-C. 131-134. .

Под углы первого венца бревен клали с магической целью: клочок шерсти, горсть зерна, ладан, воск. Археологические материалы свидетельствуют о том, что иногда под угол дома укладывали конскую голову. Возможно, что с этим древним обычаем связана русская сказка о девочке-семилетке, сиротке, обращавшейся за советом к "кобыльей голове" Афанасьев,А.Н. Народные русские сказки//А.Н.Афанасьев/М.-Т.1.-1985.. Впрочем, этот сюжет мог возникнуть и под влиянием веры в волшебную силу "коника" (от слова "кон" - "начало", "основа"), священного печного столба, которому нередко по созвучию с названием лошади придавалась форма конской головы.

Во все время сооружения бревенчатого сруба внутри него должно было находиться молодое деревцо с иконкой на нем. Когда воздвигали стропила, то деревцо укрепляли на щипце кровли, на месте будущего конька.

Особыми обрядовыми действиями сопровождалось укрепление матицы (сволока), на которую настилался потолок ("стель"): к ней привязывали вывороченный мехом наружу полушубок (отголосок культа медведя?) и каравай хлеба, пирог или горшок с кашей. В это же время с верхнего венца сруба со всякими добрыми пожеланиями разбрасывали хлебные зерна и хмель Бломквист Е. Э., Указ.соч. С. 132.. На матице нередко вырезали "громовой знак" колесо Юпитера-Рода с шестью спицами.

После завершения постройки устраивался пир; если же изба строилась "толокой", т. е. с помощью родичей и соседей, то участников торжественно кормили после каждого этапа строительства.

В новый дом "первым входил хозяин с квашней и иконой в руках, за ним - хозяйка с курицей, дальше шла молодежь" Бломквист Е. Э., Указ.соч.С. 133.

Внутри дома проводился целый ряд языческих празднеств. Речь идет не только об узкосемейных делах вроде крестин, постригов, сватовства, свадьбы, похорон. Почти все общесельские или общеплеменные многолюдные "соборы" и "события" проводились в двух планах: какая-то часть обряда совершалась на площадях, в святилищах и требищах, а какая-то - каждой семьей в своей хоромине, у своей печи, у своего коника.

Новогодние гадания и заклинания будущего урожая, колядки и щедровки, маскарады, медвежьи комоедицы, масленичные разгульные пиры с блинами, обряды, связанные с первым выгоном скота, поминание умерших предков, празднование урожая и многое другое все это начиналось в каждой семье, внутри дома, где глава семьи ("князь" по свадебной терминологии) выполнял функции жреца и руководил всем праздничным церемониалом.

Анимистическое мировоззрение древнего славянина не позволяло ограничиться защитой своего дома только извне, какой бы могучей ни представлялась ему система ограждения каждого дома воспроизведением всего мироздания. Нужно было предусмотреть все повседневные бытовые дела, обезопасить все вносимое в дом и снабдить человека всем арсеналом языческих символов на тот случай, когда возникнет необходимость покинуть свою защищенную хоромину. Поэтому все, что относится к приготовлению и потреблению пищи, все, что связано с изготовлением одежды и самой одеждой, вся мебель (особенно кровать) и сундуки для хранения добра - все это щедро покрывалось сакральной орнаментикой, которая по своей смысловой основе не отличалась от системы ограждения дома извне.

Внутри дома главным оберегом семьи была печь. Недаром слова "семейный очаг" приобрели широкий нарицательный смысл. У печи давались клятвы, у печного столба заключались договора, в печурки прятали молочные зубы детей, в подпечье обитал покровитель дома - домовой. Это был "кон" -- начало начал, основа основ (осетинское "кон" означает очаг). "Коник" у печи был священным местом в избе.

Вторым священным местом в избе была матица (укр. "сволок"), главный срединный брус потолка. С матицей тоже связан ряд обрядов и юридических обычаев. Общеславянским является устойчивый обычай вырезать на матице "колесо Юпитера", круг с шестигранником и шестилучевой розеткой внутри него.

Бытовая утварь внутри дома за несколькими исключениями несла на себе охранительно-декоративную нагрузку. Совершенно не покрывались узором такие жизненно важные вместилища для воды, теста, муки, как ведра, квашни, ушаты.

Очень тщательно и обильно покрывали заклинательным узором разные вместилища для добра: сусеки для зерна (см. выше), сундуки, укладки и скрыни для праздничной одежды и приданого девушек-невест.

С этим обилием охранительной символики должно было быть связано постоянное обращение непосредственно к силам добра и зла на протяжении трудового дня. Анимистическая повсеместность превращала дом русского язычника в целый музей архаичных символов, общение с которыми требовало постоянного, привычного словесно-обрядового обращения.

Позднейшие полумолитвенные присловья ("слава богу", "дай, бог", "упаси, боже") могли родиться за сотни лет до христианства, так как в них далеко не всегда указано, какой именно бог должен дать или уберечь- богом были и Род, и Велес, и Перун. Среди таких присловий есть и явно языческие вроде "чур меня!", "типун тебе на язык","нехай табе пярун трэсне!", "леший его знает!" и т.п.

2.2 Покровители и защитники дома

Домовой

Жители русских, белорусских и восточноукраинских деревень до сих пор верят в то, что каждый дом и каждая семья имеет домашнего духа-домового-хозяина и покровителя, который обеспечивает нормальную жизнь семьи, здоровье людей и плодовитость животных. Домовой-это умерший предок, глава рода и его и его хозяин.

Образ домового известен нам по народным сказаниям и быличкам, записанным в XVIII-XX вв От прибаутки до былины.Русский фольклор.-М.,1991.. Один из первых собирателей русской мифологии М.Д.Чулков писал: «…Верят, что во всяком доме живет черт под именем домового, он ходит по ночам в образе человека, и когда полюбит которую скотину, то оную всячески откармливает, и буде не полюбит, то скотина совсем похудеет и переведется, что называется не ко двору». Вера в домового до сих пор сильна в народной культуре.

Имя домовой, конечно же, происходит от слова «дом». Однако его называют и по излюбленному им месту в доме: у русских голбешник, запечник, у белорусов подпечник. Именуют его и особо почтительно: у русских хозяин, избенной большак, дедушко-браток, братанушко, доброхотушко, хозяйнушко мохнатый, кормилец.

Характерные черты образа домового достаточно сильно отличаются друг от друга на разных территориях, в худшую сторону с севера на юг. Некоторые исследователи считают, что домовой и дворовой «персонажи-двойники» и рассматривают их как единое целое Левкиевская,Е.М.Мифы русского народа /Е.М.Левкиевская//М.-2000.-С.278..

Наряду с домовым-мужчиной в народе верят в женские ипостаси этого духа-домовиху, домовилиху, домаху. Иногда их считают женой либо дочерью домового, иногда-самостоятельным духом, мифологической хозяйкой домаЧерепанова О.А. Мифологическая лексика Русского Севера/О.А.Черепанова//Л.-1983-С.24-26

В разных областях, наряду с мифологическим существом. Роль опекуна дома приписывается каким-либо животным: змее, ласке, жабе, пауку, петуху, которые обретают в народном сознании мифологические черты. При этом в разных местностях такое животное считается то воплощением домового, то самим домовым. Можно предположить, что в этих верованиях отразились языческие представления о воплощении душ предков в некоторых животных, особенно в змею.

Двойственное отношение к домовому- как к духу предка и как к представителю нечистой силы- проявляется во всех поверьях о нем и, прежде всего, в рассказах о том, кто он, в сущности такой.

Но некоторые былички утверждают, что домовыми становятся «неправильные» покойники, а есть и такие, которые называют его умершим без покаяния мужчиной. Под влиянием легенд о происхождении нечистой силы нередко считалось, что в домовых, как и водяных, леших, полевых и прочих «хозяев» пространств, превратились павшие ангелы, которых Бог в наказание сбросил с неба на землю. Те из них, кто попал в жилище, стали домовыми.

Домового обычно представляли в облике хозяина дома, живого либо умершего, или же последнего умершего члена семьи, или самого старшего человека в семье.

Облику домового присущи звериные черты, указывающие на его потустороннюю природу. Его представляли то древним стариком, то черным человеком, то приземистым мужичком с большой седой бородой, лохматым, обросшим черной или белой шерстью, с косматыми ладонями и подошвами, с длинными когтями. С. В. Максимов пишет: "Во Владимирской губернии домовой одет в свитку ... и всегда носит большую лохматую шапку; волоса на голове и на бороде у него длинные". Корреспонденция из Пензы как бы воспроизводит новгородские находки: "Из-под Пензы пишут, продолжает Максимов, что это старичок маленький, словно обрубок или кряж, но с большой седой бородой" Максимов С.В. Нечистая сила/С.В.Максимов//СПб.- 1903-С. 35-36..Чем богаче семья, тем лохматее и косматее домовой. В обычное время домовой прячется от людей и показывается только перед каким-то важным событием.

Если домовой вдруг покинет дом, случиться несчастье: семья падет в бедность. Хозяйство разрушиться, скот начнет падать или умрет кто-то из членов семьи. Без домового «дом держаться не станет», говорили в народе. Домовой охраняет благополучие в семье, выполняет все хозяйственные работы: вздувает и поддерживает огонь в печи, убирает дом и т.п. Он следит за тем, чтобы домочадцы жили мирно и сурово наказывает зачинщиков ссоры, лжецов, нерях. Домового старались уважить и задобрить. Ему приносили в дар цветные лоскутки, монеты, овечью шерсть, мишуру. При переезде хозяин, стоя в воротах и кланяясь на три стороны, возглашал: "Батюшка домовой и матушка домовая, батюшка дворовой и матушка дворовая со всем семейством, пойдемте к нам на новое жилище с нами жить!" Домового переносили в горшке с жаром из старой печи на хлебной лопате Бломквист Е. Э. Указ.соч.С.134.

.При переезде в новый дом накануне переезда брали 2 фунта белой муки, 2 яйца, 2 столовых ложки сахара, 0,5 фунта масла 2 щепотки соли. Замешивали тесто и несли в новый дом. Пекли из этого теста хлеб. Если хлеб хороший, то жизнь хорошая, если плохой - то скоро переезжать. На 3-й день звали гостей и накрывали ужин и лишний прибор ставили для домового. Наливали вино и чокались с домовым. Разрезали хлеб, угощали всех. Одну горбушку заворачивали в тряпочку и хранили вечно. Вторую солили 3 раза, втыкали ребром серебряную деньгу и клали под печку. Клонились этой печке 3 раза с 3 сторон. Брали кошку и подносили к печке в подарок домовому: « Дарю тебе домовой-батюшка, мохнатого зверя на богатый двор. Через 3 дня смотрели - выпито ли вино, если выпито, то доливалось снова. Если вино не выпито, то просили 9 дней 9 раз, чтобы отведал угощение. Угощение для домового ставили каждого 1 числа месяца.

Фигурки домового назывались чурами и одновременно символизировали умерших предков.

Банник

В жизни крестьян баня всегда занимала очень важное место. В ней не только мылись и парились, знахари в ней лечили людей от простуды, вывихов и других болезней, там появлялись на свет дети. В натопленной бане пряли зимними вечерами. При всем этом баня, в отличии от дома, осознавалась как «нечистое», не освященное строение- «хоромина погана», «без креста», а значит идеальное убежище для нечистой силы.

Именно в бане совершались разные не одобряемые православием обряды и действия - там гадали, колдовали, играли в карты, вызывали нечистую силу.

Хозяином бани одни поверья называют банника, у белорусов-лазника, другие-обдериху, баенную бабушку, банницу Мифологические рассказы С 58-62..

Банника представляли то черным здоровенным мужиком, всегда босым, с железными руками, длинными волосами и огненными глазами, то маленьким старичком с длинной бородой. Живет он в бане за печкой или под полком.

О Баннике и в наши дни рассказывают немало жутких историй. Его злой воле приписывают обмороки и несчастные случаи, иногда происходящие в бане. Любимое развлечение Банника - шпарить моющихся кипятком, раскалывать камни в печке-каменке и "стрелять" ими в людей. Может он и затащить в горячую печь и содрать клок кожи с живого. "Повсюду на Севере, - пишет этнограф С.А. Токарев, - баня считалась нечистым местом. В ней не вешали икон, а когда шли туда мыться, снимали с шеи кресты. Баня - излюбленное место для нечистой силы, о проделках которой ходили страшные рассказы" Токарев С.А., Религиозные верования восточнославянских народов XIX -- начала XX в./C.А.Токарев//М.- 1957- С. 98..

Вредить банник обычно начинает в ответ на нарушение человеком запретов. Нельзя, например, топить баню и ходить в нее в праздники, на Святки, ночью, потому что там моются черти или сам банник.

Впрочем, с ним можно поладить. Знающие люди всегда оставляют Баннику хороший пар, свежий веничек и лоханку чистой воды. Люди никогда друг друга не подгоняют - Банник этого не выносит, сердится. А уж если попал под руку Баннику, надо выбежать из бани и позвать на подмогу Овинника или Домового: "Батюшка, Выручи!"

Овинник

Мифологическим хозяином овина является овинник, подовинник, дедушко овинный или же женский дух-овинница, жареница. В одних местах считали, что овинник - это огромный черный кот с горящими глазами. И живет он в яме для огня под настилом. В других его представляли очень высоким мужиком с длинными всклоченными волосами цвета пепла и дыма.

Характер овинника в народных поверьях весьма противоречив. Он может, например, выступать рачительным и бережливым хозяином: охраняет овин от всякой нечисти и помогает намолотить побольше зерна. По другим представлениям овинник труслив и убегает от человека. Однако если его разозлить, то может подпалить овинЛавкиевская Е.В., Указ.соч -С.316.

ЗАКЛЮЧЕНИЕ

«Язычество в системе мировоззрения человека»- тема многослойная, сложная. В попытке объяснить непонятные для древнего человека явления природы, появились божества. Некоторые из них были заимствованы из других народов, другие были сугубо славянские. Божества, возникшие в определённых условиях, со временем могут обрастать новыми функциями, место их в пантеоне может меняться. В ходе исследования я рассматривала лишь некоторые из славянских божеств, не останавливаясь на второстепенных божествах, чьи функции до сих пор точно не исследованы.

Культ Перуна до X в. не занимал центрального места, но при военных походах его значение резко возрастает. По моему мнению, Перун был богом князей и воинов, обычные земледельцы больше почитали Велеса и остальных богов. Перун символизировал верховную власть князя. Простой народ больше верил в Мокошь, Ладу, Ярило, Велеса и т.д.

Велес был покровителем скота, бог богатства, торговцев, везения, счастья. Также он был владыка мудрости, колдовства, поэзии, искусств, музыки, повелитель мертвых. Если святилище Перуна находилось на высоких местах, то Велеса - в низинах.

Почитание высшего женского божества не было хронологически замкнутой стадией. Начинаясь где-то в незапамятные времена, этот культ великой богини постепенно приобретает черты культа земли, земного плодородия и в этом виде живет на протяжении тысячелетий, сосуществуя и с культом Зевса, и с митраизмом, и с христианством.

Макошь - верховное женское божество, попавшее в великокняжеский пантеон. Она богиня плодородия, воды, покровительницы женских работ и девичьей судьбы. Ее образ запечатлен на лицевой части Збручского идола. Лада-общеславянское божество с функциями богини растительного плодородия и богиня брака. Принятие христианства не уничтожило культ языческих божеств, произошло наслаивание функций божеств на новую веру.

Древний человек верил, что вокруг него живут злые силы. Он пытался защититься от них, соблюдая определенные ритуалы, выполняя необходимые действия. Особенно серьезно подходили к защите своего дома. Тщательно выбирали место, материал для строительства и выполняли многочисленные ритуалы, призванные защитить жилище от злых сил. Человек старался всячески обезопасить свой дом от злых сил, рисуя защитные символы, исполняя определенные ритуалы и т.д. Некоторые из ритуалов перешли и в наше время.

Большую роль играли второстепенные божества, которые жили рядом с человеком, такие как домовой, овинник, банник и другие. Культ «малых» божеств не исчез с приходом христианства. Поверья сохранились по двум причинам. Во-первых, почитание «малых» божеств было менее явным, чем культ богов неба, земли и грозы. «Малым» божествам не строили святилищ, обряды в их честь совершались дома, в кругу семьи. Во-вторых, люди считали, что малые божества живут рядом и человек общается с ними ежедневно, поэтому, несмотря на церковные запреты, продолжали почитать добрых и злых духов, тем самым, обеспечивая себе благополучие и безопасность.

В ходе исследования я решила поставленные задачи и пришла к выводу, что язычество имело несравнимое значение в жизни человека. Явления природы и окружающего мира были понятны и объяснены с точки зрения религии. Человек в течение всего трудового дня неоднократно обращался за помощью к богам и выполнял необходимые ритуалы. Некоторые из ежедневных ритуалов и традиции продолжают свое существование и в наше время.

СПИСОК ИСТОЧНИКОВ И ЛИТЕРАТУРЫ

I. Источники.

1. Константин Багрянородный. Об управлении империей. М.-Наука.,1991.

2. Ибн-Фадлан. «Записки» о путешествии на Волге. (Электр. ист.)/ http//www.hist.msu.ru/ER/ttext/fadlan.htm

3. Русские народные песни. - Л.,1968.

4. Афанасьев А.Н. Народные русские сказки//А.Н. Афанасьев/М.-Т.1.-1985.

5.Слово о полку Игореве. М.1998.

6.Хрестоматия по истории СССР. Т.1/Сост. В. Лебедев. М..-1940

7. Полное собрание русских летописей. Т.1.,Лен.,1926.

8. Хрестоматия по истории СССР. Т.1/Сост. В. Лебедев. М.,-1940

9. От прибаутки до былины. Русский фольклор. - М.,1991

10. Лирика русской свадьбы. Л.,1983

II.Литература

1.Рыбаков, Б.А. Язычество древних славян/Б.А. Рыбаков. - М.,1994

2.Рыбаков, Б.А. Язычество древней Руси/Б.А. Рыбаков. - М.,1994

3. Аничков, Е.В. Язычество и древняя Русь/Е.В. Аничков. - М.,2003

4. Гальковский Н.М. Борьба христианства с остатками язычества в древней Руси. - М.,1913

5. Капица Ф.С. Славянские традиционные верования, праздники и ритуалы. - М.,2001

6. Левкиевская, Е.М. Мифы русского народа. - М.,2000.

7. Токарев С.А. Религия в истории народов мира. М., 1965.

8. Икошенков В.С. Опыт русской истории/В.С. Икошенков.-К.,Т.2.,Кн.2.,1908

9. Иванов В.В., Топоров В.Н. Исследования в области славянских древностей /В.В. Иванов, В.Н. Топоров// М.- 1974

10. Успенский Б.А. Филологические разыскания в области славянских древностей /Б.А.Успенский//М., -1982

11. Веселовский А.Н. Разыскания в области русского духовного стиха/А.Н. Веселовский//XV.-ОРЯС.1889.т.46,№6.

12. Бломквист, Е.Э. Крестьянские постройки русских, украинцев и белорусов. В кн.: Восточнославянский этнографический сборник/М.-1956.

13. Черепанова О.А. Мифологическая лексика Русского Севера/ О.А.Черепанова // Л.-1983

14. Максимов С. В. Нечистая сила/С.В.Максимов//СПб.- 1903

15. Токарев С. А. Религиозные верования восточнославянских народов XIX -- начала XX в/C.А.Токарев//М.- 1957