Согласно Исламу, собственность, переданная на хранение, должна быть отдана наследникам покойного. Однако, если такой вклад был тайным, то неверующий считает: "Раз о собственности, данной мне на хранение покойным, никто не знает, то я вполне могу присвоить ее, не боясь ни судебных преследований, ни подрыва репутации". Короче, в каждом конкретном случае Ислам дает четкие указания, как надо вести себя, но неверующий всегда принимает противоположное решение. Ислам измеряет все поступки с точки зрения их непреходящей ценности, в то время как неверующий имеет в виду лишь сиюминутные, земные результаты. Теперь понятно, почему человек не может стать мусульманином без веры в Судный день. Мало того, без этой веры нельзя даже стать просто порядочным человеком. Отрицание наступления Судного дня ставит человека ниже самого низшего из животных. Хотя наша вера в загробную жизнь построена на безоговорочной вере в Посланника Бога, рациональный анализ только подтверждает это убеждение и доказывает, что учения Мухаммада (мир ему!) значительно разумнее, чем все другие воззрения по этому вопросу. Известны следующие мнения относительно жизни поле смерти.

1. Часть людей убеждена, что после смерти от человека не остается ничего и другой жизни не существует. По их мнению, вера в жизнь после смерти лишена научных обоснований. Это точка зрения атеистов, которые претендуют на научность в подходе к этому вопросу и ссылаются на западную науку в своей аргументации.

2. Другие считают, что человек, совершая те или иные поступки, перерождается еще на этом свете. Если он ведет неправедную жизнь, то в следующих поколениях он примет облик животного, растения или превратится в совершенно ничтожного человека, если же его поступки достойны, то он возродится как человек избранный. Эта точка зрения встречается в некоторых восточных религиях.

3. Третья точка зрения призывает к вере в Судный день, в Воскресение, в то, что человек предстанет перед Божественным судом, открывающим дорогу в рай или ад. Этому учили все пророки.

Рассмотрим все эти мнения по порядку.

Атеисты, которые опираются на научный авторитет, утверждает, что жизнь после смерти невозможна, что никогда не видели воскресшего человека, так как он после смерти превращается в прах. Поэтому смерть - конец жизни. Но разве это научная аргументация? Если они не сталкивались ни разу с оживлением умершего, то они могут только сказать, что не знают, что происходит после смерти. Но вместо того, чтобы ограничиться этим, они категорически отрицают воскрешение мертвых! На самом деле они просто делают невежественные обобщения. Наука не подтверждает ничем их заявлений, которые являются просто не обоснованными. Так человек, никогда не видевший самолета, может утверждать, что его не существует. Если кто-то не видел чего-то или не слыхал о чем-то, это не значит что такого явления не существует. Такой подход далеко не научен, и его просто можно не принимать во внимание.

Теперь проанализируем взгляды второй группы. С их точки зрения, человек является человеком, потому что в своем предыдущем облике животного совершал добрые дела, животное является животным, ибо раньше, будучи человеком, поступал дурно. Одним словом, рождение человека или животного зависит от поступков их в прошлой жизни. Может возникнуть вопрос: "Кто существовал раньше - человек или животное?" Сказав, что первым был человек, нужно признать, что он, должно быть, был животным еще раньше и получил человеческий облик за свои праведные поступки. Так же можно рассуждать и в противном случае. Словом, получается замкнутый круг, и сторонники этого убеждения не смогут определить облик первого существа, потому что каждое новое поколение можно рассматривать как следствие предыдущего. Это же просто абсурд!

Теперь перейдем к третьей точке зрения. Ее первое положение таково: однажды наступит конец света. Бог разрушит и уничтожит Вселенную, и на ее месте появится другой, высший космос. Это заявление, несомненно, верно. Чем больше мы изучаем природу космоса, тем яснее становится, что существующая система непостоянна и не вечна, ибо все силы, управляющие ею, ограничены по природе и определенно однажды исчерпают себя. Поэтому ученые считают, однажды Солнце остынет и лишится своей энергии, звезды столкнутся друг с другом и вся система Вселенной будет разрушена. Более того, если эволюция справедлива относительно составляющих Вселенной, то почему она не может относиться к жизни в целом? Мысль о прекращении существования Вселенной в целом более невероятна, чем о том, что в процессе эволюции возникнет другой порядок, более совершенный.

Второй постулат веры в воскресение гласит: "Человеку снова будет дана жизнь". Возможно ли это? Очевидно, что Бог, который создал человека на этом свете , может сделать это же и на том.

Третье утверждение - то, что описание всех поступков человека будет представлено в День Воскресения. Есть научное доказательство истинности этого заверения. Сначала ученые узнали, что любой звук производит колебание воздуха и затухает. Сейчас уже доказано, что звук оставляет след на окружающих предметах и может быть воспроизведен. Граммофонные пластинки сделаны по этому принципу. Из этого следует, что запись всех движений человека остается на всех предметах, с которыми он контактирует, благодаря волнам, возникающим от движения. Это свидетельствует о том, что все наши поступки зафиксированы и могут быть воспроизведены.

Четвертый пункт состоит в том, что в Судный день Бог будет по справедливости вознаграждать или карать человека за его добрые и плохие поступки. Что в этом неразумного? Представление о высшей справедливости требует, чтобы зло всегда наказывалось, а добро торжествовало. Если один человек совершает на земле добрые дела и ничего не получает взамен, а другой творит зло и не несет за это наказания, то наш разум и чувство справедливости требуют, чтобы наступило время, когда человек, творящий добро, будет вознагражден, а совершающий зло наказан. Существующий порядок вещей, как вы сами убедились, подчиняется физическому закону, согласно которому вполне естественно, что человек, владеющий соответствующими средствами, может совершать зло, если хочет, и совсем необязательно, что в земной жизни его постигнет кара. Если у вас есть бензин и коробок спичек, вы можете поджечь дом своего врага, в то же время избежать наказания, если земные силы на вашей стороне. Означает ли это, что такой поступок не влечет за собой никаких последствий? Конечно, нет! Это означает, что физический результат налицо, а моральный скрыт. Вы, действительно, думаете, что моральный результат не должен проявляться? Если да, то возникает вопрос - где? Конечно, не на этом свете, потому что в материальном мире только физические последствия действия проявляются полностью. Однако если начнет действовать другой порядок вещей, при котором будут царить разум и моральные законы, то физические законы будут подчиняться им. Этот другой мир, как мы говорили раньше, является следующим этапом эволюции Вселенной. Последствия действий человека, которые сохранены частично или полностью в этом мире, проявятся на том. Статус человека определится его интеллектуальным и нравственным уровнем. Там достойный человек не будет в подчинении у глупца, высоконравственный человек не займет положения ниже, чем у негодяя, как это бывает на этом свете.

Последнее утверждение веры в воскресение заключается в существовании рая и ада. Разум подсказывает его реальность. Если Бог может создать солнце, луну, звезды и землю, почему Он не может создать рай и ад? Мы верим, что Он вершит Свой суд, вознаграждает достойных и карает виновных, но тогда должно быть место, где праведники могут наслаждаться почетом, счастьем, блаженством, и другое место, где презренные должны почувствовать унижение, боль, горе. После обсуждения всех этих вопросов любой здравомыслящий человек придет к выводу, что вера в жизнь после смерти наиболее разумна и в ней нет ничего, можно было бы считать невозможным. Более того, когда истинный Пророк Мухаммад (да благословит его Аллах!) указал на то, что такая вера не несет ничего, кроме добра, то мудрым является верящий в Судный день, а не отрицающий его.

Перечисленные пять догматов веры составляют основу Ислама. Их суть заключается, во-первых, в калиме, или известной формуле, провозглашающей единственность Бога. Когда вы произносите: "Нет бога, кроме Аллаха", отказываетесь от всех ложных идолов и заявляете, что верите в существование лишь одного Бога, а когда вы добавляете к этим слова "Мухаммад - Посланник Аллаха", вы подтверждаете и признаете пророчество Мухаммада (мир ему!).

С признанием его пророчества становится обязательна ваша вера в совершеннейшие качества Бога, в Его ангелов, в Его Откровения, в жизнь после смерти, и теперь вам необходимо серьезно соблюдать тот способ послушания и повиновения Аллаху, на который указал Пророк Мухаммад (мир ему!). В этом -путь к успеху и спасению.

Глава 5. Молитва и богослужение

Эти пять догматов составляют основу Ислама. Тот, кто верит в них, становится членом мусульманской общины. Но с помощью одних словесных заявлений нельзя стать мусульманином. Нужно осуществлять на практике все указания, данные Мухаммадом (мир ему!), которые ему предписал Бог. Ибо вера в Бога обязывает человека к послушанию, что и составляет суть религии Ислам. Этой верой вы открыто исповедуете, что Аллах -единственный Бог, а это означает, что Он - ваш создатель, а вы - Его творение, что Он - ваш Господин, а вы - Его раб, что он - ваш Правитель, а вы - Его подданный. После признания Его своим Господином и Властителем вы не смеете ослушаться Его, иначе превратитесь в бунтаря и грешника. Веря в Аллаха, вы признаете, что Коран - Его послание, т.е. все содержание Корана - от Бога. Таким образом, ваш долг повиноваться тому, что в нем сказано. Вместе с тем вы признаете, что Мухаммад (мир ему!) Посланник Бога, а следовательно, все его приказы и запреты исходят от Бога. После этого послушание наказам последнего Пророка становится вашей обязанностью. Поэтому вы

будете истинным мусульманином только тогда, когда ваша деятельность будет соответствовать наказам Творца, переданным нам Мухаммадом (мир ему!). А теперь посмотрим, какому кодексу поведения обучал Мухаммад (мир ему!). Прежде всего, это ИБАДАТ - главные обязанности, которые должен соблюдать каждый, заявляющий о принадлежности к мусульманской общине.

Дух ибадата и Богослужение

Слово "ибадат" происходит от арабского "абд" (раб) и означает подчинение. Аллах - ваш Господь, а вы его раб, и все, что раб выполняет в послушании и ради своего Господа, и есть ибадат. Исламская концепция ибадата очень емкая. Если вы избавитесь от сквернословия, лжи, злобы, будете говорить только правду и совершать добрые дела только потому, что Бог предписал так поступать, то именно эти на первый взгляд земные поступки и составляют ибадат. Если вы соблюдаете закон Божий и по форме, и по существу и в домашней обстановке, и на службе, твердо придерживаетесь его в своих отношениях с родителями, родственниками, друзьями, сослуживцами, соседями и т.д., то, поистине, вся ваша деятельность - ибадат. Если вы помогаете бедным и обездоленным, подаете голодным, ухаживаете за больными и несчастными и делаете это не из личной выгоды, а ради милости Божией - все это ибадат. Даже ваша служебная деятельность, с помощью которой вы зарабатываете на жизнь себе и своим близким, - ибадат, если вы вы остаетесь честным и верным и соблюдаете закон Божий. Короче, вся ваша жизнедеятельность - ибадат, если она находится в согласии с законом Божиим, ваше сердце заполнено Богобоязнью и цель всех ваших деяний -снискать милость Господа. Таким образом, когда бы вы ни делали добро и избегали зла из-за Богобоязни, в какой бы то ни было сфере жизни, вы выполняете свои Исламские обязанности. В этом истинный смысл ибадата - полное подчинение милости Аллаха, организация всей личной жизни по Исламу. Для достижения этой цели составлен целый ряд предписаний ибадата. Чем усерднее вы их соблюдаете, тем больше гармонии между идеалами и действительностью. Таким образом, ибадат является опорой, на которой держится здание Ислама.

Салат

Молитва - самая первая и самая необходимая из обязанностей мусульманина. Салат - это предписываемые ежедневные молитвы, состоящие из пятикратного в течение суток повторения убеждения, на котором основана наша вера. Вы встаете рано утром, очищаетесь и предстаете пред Богом для молитвы. Всевозможные позы, которые вы при этом принимаете, представляют собой воплощение духа подчинения Аллаху. Вы ждете Его указаний и просите уберечь вас от Его гнева и помочь идти по Его пути. Вы вслух читаете Коран и являетесь свидетелем истины Пророка, а также подкрепляете свою веру в Судный день и напоминаете себе, что неизбежно предстанете пред Господом и отчитаетесь о своих поступках. Так начинается ваш день. Через несколько часов муэдзин вновь призывает вас к молитвам, и вы снова подчиняетесь своему Богу и возобновляете свой разговор с Ним. Вы отрываетесь от своих мирских дел на несколько минут и стремитесь к общению с Творцом. Это еще раз напоминает вам о главных жизненных целях. После этого вы возвращаетесь к своим занятиям и опять обращаетесь к Богу через несколько часов. Это снова напоминает вам о ваших Исламских обязанностях. Когда солнце садится и вас окутывает темнота, вы вновь обращаете к Богу свои молитвы, чтобы не забыть о своем долге при наступлении темноты, а через несколько часов вновь вы обращаетесь к своему Господу с последней молитвой в этот день. Таким образом, перед сном вы пятый раз падаете ниц перед Богом. Так вы завершаете свой день. Пятикратные молитвы не дают вам погрязнуть в мирских заботах. Они укрепляют вашу Веру, учат жить в целомудрии и послушании Богу, рождают смелость, искренность, целеустремленность, чистоту души.

Теперь посмотрим, как это достигается. Вы совершаете омовение так, как предписал Святой Пророк (мир ему!). Вы читаете свои молитвы тоже, как учил Пророк. Почему вы так поступаете? Просто потому, что вы верите в пророчество Мухаммада (мир ему!) и считаете своим долгом следовать ему во всем. Почему вы преднамеренно не ошибаетесь в чтении Корана? Не потому ли, что вы считаете грехом отступать от написанного? Вы молитесь тихо, и никто из людей не может за вами наблюдать. Но вы не делаете это намеренно. Почему? Потому, что вы верите, что Бог все видит, что Он слышит все, о чем вы молитесь, и знает, что вы утаили. Что заставляет вас молиться в местах, где вас никто не видит вас молящимся? Не потому ли, что вы верите, что Бог всегда смотрит на вас? Что заставляет вас бросать все важные дела и спешить в мечеть на Богослужение? Что заставляет вас прерывать свой сладкий сон ранним утром, идти в мечеть в знойный полдень и отказываться от вечерних развлечений ради молитвы? Только долг ваш сознание того, что вы ответственны перед Богом! А почему вы боитесь ошибиться в молитве? Потому что в вашем сердце богобоязнь, и вы знаете, что в Судный день предстанете перед Ним и будете держать ответ за все свои поступки. Смотрите! Может ли быть лучший способ нравственного и духовного совершенствования, чем молитвы? Разве не это делает человека истинным мусульманином? Молитвы напоминают ему о послушании Богу, укрепляют его веру в Аллаха и Судный день. Все это заставляет мусульманина следовать Пророку и учит его соблюдать свои обязанности. Очевидно, если человек так остро осознает свой долг перед Творцом, что ставит его выше всех земных благ и подкрепляет молитвами, то он, конечно, чист во всех своих делах, ибо, в противном случае, он вызовет гнев Бога, чего он всегда страшится. Мусульманин будет твердо соблюдать закон Божий в течение всей своей жизни точно так же, как он соблюдает его в своих молитвах пять раз в день. На этого человека можно также положиться и во всем остальном, ибо он избегает даже тени греха или соблазна из-за боязни Божьего наказания.

Нужно читать молитвы в мечети, среди мусульман, особенно по пятницам. Это связывает мусульман узами любви и взаимопонимания, воспитывает у них чувство единения и братства. Молитвы также являются символом равенства богатых и бедных, высокопоставленных лиц и подчиненных, образованных и неграмотных, черных и белых, все в одном ряду падают ниц перед Господом. Молитвы также воспитывают чувство строгой дисциплины и послушания избранному лидеру. Короче, молитвы в мечети учат всем тем добродетелям, которые обогащают личную и общественную жизнь. Если мы откажемся воспользоваться ими, мы, и только мы, проиграем. Наше уклонение от молитв может означать только одно из двух: либо мы не считаем их своим долгом, либо мы признаем их, но вместе с тем и пренебрегаем ими. В первом случае наше заявление о вере в Господа будет бесстыдной ложью, ибо, отказываясь исполнять Его распоряжения, мы не признаем больше Властителя. Во втором случае, если мы признаем Властителя и пренебрегаем Его наказами, то мы самые ненадежные существа, которые когда-либо ступали на землю. Ибо если мы можем так поступать с Хозяином Вселенной, где гарантия того, что мы не поступим так в своих делах с другими людьми?

Пост

То, чего ищут ежедневные пять молитв, дает пост, соблюдаемый раз в год в месяце Рамадан (девятый месяц Лунного календаря). Во время поста с рассвета до сумерек мы ничего не едим и не пьем, как бы голодны мы ни были и какую бы жажду ни испытывали. Что заставляет нас добровольно подвергаться испытаниям? Не что иное, как вера в Бога и боязнь Его гнева и Судного дня. Каждую минуту во время поста мы подавляем в себе наши страсти и желания. Это сознание долга и дух терпения, которые вселяет в нас непрерывный в течение месяца пост, укрепляют нашу веру.

Пост оказывает вообще огромное влияние на общество, ибо все мусульмане независимо от их положения должны одновременно соблюдать пост. Здесь проявляется всеобщее равенство, рождающее в людях чувства любви и единения. Во время Рамадана зло скрывается, а добро выступает на первый план, все вокруг наполняя набожностью и чистотой. Соблюдение поста вменяется нам ради нашей же пользы. На тех, кто не исполняет свой первейший долг, нельзя положиться и в других случаях. Но худшими являются те, кто во время святого месяца, даже не колеблясь, нарушают пост. Эти люди, своим поведением показывают, что их нисколько не заботят предписания Аллаха, что они не только не являются верными членами мусульманской общины, но и, скорее всего, не имеют к ней никакого отношения. Вполне очевидно, что от этих лицемеров можно ожидать только самого худшего.

Закят

Третья обязанность мусульманина - это закят. Каждый мусульманин, чье положение превышает определенный минимум, должен ежегодно отчислять не менее 2,5% от своих средств нуждающемуся, новообращенному мусульманину, путешественнику или тому, кто влез в долги (22). Чем больше вы платите, тем больше вознаграждение Аллаха. В деньгах, уплачиваемых как закят, разумеется, Аллах не нуждается. Он выше всех желаний и притязаний. Он в Своем милостивом милосердии обещает нам

вознаграждение за помощь нашим братьям. Но есть одно главное условие для этого вознаграждения: когда мы даем закят, мы не ждем и не требуем никакой благодарности от тех, кому мы приносим пожертвования, а также избегаем всякой рекламы. Закят важен для Ислама так же, как и другие формы ибадата - молитва и пост. Основное значение закята состоит в том, что он воспитывает в нас чувство сострадания и избавляет нас от эгоизма. Ислам принимает под свои покровы только тех, кто готов охотно без всякой корысти ради благословения Бога отказаться от трудно нажитого добра. Он отвергает скряг. Истинный мусульманин, когда брошен клич, пожертвует всем своим имуществом ради Аллаха, ибо закят уже подготовил его к такому пожертвованию. Долг каждого мусульманина - помогать своим бедным братьям. Его богатство не должно тратиться на предметы роскоши - есть законные претенденты на его богатство, и это -вдовы и сироты, бедные и инвалиды; таланты, у которых нет средств на образование. Тот, кто не признает прав этих людей на часть его богатства, поистине жесток. Нет большего греха, чем наполнять собственные сундуки, в то время как другие умирают от голода или страдают от безработицы. Ислам - заклятый враг такого эгоизма и стяжательства. Неверующие, отрицающие чувство всеобщего братства, думают только о преумножении своего богатства. Верный последователь Ислама делится своим имуществом с другими, помогает им стать на ноги и быть полезными членами общества.

Хадж, или паломничество

Хадж в Мекку - четвертая обязанность ибадата. Это святой долг для тех, кто может позволить себе это хотя бы раз в жизни. В Мекке стоит маленький домик, построенный пророком Ибрахимом (мир ему!) для поклонения Аллаху. Аллах вознаградил его, назвав этот домик Своим Священным Домом и сделав его центром, куда должны обращаться взоры всех молящихся. Хадж - не визит вежливости. Это паломничество требует особого ритуала и условий совершения, которые воспитывают набожность и доброту. Когда мы предпринимаем хадж, от нас требуется подавить свои страсти, воздержаться от кровопролития и быть чистым в своих делах и помыслах. Бог обещает вознаграждение за нашу искренность и смирение. Паломничество в каком-то роде является самым главным из всех обязанностей ибадата. Ибо если человек не любит Бога, он никогда не пустится в столь долгий путь, оставив своих родных и близких. Это паломничество отличается от всех других путешествий. Здесь мысли отрешены от земного и сосредоточены на Аллахе, все существо трепещет от чувства преданности Ему. Прибыв в Мекку, человек попадает в атмосферу, окутанную благочестием и святостью. Он посещает места, связанные со славой Ислама, и все это производит на него неизгладимое впечатление, которое он хранит до последнего вздоха.

Хадж одаряет мусульман многими благами. Мекка - это центр, в котором мусульмане раз в год сходятся, встречаются и обсуждают общие проблемы, оживляют в себе веру в то, что все мусульмане равны, все они братья и заслуживают любви и симпатии других независимо от их расовой и национальной принадлежности. Таким образом, паломничество объединяет мусульман мира в одно интернациональное братство.

Защита Ислама

Хотя защита Ислама не является догматом веры, но ее необходимость и важность многократно подчеркивается в Коране и Хадисах. Это, по существу, испытание нашей искренности и преданности Богу. Если мы не будем защищать друга от происков врагов или не будем интересоваться его проблемами, а будем заняты только самими собой, то на самом деле мы не истинные друзья. Точно так же, если мы исповедуем веру в Ислам, мы должны ревностно охранять и поддерживать его авторитет. В своем поведении мы должны руководствоваться интересами Ислама и мусульман в целом, перед чем все наши личные соображения становятся незначительными.

Джихад

Джихад - это часть всеохватывающей защиты Ислама. Джихад означает борьбу из последних сил. Человек, который отдает все свои физические и интеллектуальные силы или тратит все свое богатство во имя Аллаха, действительно, участвует в джихаде. Но на языке шариата это слово употребляется исключительно для обозначения войны, развязанной во имя Аллаха против врагов Ислама. Это высокое жертвование жизнью переходит на всех мусульман. И если часть мусульман участвует в джихаде, вся община освобождается от ответственности. Но если не выступит ни один, то виноваты все. Когда же на граждан Исламского государства нападают неверные, то каждый должен встать под знамена джихада. Если страна, на которую напали, не имеет достаточно сил, чтобы отразить нападение, то религиозный долг соседних мусульманских стран помочь ей, а в случае необходимости мусульмане всего мира должны сражаться с общим врагом. Джихад - такой же первейший долг мусульман, как и ежедневные молитвы и пост. Тот, кто уклоняется от джихада, - грешник. Его заявление о том, что он мусульманин, не просто сомнительно; все его молитвы и посты являются притворством, фальшивой демонстрацией своей преданности Господу.

Глава 6. Вера и шариат

Различие между верой и шариатом

Мы уже говорили, что все пророки, посланные Аллахом, проповедовали Ислам, призывали людей жить в послушании и повиновении Господу. Это все составляет дин (веру), и это было общим в учениях всех пророков. Шариат же - это подробный свод правил поведения, описывающих способы поклонения Богу, образцы нравственности и определяющих, что правильно, а что неправильно. Эти правила подвергались время от времени различным дополнениям, и, хотя у каждого пророка одна и та же вера, каждый нес с собой свой свод законов, который отвечал условиям только его народа и только его времени. Это соответствовало цели подготовки лучших людей всех времен к их совершенствованию. Этот процесс закончился с пришествием Мухаммада, последнего Пророка (мир ему!), который принес с собой последний кодекс законов, применимый ко всему человечеству всех грядущих времен. Вера не претерпела никаких изменений, но все прежние шариаты отменены, так как появился всеобъемлющий шариат, принесенный Мухаммадом (мир ему!).

Истоки шариата

Существуют два главных источника шариата Мухаммада (мир ему!) - Коран и Хадисы.

Коран - это Божественное откровение, слово Аллаха. Хадисы - это сборники рассказов о поведении последнего Пророка, сохраненные или его сподвижниками или теми, кому они были ими переданы. Позже каждый такой рассказ был проанализирован духовными лицами. Сборники, которые подготовили Малик, Бухари, Муслим, Термизи, Абу Дауд Насан и Ибн Маджах, считаются подлинными.

Фикх

Детальные законы, выведенные из Корана и хадисов, рассматривающие тысячи проблем, возникающих в течение человеческой жизни, были составлены выдающимися правоведами прошлого. Мусульмане всегда будут благодарны тем мудрым людям, которые посвятили свою жизнь толкованию Корана и хадисов и помогли каждому мусульманину вести свои повседневные дела согласно требованиям шариата. Это только благодаря им все мусульмане мира легко следуют шариату, хотя бы их религиозные познания и не были бы обширны.

Хотя вначале большое число религиозных деятелей принималось за толкование Корана и хадисов, сегодня остались только четыре главные школы (23). Вот они:

1. Фикх-е-Ханафи. Основана Абу Ханифой Нуманом бин Табитом в сотрудничестве с Абу Юсуфом, Мухаммадом, Зуфаром и другими, обладавшими глубокими религиозными познаниями.

2. Фикх-е-Малики. Создана Маликом бин Анасом Асбахи.

3. Фикх-е-Шафи. Основана Мухаммадом бин Идрисомаль-Шафи.

4. Фикх-е-Ханбали. Основана Ахмадом бин Ханбалем.

Эти школы приобрели законченную форму в течение 200 лет со времен Пророка. Различия в этих четырех формах говорят лишь о том, что истинна многогранна. Когда разные люди занимаются толкованием определенного события, то они делают это в соответствии со своими знаниями. Все мусульмане, к какой бы школе они ни принадлежали, считают их правильными и истинными. Хотя аутентичность всех школ неоспорима, каждый может руководствоваться в жизни только одной, несмотря на то, что есть группа Ахл-и-Хадис, которая убеждена, что те, кто располагает требуемыми знаниями, способен самостоятельно разобраться в предписаниях Корана и хадисов, а те, кто не обладает такими знаниями и способностями, могут следовать за тем, кого выбрали (24).

Тасаввуф

Фикх имеет дело с очевидным и наблюдаемым поведением, выполнением долга по форме. То же, что относится к духовной стороне поведения, называется тасаввуф. Например, когда мы читаем молитвы, фикх судит о нас только по соблюдению внешних требований (омовение, обращение во время молитвы лицом к Каабе, время и количество ракятов), тогда как тасаввуф будет оценивать наши молитвы по сосредоточенности, преданности, очищению наших душ и воздействию наших молитв на нашу нравственность и поведение. Таким образом, настоящий Исламский тасаввуф - это оценка нашего послушания и искренности, в то время как фикх руководит внешним исполнением наказов до последней мелочи. Ибадат, лишенный смысла, хотя и правильный по форме, похож на человека, красивого внешне, но со скверным характером, а ибадат, полный смысла, но ошибочно исполняемый, подобен человеку, благородному по натуре, но уродливому внешне. В этом связь между фикхом и тасаввуфом. К несчастью, с течением времени мусульмане поддавались уводящим их в сторону философиям, засорявшим чистый родник Исламского тасаввуфа нелепостями, которые нельзя оправдать никаким полетом фантазии на основании Корана или хадисов. Постепенно появилась секта мусульман, которые считали себя свободными от соблюдения требований шариата. Это люди глубоко невежественные, ибо Ислам не допускает тасаввуфа, освобождающего от шариата или вольно с ним обращающегося. Никакой суфи не имеет права преступать границы шариата или не соблюдать такие первейшие требования Ислама, как ежедневные молитвы, пост, закят, хадж, т.е. пренебрегать тасаввуфом в его истинном смысле. Глубокая любовь к Аллаху и Мухаммаду (мир ему!) требует самого строгого послушания и повиновения их наказам, как сказано в Коране и в Сунне Его Пророка. Каждый, кто уклоняется от исполнения Божественных наказов, - лицемер, а не мусульманин.

Глава 7. Принципы Шариата

Шариат: его суть и цель.

Человек наделен большими силами и способностями. Он обладает умом и мудростью, желанием и волей, способностью видеть, говорить, осязать и обонять, заниматься физическим и умственным трудом, любить, преклоняться и т.д. Он наделен этими способностями, потому что в них нуждается. Они ему необходимы. Вся его жизнь и успех зависят от их правильного использования. Пока эти Богом данные способности не используются в полной мере, жизнь неполноценна. Бог дал человеку все средства, которые ему необходимы, чтобы заставить его природные способности удовлетворять свои нужды. Человеческое тело сотворено так, что стало главным орудием в борьбе за достижение его жизненных целей. Мир, в котором человек живет, содержит всевозможные ресурсы, которые он использует также для достижения своих целей. Человек может использовать природные богатства, и помощь других людей, с которыми он может сотрудничать в создании лучшей жизни.

Даже сегодня некоторые люди не оценивают многие достоинства этого кодекса, но дальнейший прогресс прольет новый свет знаний на них. Мир, волей-неволей, движется к Божественному кодексу, и потомки тех, кто когда-то отказывался признавать его, после вековых блужданий в потемках вынуждены принимать один за другим положения этого закона. Но сколько было потерь! Какова горечь утрат, которых можно было избежать! С другой стороны, есть люди, которые возлагают свою веру на пророков Божиих, принимают их слово и признают шариат. Они могут детально не понимать все достоинства определенного указания, но в целом они признают этот кодекс, который спасает их от зла и ошибок невежества. Эти люди на правильном пути, и им обеспечен успех (25).

Шариат: права и обязанности мусульман

Образ жизни, который рассматривает Ислам, состоит из набора прав и обязанностей, и каждый мусульманин обязан их придерживаться. Вообще говоря, закон Ислама предусматривает четыре типа прав:

1. права Бога, которые должен уважать каждый;

2. права личности;

3. права окружающих людей;

4. права всех творений Божиих.

Эти права и вытекающие из них обязанности составляют краеугольный камень Ислама, и долг каждого истинного мусульманина признавать их. Шариат рассматривает каждое право в деталях. Он также разъясняет пути и средства, с помощью которых выполняются обязанности человека, с тем чтобы все они могли быть одновременно приемлемыми и ни одно из них не было бы попрано. Кратко обсудим эти права и обязанности с тем, чтобы иметь представление об Исламском образе жизни и ее основных ценностях.

1. Права Бога. Прежде всего нам надо изучить основы, на которых Ислам строит отношения человека со своим Творцом. Самым первым и главным правом Бога является то, что человек должен верить только в Него одного, признавать Его власть и не связывать с Ним никого больше. Это право Аллаха выражено в калиме: "нет бога, кроме Аллаха" (26).

Второе право Бога - то, что человек обязан принять всем сердцем Его руководство и следовать законам, который Творец открыл человеку. Мы выполняем диктат этого права, веруя в Пророка Мухаммада (мир ему!) и беря за образец его жизнь, описанную в хадисах (27).

Третье право Бога в том, что мы должны повиноваться Ему честно и безоговорочно. Мы удовлетворяем это требование, соблюдая Божий Закон, изложенный в Коране и сунне (28).

Четвертое право Бога состоит в поклонении Ему. Оно осуществляется исполнением ибадата, в частности чтением молитв (29).

Эти права Господа и обязанности человека предшествуют всем другим и соблюдаются даже за счет других прав и обязанностей. Например, при чтении молитв и соблюдении поста человек жертвует многими личными правами. Человек вынужден испытывать трудности и лишаться каких-то удобств ради выполнения обязанностей перед Богом. Ему надо рано вставать для молитвы, и поэтому жертвует своим сном и отдыхом ради этого. Днем он часто откладывает многие важные дела, чтобы поклониться Творцу. Во время Рамадана месяц он терпит голод и жажду во имя Господа. Уплачивая закят, он теряет часть имущества и показывает, что любовь к Богу превыше всего. При паломничестве он тратит средства, а иногда и здоровье, испытывая трудности путешествия. Во время джихада он готов отдать не только материальные ценности, но и собственную жизнь во имя Аллаха.

Точно так же при исполнении своих обязательств перед Богом человек вынужден ущемлять и обычные права других людей и собственные интересы в целом. Слуга вынужден оставить работу и приступить к Богослужению, бизнесмен бросить дела и предпринять паломничество в Мекку и т.д. Таким образом, удовлетворяя права Господа, человек вынужден отдавать многое из того, что находится в его руках, -

богатство, скот, другое имущество и т.д. В то же время выполнение законов шариата обеспечивает во многих сферах жизни гармонию и равновесие, а ущемление прав других сведено до абсолютного минимума. Это достигается ограничениями, предписанными Богом. Так, он разрешил нам использовать любую возможность для выполнения Салата. Если у вас нет воды для омовения или вы больны, вы можете совершить сухое омовение. Если вы в пути, вы можете сократить Салат. Если вы больны и не можете стоять на молитве, вы можете совершить ее сидя или лежа. Молитвы могут быть сокращены либо продолжены по нашему усмотрению: во время отдыха мы можем прочесть длинную главу из Корана, в рабочее время -несколько аятов. Предписано, что молитва, читаемая в мечети и в рабочие часы, должна быть краткой. Богу угодны произвольные молитвы (Нафил), но Он не одобряет, когда мы отказываем себе во сне и отдыхе и жертвуем нашими детьми и нашими домами. Ислам хочет, чтобы во всей жизнедеятельности была умеренность. Так же обстоит дело и с постом. В году есть только один месяц для обязательного поста - Рамадан. Во время путешествия пост можно пропустить и выдержать его в другое, более удобное время. Женщины освобождаются от поста, когда беременны, в менструальный период или когда кормят грудью. Пост прекращается в определенное время, и любое отступление здесь неодобрительно. Разрешается есть и пить с захода солнца до рассвета. Необязательные посты тоже угодны Богу и высоко Им ценятся, но Он не любит, когда посты выдерживаются длительное время и человек ослабевает. Он должен иметь силы для выполнения своих повседневных дел. В отношении закята Богом определен только минимальный объем, и человеку предоставлена полная свобода в расходовании своих средств во имя Аллаха. Если он дает только закят, он выполняет свой долг, но если тратит больше на благотворительные цели, он еще больше угождает Богу. Творец не одобряет, когда мы в своей благотворительности жертвуем всем, что имеем, или отказываем себе и родным в тех правах, которые человеку предоставлены. Аллах не хочет, чтобы мы доводили себя до обнищания. Мы должны быть умеренными в своей благотворительности.

Обратимся к паломничеству. Оно обязательно для тех, у кого есть деньги для этой поездки, кто физически в состоянии вынести его трудности. Обязательным при этом является совершение хаджа только один раз за всю жизнь в любой удобный год. Если идет война или что-либо угрожает при этом жизни, то хадж может быть отложен. Более того, предусмотрены специальные родительские разрешения на паломничество, так как старые или немощные родители не оставались без присмотра. Все это показывает, какое значение Бог придавал соблюдению прав других наряду с собственными правами. Самое большое жертвоприношение во имя Бога осуществляется во время джихада, ибо тогда человек приносит в жертву не только свою жизнь и имущество во имя Бога, но и разрушает жизнь других людей. Но, как уже говорилось, Исламские законы предусматривают, что мы должны нести меньшие потери, чтобы спасти себя от больших. Разве может сравниться потеря нескольких или даже тысячи жизней с тем бедствием, которое выпадает на долю человечества в случае победы зла над добром и агрессивного атеизма над Исламом? Определенно, джихад - значительно меньшее зло, ибо в противном случае весь мир станет вместилищем безнравственности и жестокости. Чтобы предотвратить это большее зло, Бог наказывает нам жертвовать жизнью и имуществом ради Него. Но в то же время Аллах запрещает ненужное кровопролитие, требует оберегать стариков, женщин, детей, больных и раненых. Его наказ - бороться только с теми, кто развязывает войну. Он велит нам не причинять ненужных разрушений даже на территории врага и поступать справедливо и честно с побежденными, соблюдать соглашения, установленные с противником, и прекращать боевые действия, когда он их прекращает. Таким образом, Ислам дозволяет лишь минимально жертвовать жизнью, имуществом и правами людей при исполнении прав Бога. Он стремится установить баланс в различных потребностях человека и так использовать разные права и обязанности, чтобы сделать жизнь счастливее.

2. Права личности. Как это ни парадоксально на первый взгляд, человек более суров и несправедлив к себе самому, чем к другим. Это кажется поразительным; как он может быть несправедлив к себе? Как он может быть себе врагом? Однако это так. Ведь часто человек, зная пагубность того или иного поступка, совершает его, не имея силы воли бороться с собственными желаниями. Этим он сознательно себе вредит. Например, алкоголик потворствует своей слабости, не жалея ни здоровья, ни денег, ни близких, ни репутации. Другой своим неумеренным аппетитом вредит здоровью и ставит под угрозу свою жизнь. Третий впадает в аскетизм, подавляет свои естественные чувства и желания, почти не ест, одевается в лохмотья, удаляется от семьи и общества. Он убежден, что мирская жизнь слишком низменна и ненавидит ее во всех проявлениях. Ислам учит не впадать в крайности, жить нормальной жизнью. Ислам защищает человеческое благополучие, и его открыто признанная конечная цель - установление стабильности и равновесия. Поэтому шариат четко заявляет, что вы сами имеете определенные права на самого себя.

Шариат запрещает все, что вредит человеку физически, умственно или морально. Он запрещает потреблять кровь, наркотики, мясо свиньи, ядовитых или грязных животных, потому что все это отрицательно влияет на физическую и духовную жизнь человека. Запрещая все эти вещи, Ислам рекомендует человеку использовать все здоровое и полезное и не лишать тело чистой пищи, потому что оно тело имеет право на нее. Закон Ислама запрещает наготу и требует от человека носить скромную и достойную одежду. Он призывает человека зарабатывать себе на жизнь и сурово осуждает безделье. Дух шариата заключается в том, что человек должен использовать все возможности, которыми Бог его наградил, и все ресурсы, которыми Он усеял землю и небо. Ислам не предписывает подавление сексуальных желаний, но призывает и реализовывать их в браке. Он запрещает человеку прибегать к самоотречению и рекомендует наслаждаться законными удовольствиями, оставаясь благочестивым и богобоязненным. Чтобы достичь духовной высоты, моральной чистоты, и спасения в грядущей жизни, нет необходимости отказываться от этого мира. Человек должен пройти испытания и следовать по пути, указанному Аллахом. Путь к успеху лежит через соблюдение законов шариата в любых ситуациях. Ислам запрещает самоубийство и внушает человеку, что жизнь принадлежит Богу. Это доверие, которое Бог ниспослал вам на определенный период времени, чтобы вы могли как можно лучше воспользоваться им, и его нельзя легкомысленно испортить или разрушить. Ислам учит, что человеческая личность, его собственное "я" наделены определенными правами и обязанность человека реализовать их как можно лучше, как указано шариатом. Именно так человек может остаться верным самому себе.

3. Права других людей. С одной стороны, шариат предписывает человеку пользоваться своими личными правами и быть справедливым по отношению к самому себе, с другой же стороны, он предостерегает его от таких путей их исполнения, которые бы нарушали права других людей. Шариат попытался устанавливают равновесие в правах человека и правах общества с тем, чтобы между ними не возникало конфликта.

Ислам строго запрещает ложь в любой ее форме, ибо она пятнает лжеца, причиняет вред окружающим и становится источником опасности для общества. Ислам запрещает воровство, грабеж, подкуп, подлог, обман, лихоимство, ибо в этих случаях одни выигрывают за счет потерь и ущемления прав других. Запрещены также клевета, доносы, злословие и оговоры, а также все азартные игры, лотереи, спекуляция, потому что при этом человек выигрывает за счет тысяч других проигравших. Запрещены все виды коммерции, в которой прибыль достается только одной стороне. Монополизм, укрывательство и другие формы общественной и личной наживы тоже запрещены.

Убийства, кровопролитие, причинение зла, беспорядки и разрушения считаются преступлениями, ибо никто не имеет права отнимать жизнь или имущество у других людей ради личной выгоды или удовольствия. Супружеская неверность, прелюбодеяние и противо - естественные сексуальные увлечения строго запрещены, ибо они не только противоречат нравственности и причиняют вред здоровью виновникам этих преступлений, но и приводят к падению нравов, вызывают венерические болезни, разрушают общественные устои, подрывают здоровье будущих поколений, раскалывают общество. Ислам стремиться уничтожить все эти отвратительные преступления, чтобы предотвратить покушения эгоцентристов на права других. Человек не должен быть рабом своих желаний, нельзя распинать интересы других, реализуя свои личные права.

Шариат регулирует жизнь так, чтобы было обеспечено благосостояние каждому и всем. Но для достижения человеческого благополучия и культурного прогресса одних только ограничений и запретов недостаточно. В истинно цивилизованном и процветающем обществе люди не только не должны нарушать права других, но и тесно сотрудничать, устанавливать такие общественные институты, которые бы способствовали благосостоянию всех и созданию идеального человеческого общества. Законы шариата предусматривают и эти аспекты жизни отдельного человека и общества.

Семья - это первое пристанище человека. Именно здесь закладываются основные черты его характера. Потому сначала рассмотрим предписания шариата, относящиеся к семье. Семья состоит из мужа, жены и их детей. Исламские законы предписывают мужчине зарабатывать на жизнь и обеспечивать свою семью, защищать ее от всех превратностей судьбы. Женщине он поручает обязанность вести домашнее хозяйство, обучать и воспитывать детей надлежащим образом, окружать своих близких комфортом и вниманием. Долг детей - уважать и слушаться родителей, а повзрослев, обслуживать их и помогать им. Чтобы сделать дом хорошо управляемым и четко работающим институтом, Ислам принял следующие положения. Мужу дана роль главы семьи. Никакое заведение не может хорошо работать, если там нет главного администратора. Вы не можете себе представить школу без директора или город без мэра. Кто-то должен осуществлять контроль, иначе будет царить только хаос. Если муж и жена тянут в разные стороны, то будущее детей разрушено. В семье должен быть кто-то главным, ответственным за благополучие и порядок. Ислам отводит эту роль мужу и, таким образом, делает семью первичной ячейкой цивилизации, моделью общества в целом.

Глава семьи нагружен рядом обязанностей. Он должен зарабатывать на жизнь, выполнять всю работу, выходящую за пределы ведения домашнего хозяйства. Ислам освободил женщину от всех не домашних дел, переложив их на плечи мужа. Женщина может полностью посвятить себя своим обязанностям по дому и отдавать силы воспитанию детей - будущим попечителям нации. Женщина должна сидеть дома и выполнять возложенные на нее обязанности. Ислам не хочет ее загружать двойными заботами: воспитывать детей, вести домашнее хозяйство и работать вне дома, зарабатывая на жизнь. Это, по-видимому, вполне справедливо. Ислам поэтому распределяет функции между полами (30).

Но это не означает, что женщине не разрешается выходить из дома. Не в этом дело. Ей позволяется выходить когда это необходимо. Закон просто определил дом как специальную область ее работы и подчеркнул, что женщины должны заботиться домашнем очаге. А когда ей нужно выйти, она может это сделать, только соблюдая определенные формальности.

Понятно, что семейная сфера расширяется за счет кровных связей и брачных уз. Чтобы связать членов семьи в одно целое, сделать теснее и здоровее их отношения между собой, Ислам определил основные законы и правила, касающиеся семейной жизни.

1. Запрещается брак между людьми, имеющими естественную тесную связь. Запрещается брак между матерью и сыном, отцом и дочерью, отчимом и падчерицей, мачехой и пасынком, братом и сестрой , молочным братом и молочной сестрой, дядей и племянницей, тетей и племянником, тещей и зятем, свекром и снохой. Этот запрет укрепляет семейные узы и делает отношения между родственниками более чистыми. Они могут общаться друг с другом без напряжения и с искренней любовью.