Религия и ее место в духовной культуре общества

Таким образом, религия даёт человеку силы и стремления духовно и морально развиваться и самосовершенствоваться. Разумеется, такое стремление к нравственному идеалу предполагает и определенное усовершенствование мира, преобразование окружающей среды в лучшую сторону.

В IV в. христианство становится государственной религией и тем самым приобретает статус «охранительной» идеологии Римской империи. В этом качестве религия подчиняла себе и философию, и искусство, и мораль, и науку. Религиозная вера, обеспечившая определенную, цельность средневековой культуры, представляла собой высшую истину, с которой соотносились культурные, ценности. По мере развития культуры мораль постепенно начинала оспаривать монополию религии на решение «вечных» проблем человеческого бытия. Ведь Бог мыслился одновременно не только как создатель всего «сущего», наличного мира, но и как творец «должного», источник моральных ценностей и норм. А это поставило перед теологами проблему теодицеи, «оправдания Бога». Иначе как было объяснить наличие зла, раз Бог вершит только добро?

Но если отношения религии и политики, морали, искусства были обусловлены решением задач идеологического регулятивного порядка, то отношения религии и науки необходимо рассматривать в иной плоскости.

1.3.3 Религия и наука

Анализ взаимоотношения религии и науки должен осуществляться не в плане сопоставления высказываний о мире и человеческом бытии, а как элементов духовной культуры, которые обслуживают различные объективно-исторические потребности общества. Наука в системе духовной культуры выполняет познавательную функцию. Поэтому ее следует рассматривать в нескольких аспектах.

Во-первых, наука предстает в качестве одной из форм общественного сознания, возникшей на определенном этапе человеческой истории. Назначение науки заключается в выработке обобщающего теоретического знания. В то время как религия основана на вере в сверхъестественное, наука создает систему достоверного знания, которое в силу своего внеличностного характера может быть использовано как во благо, так и во зло. Это и характеризует современную ситуацию, когда груз глобальных проблем человечества создает негативное отношение к науке на уровне общественного сознания. Создается обстановка, когда религия не только реализует свою идеологическую функцию в обществе, но и претендует на выполнение познавательной функции, выработку своей системы знаний.

Во-вторых, наука предстает как определенный вид человеческой деятельности, разновидность умственного труда, нацеленного на выработку теоретического знания. В данном случае сопоставление религии и науки возможно по следующим основаниям. Человек есть творец культуры, ученый или религиозный деятель, мученик науки или инквизитор. Сразу же встают образы Дж. Бруно, Н. Коперника, Г. Галилея, Ч. Дарвина и других ученых, чьи открытия вызывали резкий протест церкви. Причем этот протест, скажем, против учения Н. Коперника был вызван отнюдь не тем, что оно опровергало геоцентризм К. Птолемея в собственно теоретическом плане, а потому, что учение К. Птолемея представляло собой важный элемент христианской картины, мира. Но обратно, из истории культуры можно привести многочисленные примеры того, как служители церкви оказывались творцами научных открытий (Н. Кузанский, Г. Мендель, Т. де Шарден, П. Флоренский и др.).

Вместе с тем, человек выступает в качестве потребителя культуры. Он усваивает научное знание либо религиозные догматы. Происходит опредмечивание того, что уже представляет собой достояние культуры. Трансформации в отношениях между научным знанием и религиозной верой, которые впитываются умом и чувством новых поколений людей, отличает известный американский религиовед Д. Хант: «Вопреки всеобщим ожиданиям, что прогресс науки приведет к отмиранию религии, наука сама поворачивается к религии и допускает сверхъестественное в форме психических явлений. Многие мистические силы, которые когда-то были торговым знаком колдовства и волшебства, ныне демонстрируются физиками под строгим лабораторным контролем и принимаются от имени науки». Митрохин, Л.Н. Философия религии. - М: Триумф, 2003. - с. 241.

В деятельность современного человека объективно включаются, в большей или меньшей степени, научные знания, вытесняющие традиционные, донаучные представления об окружающей среде действительности. К тому же на протяжении всей жизнедеятельности современный человек вынужден, несколько раз менять сферу приложения творческих дарований. В такой ситуации религия выполняет своего рода компенсаторную функцию, за которой закрепляется сохранение традиционных, вековечных начал в человеческой деятельности и отношениях. И если ускоренное развитие науки захватывает деятельное начало в освоении человеком законов бытия, то религия обращена в прошлое, сохраняет это прошлое в настоящем.

В-третьих, науку следует рассматривать в качестве социального института. Научные знания и научная деятельность в обществе институализируются, т.е. закрепляются в систему полученных знаний, их воспроизводства, хранения и трансляции. Государство формирует научную политику. Важное значение в данном случае имеет вопрос о том, как в рамках той или иной духовной культуры, а более широко -- в недрах цивилизации -- происходило и происходит продуцирование нового знания. Так, научный эксперимент зародился в процессе отрицания средневекового типа мышления и схоластической науки, а позитивное знание касалось главным образом внешнего по отношению к человеку мира. Уже эта установка исключала какое-либо взаимодействие науки нового времени и религии. Вместе с тем, обращение к изучению индийской культуры показало, что в ней имеются знания, касающиеся непосредственно человека, которые еще не стали или только становятся предметом освоения для современной науки (иглоукалывание или методы овладения силами человеческого организма -- йога, медитация и т.д.).

В какой-то мере эти формы знания, связанные во многом с религиозными верованиями, мистическими представлениями и образами, ушли даже дальше современной науки. Впрочем, из этого не следует, что каждая культура порождает свою науку - западную или восточную, православную или мусульманскую. Такое суждение справедливо по отношению к религии, но не к науке.

Первый проект государственной организации науки составил Ф. Бэкон в 1627 г. Он разграничивал области научного знания и религиозной веры, полагая, что религия не должна вмешиваться в вопросы науки. «Храм науки» - это, скорее, образное понятие, выражающее трепетное отношение к науке, нежели уподобление ее церковному храму.

В-четвертых, наука на определенном этапе исторического развития становится производительной силой, овеществленной в орудиях и продуктах труда. В этом качестве наука выступает элементом знания, навыков и организации человеческого труда и производственного коллектива. Понимаемая так наука аккумулирует в себе рассмотренные выше ее определения. Наука пронизывает, таким образом, все сферы человеческой деятельности, общественной жизни на основе продуцирования достоверного теоретического знания. Религия также претендует на подчинение себе этих сфер, но в более узком плане - идеологическом. Поэтому постоянная конфронтация науки и религии является следствием их намерений на подчинение себе различных форм культуры, в том числе и «жизненного мира» человека.

Так называемые вечные вопросы, не поддающиеся экспериментальной проверке, с помощью методов науки, т.е. вопросы, о смысле жизни, конечных причинах, духовном бытии высшей Реальности, являются прерогативой религиозной веры. Эти вопросы опираются на иной опыт, отличный от научного. Здесь спорят не осязаемые факты, а различные убеждения и формы веры. Эволюция культуры немыслима без этого диалога, дискуссии мировоззрения. Таким образом, религия претендует на решение познавательных задач, тогда как наука, опираясь на рационалистический метод, претендует на практически-духовное освоение природы и человеческого бытия, что изначально было подвластно искусству, морали, религии.

религия культура верование искусство

Глава 2. Подходы к изучению взаимосвязи культуры и религии

Существуют два противоположных понимания роли религии и культуры в развитии общества и цивилизации: 1) в них видят источник общественного развития; 2) само общество в процессе своего развития обновляет религию и культуру. В первом случае конечной причиной цивилизационного процесса считается божественное начало, потусторонний мир, сакральные ценности которого воздействуют по руслу религиозного сознания на все сферы культуры, а затем и на общество в целом. При такой точке зрения почти неизбежно межконфессиональное соперничество в борьбе за определяющее влияние на обществ, жизнь и государственное устройство страны. Во втором случае речь идет о саморазвитии общества и о совершенствовании его взаимоотношений с природой, в т.ч. с природной стороной человеческой жизни. Духовному фактору принадлежит здесь во многом определяющая роль: общество должно осознать свои приоритеты, достичь единства в их понимании и совместной реализации. Этот творческий процесс обществ, самосознания протекает в различных культурных формах, не в последнюю очередь - в религиозной.

Проблема взаимосвязи и взаимовлияния религии и культуры - это проблема мировоззренческого, идеологического и методологического характера, определяющая во многом социально-культурные и общественно-политические особенности и тенденции развития отдельных стран и мирового сообщества в целом. При всех различиях в уровнях развития религии и культуры и их соотношения между собой, они всегда являются существенными факторами личной, общественной, и государственной жизни. Роль культурно-конфессиональных взаимосвязей велика не только в становлении национальной идентичности, но и в устранении конфликтов на этно-конфессиональной почве, особенно когда развитие межконфессионального диалога, межкультурных связей и сотрудничества становится действенной альтернативой вражды, культурной разобщенности и религиозной нетерпимости.

При сопоставимом рассмотрении религии и культуры проблема их сопряженности и взаимосвязи обычно является центральной. В истории общественной мысли выработан ряд различных социально-философских подходов в понимании этой проблемы. Согласно историко-генетическому подходу, религия трактуется как определяющий фактор изменения форм человеческого общежития, смены цивилизаций или, применительно к концепции упадка современного западного общества, - главное условие его возрождения. Тойнби доказывал возможность спасения западной цивилизации путем усиления роли религиозно-церковного начала. В концепции Д. Белла значение религии заключается в примирении капиталистического строя с культурой, причем все надежды возлагаются на оживление религиозного импульса.

В системах объективного идеализма, в философских воззрениях космизма первоочередное значение придается онтологическому аспекту религии. Так, Гегель рассматривал ее как одну из исторических форм активности абсолютного духа. Упрекая гегелевскую философию за ее безличный характер, Кьеркегор уделил основное внимание онтологическому значению личностного начала. Рассматривая человека как «экзистенцию», он анализирует ее «бытийную, онтологическую структуру», устанавливает три способа существования личности, или три типа экзистенции: эстетический, этический и религиозный, из которых последний считает наивысшим. В современной концепции, возникшей под влиянием философии системы Уайтхеда, Бог трактуется как изначальное «событие» на онтологическом уровне. При аксиологическом подходе главное значение религии усматривается в ее уникальных возможностях ориентации человека на «последние истины», «сакральные ценности». При гносеологическом подходе религия соотносится с другими формами общественного сознания и расценивается, если обратиться к крайним точкам зрения, либо как ложная, либо как наивысшая форма познания. Соответственно она объявляется либо антагонистом подлинной культуры, «источником темноты и невежества, защитницей социального неравенства и угнетения», либо превозносится как единственно реальная духовная культура. Шелер трактовал религию как необходимое знание, обладающее «освобождающим» значением.

В теологии и социологии большое внимание уделяется морально-нормативной трактовке содержания и социальной роли религии, призванной дать верующему ориентацию в современном мире (X. Тиллике). Для либеральной теологии, а позднее для Швейцера характерно понимание христианства как главной моральной доктрины. Психоаналитический и культурно-антропологический подходы свойственны фрейдизму, различным направлениям неофрейдизма и социальной антропологии, которые рассматривают религию как выработанную культурой форму преодоления противоречий в подсознании человека или как социальный инструмент для удовлетворения природных и культурных потребностей людей. Согласно Малиновскому, религия является одним из институционально закрепленных элементов культуры, несущим жизненно необходимую для общества функцию.

Проблема сопряжения и взаимосвязи религии и культуры преуменьшалась идеологами большевизма, а главное, рассматривалась преимущественно в негативном плане. Это имело тяжелые последствия: религия подвергалась в СССР уничтожающей критике, а верующие и их объединения - гонениям и репрессиям. Власти считали религию одним из главных препятствий на пути успешного социалистического строительства, видели в ней источник шовинистических и националистических настроений, клеймили религиозное мировоззрение и мораль как чуждые духовным приоритетам коммунистической сознательности.

В последние годы отношение к религии в России существенно изменилось.

Глава 3. Современная культурно-религиозная ситуация

3.1 Религия в сознании масс

Процесс роста религиозности полностью вписывается в общую картину эволюции массового сознания в России нового времени, которую можно описать при помощи модели «маятника», движущегося от одного мировоззренческого положения к противоположному и затем обратно - к положению, с отхода от которого началось движение.

«Маятникообразный» характер современного движения от атеизма к религии виден не только в картине духовной эволюции общества на протяжении относительно большого периода его истории, но также в «симметричности» распространения новой религиозности в отдельных социальных слоях. «Симметричность» эта - не полная, но достаточно очевидная: при некоторых отклонениях, в основном, распространение религиозности идет теми же «социальными путями», какими раньше шло ее отступление и наступление атеизма.

Дабы получить целостное представление о реальной социально-политической роли религии в нашей сегодняшней действительности, о сфере государственно-церковных взаимосвязей, об особенностях воплощения конституционного принципа свободы совести, исследовательский центр «Религия в современном обществе» Российского независимого института социальных и национальных проблем провел осенью 1993г. социологические опросы в восьми регионах России - Москве, Санкт-Петербурге, Бурятии, Дагестане, Татарстане, Воронежской, Нижегородской и Омской областях. Воронцова, Л.М. Религия в современном массовом сознании. - Социс. - 1995. - № 11. - с. 81. Всего было опрошено 1200 человек. Выборка осуществлена методом случайного отбора. При формировании выборочной совокупности учитывались национальная структура населения, его социально-демографические и профессиональные характеристики, распространенность традиционных конфессий. Кроме того, состоялись формализованные интервью с 85 экспертами: ведущими учеными-религиоведами, активистами религиозно-политических движений, видными религиозными деятелями.

Огромные перемены во всех областях жизнедеятельности, происшедшие в последние годы, привели к заметным изменениям в сознании масс. Резко возросла религиозность. Согласно исследованиям конца 80-х годов, к верующим относили себя около 10% взрослых, в ходе же последних опросов - уже 39%. В доперестроечный период среди молодых она была значительно ниже, чем среди представителей старших возрастов. Это положение начинает меняться, причем существенно. Если для возрастных групп, начиная с 18-20 лет, прежняя закономерность продолжает сохраняться, то в группе 16-17-летних наблюдается прямо противоположная картина. Религиозность в ней достигает 64%, что более чем в 1,5 раза превышает средний уровень по стране и намного выше уровня в любой другой возрастной группе, за исключением группы пенсионного возраста (66%).

Продолжают действовать две тенденции, выявленные исследователями в прежние времена: 1) с ростом образовательного уровня снижается степень религиозности; 2) нетрадиционная ее форма увлекает по преимуществу людей достаточно образованных. В группе с начальным образованием верующих в Бога 89%, в группе с 7-8-классным образованием - 66%, в группах с общим средним и специальным средним образованием -- соответственно - 47 и 38%, в группах с незаконченным высшим и высшим образованием - 29%. Нетрадиционные верования исповедуют 10% респондентов - в первую очередь молодежь (от 16 до 30 лет), научные сотрудники (20%), медицинские работники (21%), инженеры на производстве (14%), студенты, школьники (18%).

Полному пересмотру подлежит былой вывод о том, что доминирующей является группа, твердо занимающая атеистические позиции. Это и раньше представлялось не очень точным. Теперь же ситуация выглядит так: неверующими назвались 11%, атеистами - немногим более 3%. При этом последних в подрастающих поколениях или совсем нет или в несколько раз меньше, чем в прочих возрастных категориях. Наибольшая их доля приходится на военнослужащих (21%), учителей (11%), работников культуры (9%). Почти полностью они отсутствуют среди опрошенных колхозников, служащих, медицинских работников, бизнесменов и занятых в сфере обслуживания.

В целом религиозная активность населения невелика. К примеру, посещает храм ежедневно 1% верующих, в неделю не менее трех раз - 2%, один раз - 7%, только по религиозным праздникам - 11%, «изредка, когда есть время» - 39%. Вовсе не бывают на богослужениях - 23%. Что же касается соблюдения религиозной обрядности, то ее можно считать относительно высокой. Регулярно исполняют обряды 10%, частично - 47%, не исполняют совсем - 31%. По систематичности отправления религиозных обрядов высшую ступень занимают пенсионеры (31%), вслед за ними идут 16-17-летние (14%).

Симптоматично отношение граждан к Закону Российской Федерации «О свободе вероисповеданий», принятому 25 октября 1990 г. Казалось бы, для ознакомления с ним было немало времени. Однако мы убедились, что хорошо знают его установления лишь 11%, поверхностно - 45% и не имеют о них представления - 44%. Не оттого ли он столь часто нарушается? На многие вопросы, связанные с восприятием норм закона и их практической реализацией, значительная часть охваченных опросами затруднилась ответить, проявив элементарную неосведомленность.

Если же говорить о ключевых положениях этого законодательного документа, которые фактически предстают конституционными принципами, респонденты все же высказали свое весьма определенное мнение. К принципу отделения религиозных объединений от государства подавляющее большинство имеющих собственную позицию относится положительно - 44%, а 21% - отрицательно. Выявилось неблагополучие в реализации принципа равенства религий перед законом. Только 27% опрошенных уверены, что он осуществляется на практике, 40% не согласны с этой точкой зрения. Вывод о привилегированном положении Русской Православной Церкви разделяют 35% мусульман, 47% протестантов, 63% католиков. Даже в рядах православных этой позиции придерживаются 17%.

То усиливаясь, то ослабевая, в обществе идет дискуссия об участии религиозных деятелей в политике. Есть суждения о необходимости наложить церковный запрет на их избрание в депутатский корпус или назначение на государственную службу. Высказавшись преимущественно позитивно по поводу участия служителей культа в политической жизни (46% против 38%), респонденты были последовательны и в своем отношении к депутатству оных (57% против 32%). Кстати, отметим тут же - на вопрос «Как Вы считаете, следует ли верующим политикам доверять ответственные посты в нашем государстве?» всего 10% ответили отрицательно; 26% считают, что как раз неверующие политики и не должны занимать высокие государственные должности.

Исследователями был задан и такой вопрос: «Какая религия может в наибольшей мере способствовать возрождению России?» Многие респонденты из Татарстана (53%) и Бурятии (60%) считают, что этому процессу могут содействовать в равной степени все религии. Жители же Москвы (55%) и Санкт-Петербурга (81%) отдают предпочтение православию.

Немало из числа опрошенных (34%) полагают: каждая религия должна проповедываться только там, где она традиционно существует. Легко заметить, в этом суждении проступают опасения прозелитической деятельности зарубежных миссионеров на российских территориях. В то же время 48% исходят из того, что свободная и неограниченная проповедь религиозных учений поможет человеческому сближению, что всем религиям надо открыть доступ к любым национальностям и каждый человек вправе сам решить, какую религию ему выбирать.

Усилившиеся межрелигиозные и межконфессиональные противоречия серьезно беспокоят население. Большая его часть (61%) в поисках средств предупреждения межвероисповедных конфликтов выступает за создание специальной организации, состоящей из представителей различных конфессий, которая занималась бы налаживанием взаимопонимания между ними; 10% опрошенных высказались против этой идеи.

А теперь о возможных тенденциях развития религиозной ситуации в стране. Опираясь на материал, почерпнутый из бесед с упоминавшимися выше авторитетными экспертами, можно предположить: в течение 20 лет произойдет стабилизация религиозности населения и начнется определенное ее понижение. Сама правомерность данного прогноза подтверждается и опытом многих развитых стран, и нашей собственной историей, свидетельствующими, что приобщение основных социальных слоев к тому или иному мировоззрению - процесс сложный, который нельзя осуществить искусственно, по велению моды.

Весьма тревожат экспертов (60%) перспективы межконфессиональных отношений, где в ближайшие три года нужно ожидать усиления противоречий. Даже в последующее десятилетие на постепенное их ослабление рассчитывает меньше половины проинтервьюированных специалистов, а 21% утверждает, что они обострятся.

Для того чтобы правильно судить о настоящей и будущей деятельности религиозных объединений, и, естественно, иметь возможность проводить научно обоснованную политику, представляется целесообразным осуществление ряда практических мер как государством, так и религиозными организациями, общественностью, исследовательскими учреждениями.

o Поликонфессиональный и полиэтнический характер российского общества, обилие конфликтных факторов в нем обнажают потребность воспитания граждан в духе терпимости к разным мировоззрениям, национальным и религиозным традициям.

o Постоянное и грубое нарушение вероисповедных прав делает неотложной организацию системы просвещения по проблемам государственно-церковных отношений, предназначенной для должностных лиц госаппарата, работников правоохранительных органов, а также широкой пропаганды законодательства о свободе совести средствами массовой информации.

o Интересы укрепления целостности российской государственности и достижения национального мира требуют выработки неких «правил политической игры», исключающих использование религиозных организаций государственными органами и должностными лицами любых рангов в конфликтной обстановке внутри властных структур.

o В целях оздоровления межконфессиональной атмосферы крайне важно налаживание тесного сотрудничества последователей всех религиозных направлений.

Пожалуй, лишь в грядущем, через одно-два поколения, вопросы личной веры или неверия будут решаться более спокойно, взвешенно, станут делом сугубо индивидуальной совести, подлинно свободного и осознанного выбора. К той поре, вероятно, удастся преодолеть и несколько деформированную структуру нынешней религиозности, пока все еще характеризуемой повышенным вниманием к ее внешним формам и атрибутике, а не содержанию, построенному на утверждении гуманных принципов человеческого общежития, глубинных морально-нравственных норм.

Сегодня как никогда необходимо научное осмысление процессов, происходящих в лоне религии, всего того, что они несут обществу и личности; без этого нельзя понять направленность духовной жизни страны, формировать нормальное взаимодействие государства и церкви, разрабатывать эффективные меры, предупреждающие и предотвращающие межрелигиозные и межэтнические коллизии.

3.2 Взаимодействие духовной культуры и религии в современном мире

В недавнем прошлом - особенно в ходе масштабного празднования 1000-летия Крещения Руси - было немало упований на то, что именно религия приведет к нравственному возрождению разуверившегося в себе общества. И действительно в России вроде бы произошло религиозное возрождение. По крайней мере, в количественном отношении. Значительно увеличилось число духовных учебных заведений, монастырей, действующих храмов. Резко возрос объем религиозной пропаганды. Но произошло ли одновременно нравственное оздоровление общества? Немногие могут ответить на этот вопрос утвердительно. Один только всплеск преступности говорит о духовном, нравственном кризисе общества. Следует отметить и широкое распространение грубости, цинизма, эгоизма и озлобленности.

Чем объяснить данный парадокс? Казалось бы, в лице религиозных организаций мы должны иметь надежную преграду аморализму. Почему же не очень заметно позитивного воздействия религии на умы и сердца? Конечно, не просто и не столь быстро перестраиваются души людей, воспитанных на других мировоззренческих основаниях. К тому же для многих религия - это всего лишь очередная мода. Верно и то, что далеко не все священнослужители оказались готовыми действовать в современных условиях. А некоторые из них ведут отнюдь не аскетический образ жизни, что вряд ли работает на авторитет церкви и религии.

В то же время, как нам кажется, следует более реалистически оценивать сами возможности религиозных активистов. Поступки индивида во все времена определялись не только высокими идеями, мировоззренческими установками, но и во многих случаях насущными нуждами, удовлетворение которых направлено на простое поддержание жизни, на установление приемлемых отношений с окружающими людьми. Еще более сузились возможности религиозных организаций в современную эпоху. Во всем мире просматривается тенденция уменьшения частоты посещения богослужений, ослабления связей между рядовыми верующими и духовными наставниками.

Наконец, следует выделить еще одно важное обстоятельство. Научно-технический прогресс не только значительно увеличил возможности людей в познании и преобразовании мира, но и расширил границы их свободного выбора. Человек, живущий в начале XXI века, все чаще приходит к мысли, что его судьба зависит едва ли не исключительно от него самого или от окружающих индивидов. В итоге формируется почва для секулярных настроений и размываются религиозные установки.

Мир, в котором живет современный человек, характеризуется многомерностью и многоплановостью, появлением глобальных проблем и многочисленных нестандартных ситуаций. Человеческая личность все чаще встает перед проблемой мучительного выбора. Не случайно именно с середины XX века активно подчеркивается творческий характер нравственного поведения.

Но не только значительно изменившиеся условия жизни затрудняют объективную оценку возможности религии воздействовать на нравственный мир, на повседневное поведение наших современников. Нельзя не отметить и того, что и в обыденном, и в «просвещенном» сознании издавна существуют довольно упрощенные представления о характере взаимодействия религии и морали, о сущности этих явлений.

В своем становлении и развитии религия и мораль были теснейшим образом взаимосвязаны, и едва ли не каждый шаг в совершенствовании религии был в то же время прогрессом в нравственной жизни. Следует признать, что изменения, происходящие в современном религиозном сознании, осуществляются явно не без воздействия гуманистических нравственных установок.

Сближает религию и мораль также и то, что не только в религиозной, но и в нравственной жизни большую роль играет вера в конечное торжество добра, справедливости. Без последнего полноценная нравственная жизнь просто невозможна. Кроме того, и в религии, и в морали значительное, преобладающее место занимает эмоционально-чувственная сфера. Наконец, и религия, и мораль вследствие своей устремленности к конечным проблемам человеческого существования отличаются известной консервативностью. Разумеется, эти два явления подвержены определенным изменениям. Так, развивается культ, в различных направлениях движутся религиозные организации. Но в религиях современного типа всегда признается существование высших, таинственных сил, так или иначе определяющих судьбу человека. Точно так же в процессе исторического развития были сформулированы исходные постулаты морали, которые были зафиксированы в священных текстах.

Упомянутые выше моменты сближают религию и мораль. Однако следует отметить и существенные различия между ними, которые порождают известные коллизии. Нельзя не признать, что моральное и религиозное сознание - различные проявления духовных исканий человека. Мораль являет собой путь к добру, к нравственному совершенствованию, а религия - это путь к Богу. Эти два пути могут совпадать, а могут иметь различную направленность. В религиозном сознании имеются специфические понятия, которых нет в морали (Бог, сатана, ад, рай и др.). Кроме того, некоторые понятия получают в религии особую окраску, направленность. Религия имеет свои собственные чувства: любовь к Богу, страх перед Богом, муками ада и др. Но и нравственные переживания верующего получают свои окраску, особенность, которые, кстати сказать, под влиянием происходящих секулярных процессов все более ослабляются, приобретают общечеловеческую, внеконфессиональную тональность. Помимо этого в религии, как известно, имеется культ, который оказывает определенное воздействие на нравственную жизнь верующего. Богослужение, индивидуальная молитва способны катализировать нравственные переживания, обострять интерес к смысложизненным вопросам. Однако встречающееся во все времена и особенно в настоящую эпоху формальное отношение к религиозному культу порождает порой так называемое обрядоверие, т.е. сведение всей религиозной жизни лишь к формальному, без должного переживания и осмысления, выполнению предписаний церкви. В итоге не только снижается накал нравственных исканий, но и в ряде случаев возникают лицемерие, ханжество, нигилистические и релятивистские настроения.

Вторая половина XX века характеризуется распространением большей терпимости, взвешенности в оценках и отходом от идеологически категоричных, односторонних позиций. Это является составным компонентом демократизации, происходящей во многих странах, в различных сферах деятельности. В настоящее время философы, политологи, психологи стремятся выявить как положительные, так и отрицательные стороны воздействия религии на различные стороны жизни, в том числе и на нравственность.

Однако следует признать, что возможность религий оказывать благотворное эффективное воздействие на нравственную жизнь общества и личности в определенной мере зависит и от того, в какой мере она способна преодолевать те трудности, которые встают перед этической мыслью. Особенно значимо это для изощренного сознания современного человека, который «стонет» под грузом необъятной информации, заражен скептицизмом, требует веских доказательств в пользу того или иного суждения и не принимает их слепо на веру, как это было в прошлом.

Весьма трудной для современного религиозного сознания является проблема свободы. На заре христианства вопрос о свободе воли человека жестко рассматривался в споре Пелагия и Августина. И надо признать, что в конечном счете победил все-таки осужденный католической церковью Пелагий, допускавший, что человек по своей воле может творить не только зло, но и добро. Но подобное допущение может иметь далеко идущие и опасные для церкви последствия, ибо человек при этом в состоянии «возгордиться», признать себя самодостаточным. Конечно, можно сказать, что человек свободен в тех границах, которые предопределены Богом. Но не является ли такое заключение фактическим отрицанием человеческой свободы?

В последние десятилетия религиозные идеологии различных конфессий, отдавая дань притязаниям современного человека, все чаще говорят о том, что он продолжает творение мира, начатое Богом, становится соучастником процесса творения. Но здесь неизбежно встает вопрос о соизмеримости божественного и человеческого вклада в данный процесс. Доля человека может оказаться просто ничтожной по сравнению с тем, что сотворено Богом.

Не менее, а может быть, и более остро в XX веке встает проблема зла. Почему всеблагий, всесильный Бог допускает многочисленные страдания людей? Уже не одно тысячелетие религиозные мыслители пытаются «оправдать» Бога (теодицея). Не будем вникать в детали многочисленных построений - это особая тема. Отметим только, что даже самые утонченные из них не принимаются ни умом, ни сердцем современного человека. А это может быть чревато опасными последствиями для нравственного мира человека. Богословы нередко вынуждены признавать, что аргумент «от зла» до сих пор является сильным «оружием» в руках атеистов.

Отмеченные выше и некоторые другие особенности религии - ее учения и культа - не соответствующие ценностям гуманистической этики, нравственным установкам массового сознания на рубеже XX и XXI веков, являются одной из причин современного ослабления авторитета религии, формирования секулярных ориентаций. При этом конечно, нельзя утверждать, что светская этика не сталкивается со значительными трудностями. Однако есть такие, которые порождены именно спецификой религиозного учения: признанием существования всемогущего Бога, загробной жизни и др.

Отмечая трудности, стоящие перед религиозно-нравственной мыслью, все же надо отдавать себе отчет в том, что религия и в настоящее время оказывает заметное влияние (прямое и опосредованное) на нравственную культуру общества, является фактором сохранения и эффективного функционирования морали. Именно в религиозной мысли настойчиво повторяется тезис о нравственной значимости каждой человеческой личности, об универсальной, общечеловеческой природе моральных ценностей.

Заключение

Проблема сопряженности и взаимосвязи религии и культуры раскрывается в масштабе общественной системы в целом, при анализе их особенностей как составляющих этой системы. Если определить духовную культуру как смысловую систему человеческой жизнедеятельности, то религию можно рассматривать в качестве ее разновидности, системы сакральных смыслов. Религия и культура соотносятся между собой как часть и целое, однако эти их значения могут меняться под влиянием исторических условий (до эпохи Нового времени религия безгранично царила в обществе) и под воздействием мировоззренческих предпочтений (доминирующие в религиозном сознании сакральные смыслы порой не позволяют разглядеть фактическое преобладание секулярной культуры в обществе).

Культура (в том или ином соотношении с религией) образует одну из трех главных функциональных составляющих сторон общества, наряду с взаимообратимым процессом производства-потребления и социумом (системой обществ, связей, институтов, форм общения и совместной деятельности). При этом культура представляет собой своеобразный управляющий центр всей общественной жизни, являясь хранилищем коллективного социального опыта, арсеналом норм, императивов, целей и ценностей, с помощью которых регулируется и контролируется существование общества и направляется его развитие. Культура является парадигмой человеческой жизнедеятельности на данном историческом этапе общественного развития. Она осуществляет свою регулирующую функцию, воздействуя, с одной стороны, на процесс производства-потребления (и тогда появляется «материальная», «производственная», «бытовая» культура, так же как и культура духовного производства и потребления), а с другой стороны, на социум, проявляясь в качестве «политической» культуры.

Воздействие религии как одного из направлений духовной культуры на общество осуществляется двояко: прямо и косвенно. С одной стороны, религиозные ориентации и нормы непосредственно регулируют сферы производства-потребления и социума, с другой - опосредствованно влияют на них через другие направления культуры (морально-этическое сознание, художественно-эстетические ориентации и даже научные воззрения, которые религия стремится примирить со своими представлениями).

Вполне очевидно, что сами люди ясно понимают роль религии в современном обществе и её влияние на культурную и духовную жизнь. Именно поэтому в последние годы наблюдается явный всплеск религиозности в массовом сознании. Однако сама религия подавляющим большинством, в том числе и православных верующих, понимается «не религиозно», а социально-утилитарно, как средство поддержания культуры и морали. Большинство новых верующих называют себя верующими не столько потому, что они действительно верят в Бога и в неотделимые от веры в Бога основные положения религиозного мировоззрения, а потому что считают, что религия - полезна для общества, быть верующим - хорошо.

Такое понимание вполне согласуется с сохраняющимися прочными позициями прогрессизма и гуманизма, но не может быть основой настоящей, глубокой и искренней веры. Мировоззрение современного общества - это мировоззрение эклектическое, сочетающее логически не связанные между собой элементы: сохраняющуюся веру в науку и прогресс с достаточно неопределенной верой в Бога, конфессиональным предпочтением православия, но большой симпатией и к другим религиям, в том числе к совсем далеким от православия - буддизму и индуизму. Очевидны тенденции к сохранению и последующему укреплению религиозных убеждений как в российском обществе, так и в мире в целом, что приводит к всестороннему влиянию религии на духовную жизнь и культуру.

Библиографический список

1) Балагушкин, Е.Г. Религия как социокультурный феномен [Текст]: / Е.Г. Балагушкин. - М: Триумф, 1998. - 275 с.

2) Воронцова, Л.М. Религия в современном массовом сознании [Текст]: / Л.М. Воронцова, С.Б. Филатов, Д.Е. Фурман. - Социс. - 1995. - № 11. - с. 81-91.

3) Гараджа, В.И. Религиеведение [Текст]: / В.И. Гараджа. - М: Центр, 1995. - 312 с.

4) Кимелев, Ю.А. Современная западная философия религии [Текст]: / Ю.А. Кимелев. - М: Мысль, 1989. - 289 с.

5) Крывелев, И.А. История религий [Текст]: / И.А. Крывелев. - М: Полииздат, 1988. - 563 с.

6) Миронова, М.Н. Религия в системе культуры [Текст]: / М.Н. Миронова. - М: Наука, 1992. - 256 с.

7) Митрохин, Л.Н. Философия религии [Текст]: / Л.Н. Митрухин. - М: Триумф, 2003. - 322 с.

8) Мчедлов, М.П. Религия в зеркале общественного мнения [Текст]: / М.П. Мчедлов, А.А. Нуруллаев, Е.С. Элбакян. - Социс. - 1994. - № 5. - с. 9-13.

9) Попов, Л.А. Религия и мораль: взаимодействие в современных условиях [Текст]: / Л.А. Попов. - Социс. - 1999. - № 3. - с. 171-178.

10) Постнов, М.Э. История христианской церкви [Текст]: / М.Э. Постнов. - Киев: Освiта, 1993. - 368 с.

11) Рожков, В.Н. Очерки по истории римско-католической церкви [Текст]: / В.Н. Рожков. - М: Терра, 1996. - 372 с.

12) Розанов, В.В. Религия. Философия. Культура [Текст]: / В.В. Розанов. - М: Республика, 1991. - 384 с.

Размещено на Allbest.ru