Сходная ситуация характеризует и южнославянские земли. При отсутствии первичных источников обнаруживаются (прежде всего, в топономастике) следы имени Перуна и Велеса и их культа, а также некоторых других мифологических персонажей (Мокошь, Дажьбог, Троян и т.п.).

Мифологические существа, дошедшие до наших дней

Шестой уровень мифологической иерархии составляют духи и демонические существа, находящиеся в подчинении других языческих персонажей. В отличие от славянского пантеона, существованию которого введением христианства был нанесён сокрушительный удар, именно этот уровень мифологической иерархии сохранил свою устойчивость по сегодняшний день. Именно мифы славян позволяют в общих чертах увидеть основные особенности духовной культуры наших предков, их религии и мировосприятия.

Русалки (Берегини)

Демонический персонаж в мифологии восточных славян, обычно приходящий в период Русальной недели. Полагали, что русалками становятся молодые девушки, утонувшие в реке, невесты, умершие до вступления в брак, а также младенцы, умершие некрещёнными. Поскольку русалок считали из мира мёртвых, то они должны искать себе места на земле, считалось, что большую часть года русалки проводят на дне реки, а на земле появляются в период так называемой недели Русальной недели. В некоторых славянских регионах (восточное и центральное Полесье) бытуют представления о русалках как о горбатых и старых, кудлатых, как ведьмы, бабок с каменными грудями. В южнорусских поверьях русалкам приписывают атрибуты потусторонней «нежити»- они бледны, холодны как лёд, с закрытыми, ввалившимися глазами, в белых, как саван, одеждах. Во время цветения ржи русалки можно встретить в ржаном поле, в лесу, у воды, на перекрёстках дорог, на кладбищах. Как и другая нечистая сила, русалки могли появляться только от захода солнца до первых петухов. Чтобы уберечься от русалок, существовало своеобразная система оберегов. Считалось, что русалки не любят резко пахнущие растения: полынь, хрен и чеснок. Выходя после Троицына дня в поле, нужно было обязательно взять с собой листок или веточку полыни. Встреченная русалка спрашивала: «Что у тебя в руках?» Узнав, что в руках была полынь, она убегала с криком: «Прячься под тын». Если в руках не оказывалось оберега, русалки могли защекотать или затанцевать человека до смерти.

Водяной

Мифологический образ хозяина воды у славян. Характерной чертой его является власть над водной стихией: «Дедушка водяной - начальник над водой». Есть у водяных различные прозвища, указывающие на те места, где они обитают. Водяной из омутов рек, прудов и озёр - омутник, из болота - болотник. На нижней Волге водяного именуют Стерляжий Царь. В народных поверьях предстаёт чаще в обличии старика с длинными волосами, покрытым чешуёй и тиной телом, длинными пальцами с перепонками между ними. Возраст водяного меняется с луной: месяц молодой - волосы водяного зелены, месяц на ущербе - водяной сед. Нередко носит шапку из куги и гоняет по воде верхом на соме, которого ещё называют чёртовым конём. Водяному приписывают несметные богатства, а живёт он во дворце из ракушек и самоцветов. Жёнами и дочерьми водяных считаются русалки или утопленницы. Водяной склонен к проказам: он шлёпает по воде, пенит воду водоворотом, поднимает волну, уводит рыбу. Любит ночевать под колесом водяной мельницы, поэтому мельника часто считают колдуном. В дурном расположении духа водяной пугает и топит купающихся, выпускает рыбу из невода, разрушает плотины.

Для защиты от водяного применяют верёвку, сплетённую из девяти полос липового лыка. Уберегает от утопления пуговица от свадебного наряда и хлеб из муки, смолотой в ночь на Ивана Купалу. Как повелитель воды - опасной для человека стихии, водяной требует к себе уважения.

Леший

В мифологии восточных славян, злой дух, демоническое воплощение враждебности леса по отношению к человеку. Выступает как властелин леса и его обитателей, часто в звероподобном обличье, с рогами и копытами. Согласно поверьям, леший мог предстать в виде жеребца, птицы человека и даже ядовитого гриба. Являлся одиноким путником в лесу, пугал диким смехом, заводил их в глухомань, кружил по лесу. Считалось, что леший крадёт маленьких детей, которые плохо спят по ночам. Бытовало также представление о духах женского рода - лешачихах или лисунках, с заброшенными за спину длинными грудями; лешачихи могли запутать и утомить до смертного сна. Заблудившийся в лесу человек мог уберечься от лешего голоданием либо положив за пазуху липовую щепку без коры. Лешему приписывались невероятные способности: менять свой рост - быть то ниже былинки, то выше дерева; управлять зверьми. Распространены рассказы о том, как леший, приняв вид старичка, подсаживался на телегу и лошади тотчас же останавливались как вкопанные. Но стоило вознице молвить: «Что такое, Господи», как лошади срывались с места, а старичок исчезал. Согласно поверью, избавится от лешего можно было и произнеся матерное слово, и выстрелив в него медной монетой. Можно было ублажить лешего, насмешив его.

Особенным уважением и даже почётом леший пользовался у охотников. Находясь в лесу, они старались не шуметь и неизменно оставляли лешему подарки в укромных местах: немного еды или стаканчик водки.

Полевой

Мифологический персонаж, связанный с хлебопашеством и земледелием, дух полей и лугов. Вера в него распространена в мифологии всех восточных славян. Считалось, что на каждом поле живёт свой полевой. Он еженощно обходит свои владения, проявляясь в виде огненной искры. Чаще всего полевой выглядит как маленький уродливый человечек, который живёт в хлебных полях или лугах. Иногда полевого описывают, как стремительно перемещающегося по полю человека, покрытого белой или рыжей шерстью, с бородой и колосьев. Вместе со своей женой и детьми - «межевиками»- полевой живёт в меже. Дети-«полевички» бегают по меже и ловят птиц, а, увидев человека, особенно спящего, могут защекотать или даже задушить. Чтобы умилостивить полевого, следовало принести ему в подарок пару куриных яиц, а также старого петуха. Их закапывали в поле ночью накануне Духова дня. Когда заканчивалась уборка хлеба, на поле оставляли пучок колосьев или последний сноп. Полагали, что полевой использует их как убежище для следующего года.

Дворовой

Домашний дух, обитавший во дворе. Как и домовой, дворовой являлся покровителем всего домашнего скота. Обычно его относили к злым духам. Считалось, что дворовой, похож на змею с петушиной головой и гребнем. Местопребыванием дворового являлось специально подвешенная сосновая или еловая ветка с густо разросшейся хвоёй.

Поскольку дворовой являлся ночным существом, он не любил ничего светлого. Купив белую лошадь, её вводили во двор задом или через овчинную шубу, разосланную в воротах. Дворового всегда старались умилостивить многочисленными подношениям. По большим праздникам ему оставляли угощение, при переезде на новое место почтительно приглашали следовать за семьёй.

Домовой

Демонический персонаж мифологии восточных славян, домашний дух, хозяин и покровитель дома. Главной чертой образа домового является его функция домашнего хозяина, отвечающего за благополучие человеческого жилища и хозяйства. Облик и характер домового, в отличие от других духов (лешего, водяного) - повелителей враждебных человеку стихии, наиболее близки к человеческим, хотя имеют и демонические мечты. В народных поверьях зачастую предстаёт двойником хозяина дома или очень на него походит одеждой или привычками (походкой, кашлем и т.д.), иногда это невысокий старик с седыми волосами и сердитым выражением лица; тело его, кроме лица и рук с длинными когтями, покрыто белой шерстью. Обитает домовой за печкой, под порогом, на чердаке или в подполе. Домовой тесно связан не только с домом, но и с живущей там семьёй, отсюда обычай приглашать домового с собой в новый дом. При переезде насыпали на лапоть земли из-под печки и приговаривали: «Домовой, домовой, не оставайся тут, а иди с нами». Считалось, что если домового не вызвать, он будет шататься в развалинах и пугать людей по ночам своим плачем. Домовому приписывают также людские обычаи и слабости. Существовали поверья, что у домового есть семья, жена - Домовиха (или Кикимора), которая ночью выходит из- под пола и прядёт. Домового можно увидеть либо в чистый четверг со свечой из церкви, либо на Пасху от заутрени - за трубой на чердаке. Часто домовой выступает в роли вещуна, предсказывает добро или худо, смерть, свадьбу, пожар. Особенности представлений о домовом характеризуют его как нечистую силу, но всё же добрую силу, с которой можно жить в мире и согласии.

Кикимора

В восточнославянской мифологии, злой женский дух. Демонологический персонаж, принадлежащий как к лесному миру, так и к крестьянскому хозяйству. В частности, внешне она напоминала маленькую безобразную старушку с куриными ногами. В Вологодской губернии считали, что кикимора является женой домового, одевается как женщина, живёт в подполье и выходит только по ночам. Считалось, что, в качестве жены домового, кикимора может помочь хозяйке печь хлебы и заботиться о скотине. Однако большинстве поверий кикимора - вредоносный дух, она бьёт посуду, кидается луковицами из подпола и сбрасывает с печи шубы и подушки; щиплет кур и стрижёт овец. Главный атрибут кикиморы - связь с прядением. Некоторые поверья объясняют появление в доме кикиморы тем, что дом стоит на плохом месте, связанном душегубством. Бытовали также представления о том, что кикиморы - эта девочки, похищенные или подменённые чертями. Чтобы защититься от кикиморы, произносили молитву и упоминали имя Божье, иногда ругали страшной бранью. Если же поймать кикимору и выстричь у неё волосы на темени крестом, она станет человеком, но слабым умом или кривым. Уберегает от кикиморы можжевеловая ветка.

Банник

В поверьях русских и белорусов, злой дух, живущий в бане (также называют баенник, баинник, байник, лазьник). Прячется за каменкой или под полком. Изображают банника в виде маленького, тощего, нагого старичка, покрытого грязью и облеплённого листьями от веников. Иногда банный дух принимает вид прохожего человека, домашнего животного (кота, собаки, свиньи или белой коровы) или выступает в женском обличье (шишига - демоническое существо, наказывающее тех, кто вступает в баню без молитвы). Считается, что поселяется дух в бане после того, как там помоется роженица.

Накануне банного дня нужно ублажить духа подношением в виде хлеба, посыпанного солью. Собираясь приготовить баню, следует трижды попросить: «Банный хозяин, дай мне баню истопить». Последний, кто парится, оставляет для духа воду в кадке, обмылочек и веник. Уходя, произносит наговор: «Тебе баня на стоянье, а нам на здоровье».

Банный дух, однако, не лишён и положительных качеств. Он может приютить странника и даже защитить его от другого нечистого (например, чёрта или лешего). Чтобы провести в бане ночь в безопасности, на пороге произносили наговор: «Хозяюшко-батюшко, пусти ночевать». Тогда хозяин- банник заступался за постояльца перед нечистым, мол, в обиду не дам, он у меня просился. Баня считалась также одним из мест святочных гаданий.

Сатана, бесы и чёрт

Сатана: демонический персонаж славянской мифологии, верховный глава злых духов. Его образ представляет собой средоточие враждебной человеку силы, воплощение абсолютного зла, которого не избежать и с которым нельзя договориться. Первоначальный мир представлялся славянам в виде безбрежного океана. И хотя сатана считает себя Богом, он признаёт главенство Всевышнего и помогает сотворить мир: ныряет по приказу Бога на дно и наносит песок и кремень. Из песка Господь создал землю, а кремень разломил на двое и разделил между собой и сатаной. Извлекая из своих кремней искры, Бог и сатана сотворили каждый себе воинство: Господь- ангелов и архангелов, а сатана - бесов, чертей и другую нечистую силу. Общим для всех славян является представление о сатане как воплощении зла, противостоящем доброй воли Бога.

Бесы: Злые духи в народной демонологии славян. Представляют собой образ абсолютного зла, приносящего человеку только вред. Из язычества бесы-злые духи перекочевали в христианскую традицию, где стали использоваться для обозначения демонов. Это воинство дьявола, враги человеческого рода, внушающие дурные мысли, насылающие болезни, порчу и всякую скверну. Бес невиден, является человеку лишь по собственной воли. В славянских поверьях зло предстаёт и в образах инородцев-эфиопов, арапов. Но могущество бесов ограничивается лишь народной фантазией.

Чёрт: Демонический персонаж славянской мифологии, злой дух. Наиболее популярный представитель нечистой силы в восточнославянском фольклоре. Образ чёрта в народных представлениях имеет много схожего с человеком. Чёрт о двух руках и двух ногах; у него человечья голова, только с большими ушами и рожками; тело покрытое чёрной косматой шерстью и с хвостом. На руках ногти, на ногах копыта. Чёрт несёт в себе зло, он никогда не выступает в роли покровителя и благодетеля, как домовой и леший. Осознание постоянной опасности от вездесущего чёрта породило пословицу: «Богу молись, а чёрта не гневи!»

Спастись от чёрта можно крёстным знамением, различными оберегами (серебряный крестик, ладанка, образок) В Вологодской губернии записан оригинальный молитвенный оберег: «Враг-сатана, отступись от меня, есть у меня почище тебя». В славянской народной демонологии образ чёрта выступает с одной стороны, как обобщённое представление о нечистой силе, с другой - воплощает народное отношение к неправедному злу.

Заключение

При написании и прочтении контрольной работы я сделала для себя такой вывод, что от древних знаний остались лишь отголоски, зачастую вырождающиеся в суеверия. Поскольку наши предки были неразрывно связаны с природой, являлись её частью и познавали естественные законы изнутри, через себя, то и мировосприятие их было живым, динамичным и многогранным, как сама природа. Только остаётся нерешённым вопрос: почему же мы забыли богов наших предков. Едва ли люди нашей эпохи помнят - Перуна, Сварога, Стрибога, Хорса и т.д. изучение славянских мифов до сих пор представляет большую трудность для историка, лингвистов и славистов, так как не сохранилось древних текстов, подлинность которых не вызывало бы сомнений. Я не сомневаюсь в одном, в том, что мифологические существа: Русалки, Лешие, Домовые, Банники, и даже смерть в белом одеянии - это не предрассудочные персонажи, и даже не формы галлюцинаций, а устойчивые сложившиеся веками верования передаваемые нашим народом из уст в уста.

Мифологические сущности -это одни из самых загадочных явлений нашего существования …

Литература

Афанасьев А.Н. Мифология Древней Руси. Изд-во «ЭКСМО». Москва 2005г.

Афанасьев А.Н. Народные русские легенды. Казань .1914г.

Азбелев.С.Н. Библиотека Русского Фольклора «Народная проза». Изд-во Советская Россия. 1992г.

Беловинский Л.В. Российский историко-бытовой словарь. Студия «ТРИТЭ» Никиты Михалкова «Российский Архив». Москва.1999г.

Гнатюк Юлия и Валентин. Размышления о славянстве или Чьих же богов мы внуки? Религиозно-философские воззрения древних славян. Москва.2002г.

Иванов П.В. Народные рассказы о домовых, леших, водяных и русалках \\ Сборник Харьковского историко-филологического общества. 1893г Т-5.вып-1.

Иванов В.А. Иванов В.В Мифы языческой Руси. Словарь. Изд-во Академия Холдинг. 2001г.

Косарев М.Ф. «Основы языческого миропонимания. Изд-во Ладога-100. 2003г.

Конев Е.Ф. Славянская мифология. Изд-во «Хорвест». Минск. 2005г.

Капица Ф.С. Славянские традиционные верования, праздники и ритуалы. Справочник. 3 издание. Изд-во «Флинта», «Наука».2001г.

Метелинского Е.М. Мифологический словарь. Москва.1991г.

Прокофьева Е.В. Нечистая сила. Я познаю мир. Детская энциклопедия. Москва.2001г.

Толстой Н.И. Славянские древности. Этнолингвистический словарь. А-Г Том-1. Изд-во Международные отношения. Москва. 1995г.

Фамилицин А.С. Божество древних славян. С-Петербург.1884г.

Шеппинт. Д.О. Мифы славянского язычества. Москва.1849г.

Размещено на Allbest