Традиционные религии Японии. Типология нетрадиционных религий. Православное богословие о сущности культуры

Однако самая ужасная переоценка сакральных ценностей была заложена в оккультно-мифологической доктрине германского фашизма, получившей сакраментальное название “Аненербе” (“Наследие предков”). В этом случае неомифология, поставленная на службу нацизму и стремлению к мировому господству, использовалась для оправдания преступной агрессии и кровавого геноцида. Согласно сокровенному содержанию этой мистической доктрины, “новый порядок” и “Третий Рейх”, о которых фашисты говорили как о своих главных военно-политических приоритетах в переустройстве всего мира, обладали для посвященных еще и эзотерическим значением -- вступлением человечества в Новую Эру. Эта “эра сверхчеловека”должна стать свидетельством реализации нового сакрального мифа об установлении на земле теократического строя во главе с оккультным орденом СС -- Аненербе, поддерживающим непосредственную связь с могущественными языческими божествами [7, 68].

в) Альтернативные религии

Эта типология новых религиозных движений получила известность в период затухания в западных странах молодежного движения протеста 60-70-х годов, когда “движение Иисуса”, секта “Дети Бога”, “движение Харе Кришна” явились феноменами религиозного протеста, пришедшими на смену антиавторитарным социально-политическим выступлениям молодежи. В результате отчетливо обнаружилась сугубо радикальная установка этого типа религиозных новаций, получивших название альтернативных религий.

Их отношение к окружающему миру прямо противоположно апологетической позиции традиционных религий. Впрочем, современное общество все больше тревожит церковь, с одной стороны, доминированием секулярных тенденций, подрывающих ее авторитет и влияние, а с другой стороны, ростом напряженности и противоречий, углублением духовного кризиса. В этих условиях традиционные религии отошли от прежней апологетической позиции и постоянно и все настойчивее заявляют о своем критическом и дистанцированном отношении к существующему миру. Они отказались от недвусмысленного оправдания и защиты господствующего социально-политического строя и настаивают на необходимости его совершенствования под руководством церкви.

Тем не менее альтернативные религии принципиально отличаются даже от подобных критически настроенных традиционных религий, поскольку не допускают никакого компромисса с современным миром, решительно отказываются от существующей социальной реальности и от официальных церквей, поддерживающих ее своим авторитетом. Для этих религиозных новаций не приемлемы никакие реформы существующего строя, а любые программы совершенствования хозяйственно-экономических и политических отношений в обществе, развития международного сотрудничества отвергаются как бессмысленные и безрезультатные. Для них вся общественная система, весь образ жизни современного человечества представляются неприемлемыми, их недостатки -- неисправимыми, а царящее зло -- неискоренимым.

Радикальность установок альтернативных религий бывает различной, в соответствии с чем они разделяются на два типа, один из которых может быть назван спиритуальной трансформацией земного мира, а другой, ультрарадикальный тип новых религиозных движений, правомерно характеризовать как апокалиптический.

Приверженцы первого типа альтернативных религий видят в спиритуальной трансформации земного мира конечную цель глобального исторического процесса, вступившего ныне в решительную стадию своего развития. В конце XX в. эта ориентация получила большое распространение. Наблюдаются два разных уровня подобных ориентаций. Начальный уровень новаций этого типа отмечен неопределенными религиозно-мистическими исканиями, присущими аморфной богоискательской среде и религиозным исканиям в молодежной контркультуре и в некоторых альтернативных движениях. Эти явления были основательно исследованы в Америке и Западной Европе, где получили распространение такие религиозные новации альтернативной направленности, как “битнический дзэн”, “Революция Иисуса” и “наркотическая революция” (“психоделия” Кена Кизи и Тимоти Лири), как радикально настроенные группы движения Нового Века (New Age).

Более высокий уровень активности и организованности свойствен милленаристским движениям и хилиастическим сектам. Для первых тысячелетнее царство божие на земле является ближайшей, реально достижимой перспективой. Для вторых эта заветная мечта уже осуществлена в узком кругу избранных, примеру которых должно последовать все человечество. К этому подтипу новых религиозных движений принадлежит секта “Дети Бога” (в первые годы её активности в США), у нас -- “Богородичный центр” и “Церковь Последнего Завета” Христа-Виссариона. Высокий уровень эсхатологических настроений с особой силой проявился в киевском выступлении членов Белого Братства (ЮСМАЛОС), которые инсценировали своеобразный “милленаристский путч” в преддверии ожидаемого ими наступления царства божьего на земле.

Лидеры религиозных объединений, принадлежащих ко второму типу альтернативных новаций, провозглашают необходимость ухода в некий потусторонний сакральный мир. Нередко их призывы реализуются, и десятки, а то и сотни сектантов совершают самоубийства. В сущности, это всегда акт отчаяния и безрассудного фанатизма, тем не менее религиозные лидеры санкционируют и оправдывают его как решительный и достойный шаг к полному освобождению и окончательному спасению.

Нетрадиционные религиозные объединения этого типа обнаруживают два разных уровня активности. В первом случае чрезвычайно накаленные религиозные настроения выливаются в своеобразную эсхатологическую панику: люди бросают свои дома, имущество, родных и близких и отправляются в условленное место, где исступленно ждут наступления с минуты на минуту конца света или появления космических кораблей спасителей-инопланетян, на которых они смогут покинуть обреченную на гибель Землю.

Во втором случае приверженцы альтернативной религии моделируют апокалиптическую катастрофу: община совершает коллективное самоубийство (массовое отравление членов “Народного храма” в Гайане, самосожжение адептов “Храма Солнца” в Швейцарии и Франции).

Следует подчеркнуть, что рассмотренные типы религиозных новаций представляют собой только абстракции и идеальные модели реальных религиозных явлений, как правило, весьма неоднородных и противоречивых. При эмпирическом анализе конкретного религиозного движения обычно обнаруживаются (в форме тенденций) различные типологические особенности, прежде всего в том случае, если оно на протяжении истории своего существования подвергалось воздействию различных социокультурных условий и претерпело определенные эволюционные изменения. Эта типологическая неоднозначность нового религиозного объединения обычно связана также с разнородностью ее контингента, вследствие чего различные группы верующих в пределах одной религиозной организации (новички, рядовые верующие, монахи, иерархи) обладают довольно разными новационными ориентациями. К тому же эти ориентации обычно не остаются постоянными, а порой претерпевают глубокие изменения. Благодаря этому одни настроения ослабевают в религиозной организации и уходят на задний план, а другие усиливаются и начинают доминировать. Все это свидетельствует о лабильности и динамизме типологических особенностей конкретного объединения нетрадиционной религиозности.

Типологическая неоднозначность нетрадиционных религий наглядно проявляется при рассмотрении новых религий, особенно в тех случаях, когда речь идет о бывших новых религиозных движениях, находящихся в процессе адаптации к окружающему их обществу.

3. Православное богословие о сущности культуры

С точки зрения Православия «ядром» религии является непосредственное чувство Бога, живое ощущение Его близости, богообщение, переживание Встречи. Духовный опыт включает в себя и любовь, и страх, и надежду, и ощущение греховности, и смирение, и восхищение, и укорененность в Вечности. Религиозное чувство во всем его многообразии является неотъемлемой «фундаментальной константой» человеческой онтологии, оправдывающей, наполняющей смыслом само бытие человека и сотворенного для него мира.

Долгое время этот объективный факт пытались поставить под сомнение. Со времен «секулярного» XVIII века бурно развивающиеся естественные науки (а точнее -- многочисленные сторонники атеистической интерпретации их эмпирической и теоретической составляющих) постепенно «узурпировали» все права на формирование мировоззрения, сохраняя в том числе за собой и единоличное право давать исчерпывающие ответы на самые фундаментальные вопросы бытия, в т.ч. и о происхождении феномена религиозности. А в ХIХ веке идея спонтанного, слепого[2] развития в тесном содружестве с гегелевской диалектикой вытесняет не только из естественных, но и из гуманитарных, теснейшим образом связанных с богословием, наук все альтернативные метафизические парадигмы. При изучении Священного Писания господствующим оказывается подход, связанный с так называемым критическим методом (Higher Criticism Method), a priori ставящим под сомнение авторство библейских книг и богодухновенность Священных текстов[3]. Одна за другой рождаются гипотезы «естественного» происхождения религиозности: натуралистическая, анимистическая, социальная[4].

Однако на исходе ХХ века становится очевидным факт отсутствия безрелигиозного этапа в существовании человеческого рода. Более того, материальная культура оказывается ничем иным, как более или менее адекватным выражением трансцендентных духовных аспектов. «Большинство культур, сообразно своей этимологии (cultura есть то, что имеет развиться из cultus), было именно прорастанием зерна религии, горчичным деревом, разросшимся из семени веры», -- указывал еще в начале ХХ в. священник П. Флоренский.

Это известное определение культуры, данное отцом Павлом, находит отклик и в концептуальных построениях некоторых современных антропологов. «Религиозное не есть всегда продукт социального и экономического, но, подчас является их причиной и предпосылкой», -- замечает профессор А.Б. Зубов. Так, вполне возможно, что первоначальные знания, полученные и аккумулированные при символическо-ритуальном использовании семян растений, выражающих анастатические идеи древнего мессианского Праоткровения о победе над смертью (Быт. 3:15), дали толчок уже чисто утилитарному процессу земледелия. С другой стороны, не исключено, что содержание в неволе некоторых диких животных, оставленных в живых специально для жертвоприношений, развилось впоследствии в практическую отрасль -- животноводство. Древнейшие поселения всегда возникали или планировались вокруг святилищ и т.д.

Фундаментальный тезис христианской антропологии -- человек как «образ Божий» (Быт. 1:26) есть существо разумное, словесное и религиозное -- находит естественное, опытное подтверждение. Современные археология и антропология среди неоспоримых «критериев человечности» выделяют способность к абстрактному мышлению, наличие языка (речи) и религизность.

Все эти три составляющие неразрывно связаны друг с другом в понятии «логосность», и автономно рассматриваться не могут. Термин «логосность» включает в себя и способность человека к трансценденции, которая обнаруживается и проявляется в самых различных формах символической деятельности людей (религия, нравственность, язык, мифология, искусство, право, наука и др.).

Сравнительно-анатомические критерии (прежде всего речеобразующие факторы) и артефакты, говорящие о наличии обрядовых, а не случайных погребений, культовых орудий, произведений искусства, рассмотренные в комплексе, во всей своей полноте служат своего рода «маркерами», либо подтверждающими, либо опровергающими соответствие рассматриваемого объекта обозначенным выше фундаментальным критериям.

Культура - мир Божий, система, включающая в себя:

Субъекты - Бог, послушный Ему ангельский мир и Его народ, идущие в жизнь вечную, а также противящиеся Господу ангелы и руководимые ими души, идущие в погибель.

Деятельность - труд Бога и человека в человеческом уделе, творящих и поддерживающих правопорядок и благоустройство в обществе, спасающих души человеческие в жизнь вечную. А также усилия падшего мира, пытающегося разрушать в душах и обществе благоустройство и порядок Божий.

Объект - удел, данный Богом человеку для приложения сил в управлении им, возделывании, хранении его и для вкушения от его плода.

Предметы - вещи тленные и вечные, составляющие удел внутреннего и внешнего мира человека. Также Бог, призывающий человека искать Его лица и правды и жить перед Его лицом и по Его правде.

Сферы - духовная, интеллектуальная, материальная и другие области, характеризующиеся определёнными присущими исключительно им процессами, подчиняющиеся специфическим законам и имеющие соответствующие границы.

Структура - устойчивый порядок расположения элементов и их отношений в системе культуры. Включая субординацию, приоритеты и иные свойства его элементов, отношений между Богом, человеком и обществом, а также отношения между установлениями Господними (общественными институтами и их подразделениями) внутри общества, в процессе спасения душ человеческих в жизнь вечную и хозяйствования в нынешнем веке.

Законы - необходимые, существенные, устойчивые, повторяющиеся отношения между явлениями культуры, в соответствии с которыми она появилась и существует.

Ценности - блага, определяющие направление приложения сил и являющиеся итогом их действия. Для человека - блага жизни нынешней и вечной в непреходящем свете и присутствии Божьем.

Предназначение - конечная цель, предусмотренная замыслом Творца, как всей культуры, так и отдельных её элементов, - созидание порядка Божьего в этом веке и спасение верных душ в вечное блаженство Царства Небесного.

Результаты - реальные итоги деятельности Бога и человека за определённый промежуток времени или к установленному моменту. В совокупности представляющие собой плод труда Творца и Промыслителя и верных Господу душ, созидавших, хранивших и вкушавших от плода в своем уделе. В этом труде освящаемых Господом для вхождения их в вечные Небеса.

Обобщив развернутое (пространное) определение, сформулируем более сжатое и лаконичное. А также модифицируем его в трех видах: относительно существа рассматриваемой нами вещи, также науки, изучающей её, и учебного предмета, призванного открывать правду Божью о Его мире, приготовленном для каждого человека и всего общества.

Православная культура (по существу) - мир Божий, созидаемый Словом правды в человеческом уделе в единстве Бога, верных Ему душ и всего общества Господня, задуманный Творцом до создания мира и во Христе Спасителе ведомый в вечность, наполняющий человека несказанным и непреходящим блаженством и покрывающий вечной славой Бога.

Православная культура (как наука) - фундаментальная система знаний о бытие Бога и человека, об их отношениях и совершаемой ими деятельности, основанной на истине правды Господней, силой Христа Спасителя и во славу Божью.

Православная культура (как учебная дисциплина) - учебная дисциплина, в ходе которой преподается теория и практика основ миропонимания творения Божьего, деятельности Бога и человека, происхождения, сути, ценностей бытия, места человека, общества и его институтов в мироздании, его времени, пространстве и в вечности, имеющая свое место в системе образования, науки и практики хозяйствования.

Список литературы

1. Алов А. А., Владимиров Н. Г., Овсиенко Ф. Г. Мировые религии. -- М., 1998.

2. Аринин, Е. И. Религиозная антропология. : учеб. пособие для студентов спец. «Религиоведение» : в 2 ч. / Е. И. Аринин, Ю. Я. Тюрин ; Федер. агентство по образованию. Гос. образоват. учреждение высш. проф. образования, Владим. гос. ун-т. -- Москва : РГБ, 2008.

3. Васильев Л. С. История религий : учеб. пособие [для вузов] // Л. С. Васильев. -- М.: КДУ, 2008. -- 791 с. -- ISBN 978-985-16-5676-5 (в пер.) ISBN 978-985-16-6172-1

4. Введение в общее религиоведение : учеб. для студентов вузов // [И. Н. Яблоков и др.]; под ред. И. Н. Яблокова. -- М.: КДУ, 2008. -- 471 с. -- ISBN 978-5-98227-536-3

5. Гордиенко Н.С. Основы религиоведения. СПб., 1997.

6. Есим Г., Артемьев А. И., Канаев С. З., Билялова Г. Н. Основы религиоведения. Алматы: «Білім», 2003. -- 168 с.

7. Зубов А. Б. История религии. М., 1995.

8. Ильин В. В., Кармин А. С., Носович Н.В. Религиоведение. Краткий курс. Издательство Питер. 2007. -- 240 стр.

9. Кулаков А. Е. Религии мира. М., 1996.

10. Малерб М. Религии человечества. Москва -- СПб., 1997.

11. Наука и теология в XX веке (Критика теологических концепций науки). Под ред. В. И. Гараджи и А. Д. Сухова.

Размещено на Allbest.ru