Христианство в эпоху Сасанидов
Зороастризм как государственная религия Персии в эпоху Сасанидов. Понятие и сущность зороастризма. Политика Сасанидов в отношении этноконфессиональных меньшинств. Устои и структура государства. Положение христиан в периоды истории Сасанидской Персии.
| Рубрика | Религия и мифология |
| Вид | дипломная работа |
| Язык | украинский |
| Дата добавления | 28.09.2014 |
| Размер файла | 156,0 K |
Отправить свою хорошую работу в базу знаний просто. Используйте форму, расположенную ниже
Студенты, аспиранты, молодые ученые, использующие базу знаний в своей учебе и работе, будут вам очень благодарны.
Реформа Атурпата прежде всего коснулась магу стана - зороастрийской церкви. При дворе шаханшахов появляются несколько магупатов различных областей Ирана, а сам Атурпат получает титул магупата магупатов (по аналогии с титулом "царь царей"). О некоторых новшествах, введенных Атурпатом, можно судить по косвенным данным. Так, например, не случайно в это время и в религиозном искусстве, и в литературе становится популярным олицетворение божества "царской предназначенности" и символа царского благополучия - Хварены: в силу ряда политических причин именно в IV в. сасанидские шаханшахи стали возводить свою генеалогию к древним царям ахеменидского времени "Дариям" (случайные сведения о которых сохранила традиция) и "Кейанидам" (т.е. Кавианидам, полумифической династии царей, известной из "Авесты"). В созданном в это время варианте "Карнамака" ("Книги о деяниях Арташира I"-романа, где говорилось о приходе к власти династии Сасанидов)"царская Хварена" в образе барана сопутствовала первому сасанидскому шаханшаху.
В IV в. по всему Ирану распространяется и новый тип зороастрийских храмов - открытые со всех четырех сторон павильоны (так называемые "четыре арки"), совершенно непохожие на традиционные храмы позднеахеменидской и раннесасанидской эпох.
Наиболее распространенный тип культовой постройки сасанидского Ирана - чортак, или "четыре арки", вместилище священного огня. Он представлял собой каменный павильон, квадратный в плане, с купольным перекрытием. На четырех его пилонах возносились арки. Обычно чортаки возводились неподалеку от водоемов, искусственных или естественных. Вероятно, для охраны и поддержания священного огня были пристроены закрытые служебные помещения.
Глава 2. Политика сасанидов в отношении этноконфессиональных меньшинств
2.1 Сущность, устои и структура государства Сасанидов
Государство Сасанидов, которое образовалось в III в., сменило распавшуюся Парфянскую державу. В его состав вошли обширные иранские территории, Месопотамия, Хузистан и восточные горные рай оны иранского плато. Экономическое развитие в разных частях страны было различным. Более высокого культурного уровня достигли западные территории. Неоднородным было и население. Число отдельных племен, в прошлом - отдельных владений, достигло 240 Фавст Бузанд. История Армении Фавстоса Бузанда С. 41. / Пер. с арм. М.А. Геворгяна. Ереван. 1953. . Только в Парсе родственные племена объединились в одну народность.
Основная часть населения Сасанидской державы занималась земледелием, которое в некоторых районах страны было основано на применении искусственного орошения. Горные области населяли племена скотоводов-кочевников. Более значительные города были расположены главным образом в западной части страны. Крупнейшим среди них был Ктесифон - столица государства. Сасанидские города славились изделиями своих ремесленников, превосходными тканями и великолепным оружием. Через территорию Ирана проходили древние торговые пути с Запада в Среднюю Азию и Китай.
В основных районах Ирана господствовали рабовладельческие отношения. Упоминания о рабах постоянно встречаются в повествовательных источниках, но главные сведения мы черпаем из дошедших до нас частей сасанидского судебника "Матиган-и хазар дадестан". Рабов дарили, отдавали в залог, покупали и продавали; средняя цена раба достигала 500 драхм. В рабство отдавали за преступление, существовала сложная система вольноотпущенничества. Рабы могли на известных условиях иметь собственность, заключать сделки. Уже существовала, по-видимому, система так называемого "частичного освобождения", т.е. предоставление рабу права пользоваться долей произведенного им продукта. Часть рабов находилась в собственности общин Агаджанов С.Г. Аграрная терминология Средней Азии и Ирана. №4. Ашхабад. 1965. С. 11. .
Труд рабов использовался на ирригационных и земледельческих работах. Но если он сыграл положительную роль в расширении и улучшении сети искусственного орошения, то его применение при обработке новых земель в сельском хозяйстве становилось все менее выгодным. Особенно это заметно на орошаемых землях, где земледелие требовало более интенсивного труда и более высоких производственных навыков. Господствующий класс стал искать новые формы эксплуатации.
В источниках часто упоминается земельное владение - дасткард, в котором рабы были посажены на землю и не могли быть отчуждаемы без этой земли. Дасткарды принадлежали как крупным, так и мелким собственникам, а также свободным крестьянским общинам. Наиболее крупными земельными собственниками и рабовладельцами являлись государство, сам шаханшах, представители аристократии и жречества. На землях знати переход к использованию более заинтересованного и инициативного производителя выражался в предоставлении рабу частичной свободы, права использовать некоторую часть произведенного им продукта. Это был чрезвычайно долгий и мучительный для непосредственных производителей путь развития. Иной была картина на землях общины, где свободный общинник все более приобщался к интенсивному земледельческому труду.
С ростом производительности труда господствующий класс, опираясь на сильную государственную организацию, увеличивал налоги и повинности крестьянского населения Ирана. Свободные общины претерпевали серьезные изменения, а крестьяне-общинники стали постепенно превращаться в закабаленное податное сословие. В III-V вв. иранская аристократия, порвавшая свои родовые связи с общиной, встала на путь систематического усиления эксплуатации крестьянства. Однако выполнение этой задачи оказалось весьма трудным вследствие упорного сопротивления общин. До этого в течение длительного времени эксплуатация иранского крестьянства осуществлялась в форме традиционно-патриархальных повинностей: военной, работы для общественных нужд и т.д. Лишь ко второй четверти V в. знати удалось ввести всеобъемлющую систему налогов: хараг (налог на земледельческую продукцию иранского крестьянства), и гезит (подушная подать). Наряду с этим продолжали существовать и старые налоги и повинности, число которых было весьма значительным; поступали они в основном натурой. Известно, что государство имело обильные запасы зерна в специальных зернохранилищах Акимкина Н. и Люксембург М. Практикум по истории стран зарубежного Востока. /Индия, Иран, Турция/ М., 1964.С. 71. .
В начале III в. представитель знатного рода Сасанидов Ардашир, поддержанный знатью и жречеством, подчинил своей власти весь Парс, а затем области Центрального Ирана и лежащий к западу от Парса Хузистан. В 226 г. Ардашир был провозглашен главой государства. Он правил до 241 г., положив начало правлению династии Сасанидов.
Упорная борьба первых Сасанидов со старой парфянской знатью, с владетелями еще не покоренных районов Ирана сопровождалась уничтожением владений патриархальной знати на значительной территории страны. Ардашир I заложил основу административного деления, которое нарушило границы старых родовых союзов и тем самым уничтожило непосредственную связь знати со свободным крестьянством своих кланов. Тем не менее значительная часть аристократии, особенно менее связанные со старыми родовыми владениями члены знатных семей, поддержала Ардашира и обеспечила победу Сасанидам.
Во главе государства стоял шаханшах (царь царей). Строгого порядка наследования не было, но государь должен был обязательно происходить из правящего дома Сасанидов. Он еще при жизни стремился закрепить престол за угодным ему царевичем. Нередко выборы шаханшаха происходили под влиянием той или иной группировки знати.
Во главе административного аппарата стоял вазург-фрамадар (великий распорядитель). Круг обязанностей вазург-фрамадара не был строго регламентирован, так как не существовало еще и разветвленной системы ведомств. Основными объектами забот центрального правительства были финансы и армия, а также ирригационные работы. Финансовое ведомство занималось сбором налогов и делами общины.
Управление провинциями осуществлялось через местных царьков и князей, покорившихся Сасанидам и сохранивших известную самостоятельность, а на основной территории государства - через наместников, назначавшихся из представителей высшей персидской и парфянской знати. Наместниками важнейших, особенно пограничных со Средней Азией восточных провинций, назначались члены царствующего дома.
До IV в. войско Сасанидов состояло исключительно из ополченцев и вспомогательных отрядов союзных племен, преимущественно из конницы. Пехота играла вспомогательную роль. Во главе войска стояли представители военной аристократии. Они же составляли особые отряды тяжелой конницы.
Внешняя политика государства в первые века его существования в основном определялась экономическими и политическими интересами рабовладельческой знати. Необходимым условием постоянного воспроизводства рабовладельческих хозяйств являлись войны и захват рабов.
За четыре столетия существования государства его устройство не было неизменным. Сопоставление источников, восходящих к позднесасанидской традиции, с официальными надписями первых сасанидских царей показывает, что государственный аппарат и отдельные институты прошли сложный путь к централизованному бюрократическому государству позднего периода. Некоторые из изменений связаны с проведёнными отдельными правителями комплексными реформами, самые масштабные из которых относятся к правлению Хосрова I Ануширвана Дмитриев В.А. Армия и военное дело в сасанидском Иране по данным Аммиана Марцеллина // Записки Восточного отделения Российского археологического общества (ЗВОРАО). Новая серия.Т. II (XXVII). СПб., 2006.С. 397-426. .
Во главе государства стоял царь из правящей династии потомков Сасана, носящий титул "царя царей" и власть которого теоретически была неограниченной. Как и при правивших Парфией Аршакидах, государство подразделялось на ряд царств, областей и территорий, в разной степени зависимых от центральной власти. Существовала сложная иерархия государственных должностей, и в целом административно-бюрократический аппарат в империи Сасанидов был очень обширен. Суд находился в руках жречества, иерархия которого также складывалась постепенно История пророков и царей / пер.В.И. Беляева, О.Г. Большакова, А.Б. Халидова. Ташкент. 1987, С. 405. .
С древнейших времён в Иране существовало патриархальное общество, состоящее в территориальном отношении из структур четырёх уровней: дом (nmana-), деревня (vis-), племя (zantu-), страна (dahyu-). Народ называл себя арии; от названия его политического объединения Вryвnвm Khshathram, по мнению Э. Герцфельда (1934), произошло этническое и географическое понятие Зrвn, соответствующее сегодняшнему Ирану. Впоследствии этот тезис был подвергнут критике в работах итальянского востоковеда Ж. Ньоли (1937-2012), утверждавшего, что идея национального государства в Иране возникла при основателе государства Сасанидов Ардашире Папакане. В свою очередь, теория Ньоли последовательно критиковалась в работах А. Шахбази Бартольд В.В. Иран. Исторический обзор // Бартольд В.В. Сочинения в 9 томах.С. 17.Т. 7. М., 1971. .
Согласно позднейшим зороастрийским дидактическим сочинениям, все население Ирана делилось на четыре сословия: жрецов, воинов, писцов и земледельцев. Это деление, восходящее к религиозным представлениям "Авесты", естественно, н отражало реальной классовой стратификации сасанидской эпохи, но освящалось религией и традицией. Многие вельможи и землевладельцы принадлежали к воинам, государственные чиновники и придворные формально входили в сословие писцов, зороастрийские жрецы составляли особое сословие, а врачи, асторлоги, купцы, ремесленники - в податное сословие земледельцев, так же как и рядовые крестьяне. Зороастризм в его новой, догматической форме стал при Сасанидах государственной религией; жрецы (маги) были наставниками царя царей и цариц, сосредоточили в своих руках судопроизводство и образование.
Существенные отличия в положении той или иной гражданской группы в Сасанидском государстве определялись следующими признаками:
- "иранство" - "не иранство", то есть противопоставление по этнической и религиозной принадлежности;
- "азатство" - "не азатство", то есть по принадлежности к привилегированному классу;
- принадлежность к сословию;
- отношение к налоговому обложению;
- отношение к воинской и трудовой повинности.
Особенным разделение было по вероисповеданию.
2.2 Этноконфессиональная политика сасанидов
Анализ сохранившихся юридических текстов позволяет сделать вывод, что в сасанидский период или ранее этноним "иранец" (зrвn) стал употребляться как синоним слов, обозначающих "зороастриец". При этом известно, что при Сасанидах в Иране периодически происходили жестокие гонения на не-зороастрийцев. Однако в целом этническая или религиозная принадлежность не имели особенного значения, правовая дискриминация не-зороастрийцев проводилась почти исключительно в области административного права. При этом отступничество зороастрийцев влекло к потере полагавшегося по праву рождения места в общине и всех связанных с этим прав.
Правовое положение не-зороастрийцев зависело от исповедуемой ими религии. Если христиане и иудеи входили в соответствующие общины, пользующиеся собственными правовыми системами - Судебником Ишобохта и Вавилонским Талмудом, то исповедование манихейства и колдовство считалось преступлениями, караемыми конфискацией имущества.
Манихейство. Основатель этого учения Мани родился около 215 г. в Вавилонии и начал свою проповедь в 242 г. в г. Ктесифоне. Основной идеей манихейства, как и зороастризма, была дуалистическая идея, признававшая существование двух начал - светлого и темного, добра и зла. Мир рассматривался как арена борьбы этих начал, а цель мирового развития - освобождение светлого начала. В отличие от зороастрийцев, которые объявляли существующий порядок и весь государственный строй Сасанидской державы олицетворением светлого, организующего начала, Мани учил, что мирская жизнь и сами люди, живущие на земле, являются порождением злого начала, что спасение может состоять лишь в избавлении духа человека от всего материального, земного. Единственным средством для освобождения света, смешавшегося с тьмой, манихейцы считали гибель мира. Человек всем своим поведением, всей своей жизнью обязан содействовать освобождению светлых частиц своего существа из окружающего мира, тем самым помогая светлому началу в борьбе со злом. Поэтому человек обязан воздерживаться от мясной пищи, вести нравственную жизнь, а "избранные" не должны вступать в брак, потреблять мясного, срывать растения. По мысли Мани, новое учение должно было явиться всеобщей универсальной религией и заменить собой существующие культы, поэтому он свободно черпал внешние формы обрядов из известных ему религий Васильев Л.С. История Востока. М., 2003. С. 255. .
Манихейцы противопоставляли аскетизм богатству и власти эксплуататоров. Отрицательное отношение к земной материальной жизни исключало возможность выдвижения каких-либо определенных требований преобразования общества. Жестокое угнетение свободных, остатки рабовладения, резкое обострение всех социальных противоречий придали этому учению безысходность и пессимизм. Однако ненависть широких слоев угнетенных крестьян, ремесленников и рабов к угнетателям была настолько сильной, что они сочувствовали манихейской идее гибели всего существующего.
Первоначально Сасаниды не противодействовали распространению манихейства, но когда выяснилось антигосударственное и антицерковное направление манихейской проповеди, правительство начало жестокие гонения против приверженцев Мани, а сам Мани был заключен в тюрьму и в 276 г. казнен. Его приверженцы были вынуждены скрываться. На западе, в византийских владениях, куда стало быстро проникать это учение, манихеи подверглись не меньшим преследованиям.
Насколько сильно было влияние манихеев, показывает обширная христианская полемическая литература, направленная против этого учения. Отголоски манихейства прослеживаются в целом ряде средневековых ересей и сектантских движений (тондракиты в Армении, альбигойцы в Европе, богомилы в Болгарии).
В Средней Азии манихейство особенно распространилось в согдийских городах, откуда оно было занесено в Восточный Туркестан в дальше - в Китай.
В Иране манихейство продолжало тайно существовать и оказывать большое влияние на жизнь иранского общества. Все же, несмотря на широкое распространение, манихейство не стало знаменем вооруженной борьбы народа, так как ограничивалось пассивным протестом и не могло удовлетворить требований новых сил, шедших на смену рабовладению. В III-IV вв. правители Ирана охотно давали убежище на своей территории христианам в надежде приобрести в их лице союзников в тылу у римлян. Когда же христианство стало господствующей религией враждебного Рима, Сасаниды стали преследовать христиан в своей стране и поддерживать представителей еретических учений, оппозиционных официальной церкви.
Что касается отношения Сасанидов к иудаизму то после того как Вавилония перешла под контроль Персидской империи Сасанидов в 224 году, в начале периода Амораев. Положение иудеев в империи Сасанидов было комфортным обычно, была у них некая автономия под предводительством эксиларха и глав академий, и религиозная жизнь осуществлялась по своему порядку. Не раз случалось ухудшение по отношению к иудеям со стороны властей, которые находились под давлением магов - священнослужителей персидской религии, которые требовали применить законы их религии на всех жителей царства. В начале сасанидской власти были беды у иудеев, но спустя несколько лет иудеям было хорошо, под властью царя Шапура I, который был другом Шмуэля, главы академии Негардии. Позже был вынужден глава академии Пумпедиты, Раба Бар Нахмани (третье поколение Амораев), бежать от бед 320 года. В период главы академии Суры по имени Рав Аши (третье поколенье Амораев), эксилархом был Рав Гуна Бар Натан, из приближённых царя Йездигерда I, и мудрецы иудеев находились при дворе царя.
Значительное ухудшение было у иудеев в конце власти Йездигерда II. Тот поддался на давление перидских магов и распорядился об отмене соблюдения Шаббата. Главы академий Вавилонии, Мар Бар Рав Аши (Сура, седьмое поколение Амораев) и Рав Сама Берия Дэраба (Пумбедита, седьмое поколение Амораев) объявили Пост и Молитву, и, по-рассказаному в "Игерет Рав Шерира Гаон", царь был укушен змеёй и умер на своей кровати, и приговор отменился.
Дни спокойствия иудеев не длились долго. Считанные годы спустя, взошёл на власть царь Пероз, который назывался иудеями "Пероз Злодей". Тот приговорил казнить троих из лидеров иудейской общины; эксиларха по имени Гуна Мари Бар Мар Зутра, и с ним мудрецов по имени Рав Амеймар Бар Мар Янука и Машаршиа Бар Пакуд (470 год). В год кончины аморы восьмого поколения по имени Раба Тосафаа (474 год), разрушили маги академии, и похитили детей иудеев и передали их на воспитание иноплеменникам персидской религии. Суровые приговоры и беды заставили иудеев бежать из страны во все стороны, в основном на Аравийский полуостров. Положение иудеев в этот период не было одинаковым во всех областях империи Сасанидов, и крупные центры, основанные на вавилонском иудействе, в Суре и Пумбедите, смогли выстоять перед трудностями и продолжить свою жизнь.
В дни власти Кавада I (начиная с 488 года) случилось дополнительное ухудшение в положении иудеев в Вавилонии. В этот период начало увлекать множества движение Маздака, религиозно-общественное движение, которое провозглашало совладение имуществом и женщинами, нечто, что было не допустимо в мыслях иудеев. Царь Кавад I находился под влиянием этого движения, и свобода действий, данная людям движения для водворения их учения, продолжалась, де-факто, при правительственной поддержки. От этого жизнь иудеев превратилась в невыносимую.
С другой стороны, было сопротивление царю Каваду I со стороны магов и аристократов. Владельцы капиталов не могли солидаризироваться с движением, призывающим к совладению имуществом, и конечно же не смирились с правительственной поддержкой, которой удостоилось движение Маздака. Сопротивление Каваду I усиливалось же, и его власть начала ослабевать.
Положение иудеев в Вавилонии, которое продолжалось ухудшаться в период Мар Зутры II, привело его к действиям военным образом. Было это после того, как один из глав мудрецов, приближённых к Мар Зутре II, Рав Ицхак, был казнён. Эксиларх решил действовать против сасанидской власти, под опекой, которой, и даже при её поощрении и инициативе, состоялись погромы против иудеев, вынесены были против них суровые приговоры и главы общества были казнены.
Мар Зутра II воспользовался не стабильным статусом царя Кавада I. Приблизительно в 495 году собрал армию из 400 солдат и воевал с персидской армией. Мар Зутра II одержал победу и смог установить независимое царство в городе Махуза, жители которой платили ему налоги и относились к нему как к царю. Легенда рассказывает об огненном столбе, шедшим перед армией Мар Зутры II. Семь лет продолжалась независимая иудейская власть во главе с царём - эксилархом.
Параллельно, усилия сопротивляющихся царю Каваду I преуспели на некоторое время. Царь Кавад был отстранён с помощью армии и заключён в тюрьму (496 год), и вместо него был коронован его брат Замасп. Отсутствие стабильности в режиме помогло Мар Зутре II править в районах своего маленького царства. Кавад I сумел сбежать из своей тюрьмы, и после того как бежал на восток и воспользовался помощью эфталитской армии (современный Афганистан), сумел в 499 году вернуться в свою страну и захватить вновь трон.
В 502-ом году послал царь Кавад I, который тем временем вернулся и укрепил свою власть заново, персидскую армию для подавления восстания иудеев. Маленькая армия Мар Зутры II не устояла перед большой персидской армией и потерпела поражение перед ней. В книге "Седер Олам Зута" рассказывается о нравственном "упадке", охватившем солдат Мар Зутры II. Упоминаются там грехопадения; выпивка запретного вина и даже проституция в домах иноплеменников. Эти грехи, сказано в книге, причинили к удалению Шхины из иудейской армии, и таким образом пала она перед персидской армией. Мар Зутра II и его дед, глава академии Рав Ханина, были повешены на мосту Махузы, и его город был пленён персидскими солдатами.
Глава 3. Положение христиан в разные периоды истории сасанидской Персии
Отношение центральной власти к христианству зависело главным образом от политических и экономических факторов. Гонения на христиан начались после провозглашения христианства официальной религией в Римской империи. Но сасанидские шахиншахи всегда оказывали поддержку учениям, оппозиционным официальной церкви Рима.
Как и следовало ожидать, в результате сасанидской переселенческой политики, в Персии образовались крупные христианские общины не только в приграничных районах, но и в большинстве иранских городов. Месопотамские епископы регулярно выступали в качестве полномочных представителей обеих сторон, занимаясь выкупом единоверцев и поддерживая контакты с общинами, находящимися за границей. Христианские священники из Персии, такие как будущий Патриарх Селевкии-Ктесифона Мар Аба I, создатель армянского алфавита Месроп Маштоц или армянский ученый Анания Ширакаци, отправлялись в византийские города изучать греческий язык и совершенствовать своё образование. В то же время, православные, несториане и монофизиты и постоянно пересекали границу, распространяя свою веру и совершая посвящения епископов.
Как уже отмечалось, преследуемые меньшинства систематически искали убежище на территории противника. С интеллектуальной точки зрения наиболее значительным такой переход произошёл в результате закрытия в 489 году императором Зеноном богословской школы, расположенной в Эдессе. После издания императорского указа, направленного против неприемлемого для византийского двора несторианства, интеллектуальный и духовный центр этого течения христианства переместился в персидский Нисибис. Сосланные ученые постарались не только воссоздать своё учебное заведение для перевода греческих религиозных и философских текстов, но и основывали свои школы по всей прилегающей области. Аналогичное значение имела большая медицинская школа, основанная несторианскими беженцами в Гундишапуре, пережившая сасанидское государство.
Связи между христианскими общинами были так тесны, персидские власти рассматривать их, и вероятно, не без основания, как потенциально нелояльные шпионские гнёзда. Предпринимавшиеся неоднократно попытки официальной Несторианской церкви отмежеваться от Византии и подчеркнуть свои разногласия с Константинопольской доктриной, все заверения персидских церковных соборов в лояльности шахиншаху не смогли сломить общепризнанного предубеждения, что любой христианин является сторонником Византийской империи. Преследования, как правило, следовали за возобновлением военных действий между двумя империями.
Итак, спустя 50 лет по приходу Сассанидов к власти, в 286 году, Персидское государство в лице шаха Бахрама II принимает зороастризм, до того момента бывший религией персов, но не империи.
Государство начинает проводить жёсткую религиозную политику на подавление прочих религий. (Вообще существование Церкви в Сассанидском государстве по многим ключевым моментам напоминает наше недавнее прошлое - жизнь Церкви в государстве советском.) Начинаются репрессии, гонения; государство пытается сломить христиан, склонить их к принятию официальной веры.
Таковы были главные, внутренние, духовные причины гонений. Но их сопровождали и причины внешние, политические. Именно положение христианской церкви было наиболее уязвимо перед лицом государственной власти! Сложные, периодически обостряющиеся отношения Персии с Византией - тот политический фон, на котором особым диссонансом в глазах власти выглядела, напротив, тесная связь христиан Персии и греко-римского мира, вселенское единство Церкви. Вероятно, именно к этому времени Церковь в Персии достаточно усилилась и окрепла, имела многоразличные отношения с "западом" (т.е. Римской империей), лицезрела там идеал христианского мироустройства и, несомненно, желала осуществление такого идеала у себя. Одним словом, возможность проримских настроений в Персии того времени была более чем понятна. (Сравним и этот момент с жизнью Церкви в Советском Союзе: осмысление ею своего положения в новых условиях жизни, при враждебном государственном строе; антигосударственные и прозападные настроения, РПЦЗ, власовцы и т.д., и т.п. - всё это даёт материал для рассуждения на данную тему.) Иран. Экономика. История. Историография. М., 1976. С. 132, 135.
Имена множества святых мучеников, пострадавших в это время, сохранили нам Церковь и история.
Первое гонение при Бахраме II (Вахраме II; с 276 по 293 гг.) имело несистематический, ограниченный, исторически-подготовительный характер. Сохранился документ, в котором верховный жрец государственной религии (великий священник-маг)"хвастается, что подавил… (в числе прочих религий) - насара и кристийан" Н. Селезнёв. Ассирийская церковь востока. Исторический очерк. М., 2001. С. 16. , т.е. христиан (местных и грекоязычных).
Действительно повсеместное, систематическое, жестокое гонение было воздвигнуто шахом Шапуром II (Сапуром II). То ослабевая, то вновь усиливаясь (было три пика этого гонения), оно длилось во всё время царствования этого правителя - почти 40 лет! - с 344 по 379 гг. Там же. С. 18. С внешней стороны начало этого гонения возбудила "вспышка вражды между сасанидской и Римской империями и почти одновременное принятие римским императором Константином христианства" См. там же; стр. 18. .
Страшное гонение 2-ой пол. 4 века было, так сказать, пиком, проверкой на прочность персидской Церкви. Следующие гонения, недолгие и значительно менее ожесточённые проходят в 1-ой пол. 5 века: в 420-х гг. - при шахах Йаздгарде I и Бахраме V, и в 440-х гг. при шахе Йаздгарде II.
После этого в персидской Церкви гонения прекращаются. Начиная с середины 5 века "в свидетельствах о мучениках уже почти всегда речь идёт о представителях знати, обращённых из зороастризма и тем навлекших на себя ярость своих семей и зороастрийского клира" Н. Селезнёв. Ассирийская церковь востока. Исторический очерк. М., 2001. С. 20. .
Итак, имея ввиду внутреннюю, духовную причину всех гонений, можно сказать, что Церковь христианская победила: она выстояла, ещё более окрепла кровью мучеников и отстояла своё право на существование во враждебном ей по духу государстве.
Что касается внешней причины гонений, то, несомненно, она была упразднена историческим развитием Церкви. Она, Церковь Востока, осмыслила своё положение, внешне зависимое от духовно чуждой власти, смирилась с ним, устранила внешние раздражающие государство факторы: канонически отделилась от "запада" Там же С. 21. (хотя есть взгляд, что она не была зависима и ранее), привела богослужебный строй всех общин к единой - "восточной" (без греческого языка) норме и т.п. Существует взгляд, согласно которому окончательному прекращению гонений в это время способствовало, не только каноническое, но и богословски-догматическое обособление Церкви Востока. Однако этот фактор следует отнести не столько к внешним формам, сколько к внутренним, духовным явлениям; Т.о. он не должен быть соотносим с политическими причинами гонений (что косвенно мы подтвердим и ниже, рассматривая взаимоотношения Церкви и Персидского государства в позднейший период) Древний и раннесредневековый Иран. М., 1987. С. 291. .
Заметим, что независимая прежде Армения к 387 г. была завоёвана и разделена между Римской империей и Персией; восточная, основная её часть отошла к Персии. Армянская Церковь избежала наиболее страшных гонений 4 века, но и её ожидали испытания на прочность: с 442 г. Персия, оставив наконец в покое "внутреннюю" христианскую Церковь, начала проводить политику "утвердить огнепоклонничество в Армении и истребить влиятельнейших там христиан" Архим. Арсений, Несколько страниц из истории христианства в Персии// Христианское чтение, 1881, Ч. I, №205; стр. 646. . Специфика ситуации здесь состояла в том, что Армения, будучи страной христианской, и в структуре государственной власти имела исключительно христиан. Этого не было и не могло быть на исторически персидских территориях; и именно это представляло собой особое искушение для Армянской Церкви.
Вот как описывает испытания, постигшие Армянскую Церковь, древний историк: "после этого (т.е. гонений и антихристианской политики) некоторые из наших нахараров (т.е. князей, местных правителей), совращённые сатаной, отреклись от христианской веры и подчинились языческим законам… (двое из них) приказали построить капище Ормизду и храм для поклонения огню… (один из них) установил законы из книги персидской, (породившие) несчётное множество злонравных деяний" Ованес Драсханакертци, История Армении, Ереван, 1984; Глава XV. ; "исчезло велелепие церкви и стали пренебрегать годичными праздниками" Там же; Глава XV. . Всем армянам предписано было принятие зороастризма См. там же; Глава XV. . Наконец отступничество было остановлено деятельностью Вардана Мамиконяна, армянского военачальника и святого.
Хотя во время гонений в Армении таковые в Церкви Востока уже прекратились, однако сам факт преследования соседей-христиан, жителей того же государства, не мог никак не задевать христиан-персов и заставлял их оставаться в напряжении вплоть до окончания гонений в Армении, которое и произошло в 484 г. Государственная власть Персии наконец признала право армянского народа на исповедание христианства Никифоров В.Н. История стран Азии и Африки в "Historia mundi". // Народы Азии и Африки, №2, Социальная история народов Азии. М., 1975.С. 303. .
В начале 4 века возникает богословская катехизическая школа в Нисивии. В 363 г. св. Ефрем Сирин, главное действующее лицо школы, покидает её в связи с присоединением Нисивии к Персии и обосновывается в Эдессе, возводя молодую эдесскую школу на новый уровень богословской высоты. Эдесская школа получает наименование "школа персов" Н. Селезнёв, Ассирийская церковь востока. Исторический очерк, М., 2001. С. 22-23. .
Школа имеет тесное духовное родство с Антиохийской школой; испытывает огромное влияние Феодора Мопсуестийского, "великого экзегета" и "учителя" всего востока. Через учеников Ивы Эдесского, изгнанных императором Зеноном, традиции эдесской школы вновь перекочёвывают в Нисивию (в 489 г.) и укореняются, Т.о., на территории Персии.
Богословский путь, проделанный сирийской школою со времени св. Ефрема Сирина до момента обратного переселения в Нисивию весьма велик. На протяжении этого столетия в ней постепенно формируются определённые богословские тенденции, восходящие к древнесирийскому и древнепалестинскому кругу ценностей, питаемые почвою национального духа востока. Возникает направление мысли, имеющее неосознаваемое, почти генетическое влияние иудействующего сознания: акцентирующего внешние формы; настороженно-скептического к внутреннему, таинственному, неизвестному, недосказанному, новому.
Так, особенное внимание сирийское богословие начинает уделять человеческой составляющей Христа, Его человеческой природе - видимому, осязаемому внешним взором. Появляется образ Храма - вместилища Божества, образ внешнего (хотя и нераздельного) соединения двух природ - Божественной и человеческой - во Христе.
Постепенно вырабатывается и своя специфическая терминология: природа (сущность), кнома (индивидуальность), персона (лицо). Кнома и персона мыслятся различно; они не отождествляются, как в Римо-Византийском богословии! Понятие "кномы" наиболее близко к понятию "ипостаси". Однако, кнома в понимании разработанного сирийского богословия мыслится неразрывно от сущности: одна кнома может принадлежать лишь одной сущности, она - индивидуальное проявление сущности. Персона же, лицо, мыслится как нечто видимое, явленное; она может обнимать собою несколько сущностей и, соответственно, несколько кном. Т.о., во Христе (по воплощении) мыслятся две природы, две кномы и одно лицо Н. Селезнёв. Христология Ассирийской церкви востока, М., 2002.С. 74, 94, 127, 131. .
Подобное догматическое сознание, с одной стороны, резко диссонировало со вселенским догматическим сознанием Церкви; с другой же стороны, в силу своей двусмысленности вероятно создало специфическую ситуацию затянувшегося вопроса, когда (в переплетении множества самых многообразных факторов) в Персии, то возникали параллельные иерархии православных и "несториан", то под управлением несторианской иерархии жили и окормлялись сторонники обоих вероучительных взглядов. По мнению Н. Селезнёва лишь в 11 веке будут расставлены все точки над "i".
Что касается плана внешних событий и, так сказать, действующих лиц, то история нам показывает следующих основных деятелей с обоих сторон: несторианствующей и православной.
Бар Савма: "Главнейший поборник… (несторианской ереси) был изгнанный еп. Эдесским Раввулою священник Варсума (Бар Савма), бежавший в Персию и тут с 435 г. занявший кафедру Низибийскую" Архим. Арсений, Несколько страниц из истории христианства в Персии// Христианское чтение, 1881, ч. I, №205; стр. 646. . Крупный представитель эдесско-нисивийской школы, виднейший богослов, главнейший и неутомимый деятель по насаждении в Персии "несторианских" идей. Епископ Нисивии. Друг царя Пероза и государственный чиновник. Гонитель православных христиан, получивший "дозволение наказывать тех, кои держатся римской веры" Там же; стр. 648. . От его наветов погибло до 7700 христиан. Там же; стр. 648. Он - ключевая личность, его роль в насаждении несторианства в Персии подавляюще высока.
Католикосы Баввай I (Бавовай I, Бавуэй I) и Акак (Акакий) в течении 40 лет (456-496 гг. Хронология. В.В. Болотов. Список католикосов селевкие-ктесифонских// Христианское чтение, 1900, Т. 1. С. 91-92 (1011-1012). ) вели борьбу с Бар Савмою Зайончковский А. Персидский источник по истории Ак - Коюнлу. // Народы Азии и Африки, №4, 1965. : собирали Соборы, осуждали Бар Савму, защищали православное вероучение. Акак - последний православный католикос персидской Церкви (есть и другое мнение Там же. С. 92 (1012). ).
Начиная с католикоса Баввая II (с 496 г.) несторианские идеи, пророщенные всем ходом предшествующих событий взяли верх; и несторианство принципиально и неизменно доминирует во всей последующей истории персидской ЦерквиДьяконов М.М. Очерк истории Древнего Ирана. М., 1961. С. 112. .
В начале 7 века крупнейший богослов этой веры - Мар Баввай Рабба (Великий) - подводит итог всего несторианствующего богословия, создаёт в своих трудах отточенную и законченную "догматическую" систему "несторианства". К этому моменту богословие Церкви Востока приняло форму несравнимо более тонкую и рафинированную, несравнимо более трудноуязвимую, нежели богословие её провозвестника - Нестория. Внешне - более похожую на Халкидонское исповедание, иногда почти неотличную от него; внутренне - питаемую теми же корнями.
К числу внешних причин, способствовавших утверждению несторианства в Персии следует отнести следующие. Во-первых, поддержка государственною властью преследований Бар Савмы (и вообще "антиримской" веры на первом этапе её распространения). Во-вторых, сам факт возникшего нестроения и разделения в Церкви был хорошим поводом к её "мирному" ослаблению со стороны государства: "персы с радостью воспользовались благоприятным случаем положить грань разделения между христианами, побудив под их владычеством христиан порвать всякое общение со своими западными единоверцами" Католикос Востока и его народ (очерки церковно-религиозной и бытовой жизни сиро-халдейцев), СПб, 1898.С. 3. , что, несомненно, послужило постепенному угасанию православной веры. В-третьих, по причине государственных преследований в Византии "в сасанидскую империю из соображений безопасности перешли многие западные сирийцы" Н. Селезнёв, Ассирийская церковь востока. Исторический очерк, М., 2001; стр. 29. , противники Халкидонского Собора, и этим увеличили массу несториан. Наконец, в-четвёртых, само начальное интенсивное развитие несторианства в Персии было в большей степени внутрицерковной (хотя и нездоровой) реакцией на монофизитствующую политику императора Зенона, нежели на Халкидонский Собор Н. Селезнёв, Христология Ассирийской церкви востока, М., 2002; стр. 168. .
Примечательно, что помимо традиционного для нас восприятия православного, монофизитского и несторианского вероучения как трёх совершенно различных вер, для древних хронистов характерны следующие противопоставления и понятия.
От лица несториан противопоставляются: "православные" (т.е. несториане с недифференцированной от них массой православных) - еретики (т.е. монофизиты) Анонимная сирийская хроника о времени сасанидов, пер. Н.В. Пигулевской// Записки ин-та Востоковедения, Т. 7. М., 1939. пар. 5, 8. .
От лица монофизитов противопоставляются: "православные" (т.е. монофизиты) - несториане (т.е. действительные несториане плюс православные). Например: "католикос несториан… принёс жалобу (шаху) на немногих православных (т.е. монофизитов) епископов, которые были в персидских пределах, так как все епископы во всей Персии - несториане, и среди них находится немного православных (т.е. монофизитов)" «История» Иоанна Эфесского // Н.В. Пигулевская, Арабы у границ Византии и Ирана в IV - VI вв., М. - Л., 1964.С. 148. .
Монофизиты высказываются о несторианах (и недифференцированной от них массой православных): еврействующие. (Так, например, согласно монофизитскому источнику, армянский католикос обращается к католикосу Грузии с увещанием "отвратиться от зловредного еврейского богохульного заблуждения к истинному знанию"Ованес Драсханакертци. История Армении. Ереван. 1984. Глава XVI. .) Конечно, существуют и особенные высказывания монофизитов (и отчасти несториан) о православных: синодиты, халкидониты, мелькиты (государственники).
Итак, отношения православных с монофизитами и православных с несторианами вероятно не были равнозначны. В силу разных причин (вероучительных, исторических и политических) монофизитами православные воспринимались как нечто более чужеродное, нежели несторианами. Также и наоборот: православные ставили монофизитов далее от себя, а персидских несториан ближе.
Всё это иллюстрирует нам ту непростую картину, которая обстояла с православием в Персии, начиная с 6 века. По отпадении большей части Церкви в несторианство "для оставшихся православными антиохийские патриархи ставили особых католикосов"Архим. Арсений, Несколько страниц из истории христианства в Персии// Христианское чтение, 1881, Ч. I, №205.С. 649. . Однако неясно, сколько и с каким авторитетом продержалось православное управление. Вероятно, ситуация не во всём и не всегда была такой простой и классически однозначной как "наши и ваши". Пример св. Исаака (Исхака) Сирина, жившего значительно позднее официального обращения Персии в несторианство… и признанного, как Церковью Востока, так и православной полнотою, красноречиво свидетельствует об этом.
Единственным административно целостным и крепким очагом православия на территории Персии в данный период стала Грузия. Грузинская Церковь, будучи подчинена Церкви армянской, пребывала в ереси монофизитства. Однако, к началу 7 века в ней наметилась духовная ориентация на вселенскую православную полноту. Поставленный армянским католикосом католикос Грузии Кюрион соединился с единой, святой, соборной и апостольской Церковью. Армения порвала всякие отношения с грузинской Церковью, дав деянию Кюриона следующую характеристику: он "покинул путь истинных установлений и веры, коими научен был народ той стороны отцами нашими православными (т.е. монофизитами), и склонился к /символу веры/ Халкидонского собора. Вот таким образом сменили они (грузины) на символ веры Льва (т.е. папы Льва I), исповедующего Иисуса Христа человеком, апостольский завет трижды блаженного святого Григория Просветителя" Ованес Драсханакертци, История Армении, Ереван, 1984; Глава XVI. .
Армения декларировала, а Грузия исполняла заветы святого равноапостольного Григория.
Итак, подводя итог, так сказать "развитого" отношения Персидского государства к христианству как наиболее большему слою не-зороастрической культуры и религии, можно дать ему следующую характеристику. Государство не преследовало христианство из идеологических, религиозных целей. Государство не видело в нём и внешнего (политического) врага. В отношениях с христианством государство руководствовалось, прежде всего, идеей политической пользы - пользы настоящего момента. Как правило, ход событий христианам благоприятствовал но от государства христианам можно было ожидать и любого каприза. Государство в лице отдельных его представителей даже симпатизировало порой христианству как религии.
Что касается отношений отношения Византии с государством Сасанидов то они длились почти четыре столетия правления этой династии, от прихода к власти Ардашира I в 220-х годах до падения Йездигерда III в середине VII века, давно рассматривается как период ожесточенной вражды между Персией и Римской империей. Появление династии персидского происхождения традиционно интерпретируется как победоносная реакция восточного общества, возмущённого компромиссной политикой чрезмерно эллизировавшихся Аршакидов. Такая интерпретация соответствует как традиционному представлению Сасанидов о себе, как о потомках древних царей Ирана, так и понятиям современных им римлян, которые рассматривали новую династию как наследника Ахеменидов, традиционного врага Классического мира и, следовательно, их самих Колесников А.И. Завоевание Ирана арабами: Иран при праведных халифах. М., 1982.С. 198. .
Несмотря на открытые проявления враждебности, две империи сосуществовали рядом, признавая в сопернике равного. Современная историческая наука уделила значительное внимание этому феномену. В последнее время ряд ученых, признавая принципиальный антагонизм двух соперников, нашли убедительные аргументы в пользу поразительного сходства и, следовательно, взаимного влияния в придворных церемониях, искусстве, военном искусстве, в правовых и налоговых учреждениях, Византии и Ирана. Некоторые из них заходят настолько далеко, чтобы серьёзно рассмотреть утверждения средневековых источников, что некоторые из поздних сасанидских правителей - Йездигерд I, Хосров I Ануширван, и особенно Хосров II Парвиз, тайно приняли христианство, а также рассматривают явную склонность к монотеизму в Иране под христианским влиянием, в конечном счете способствовавшую победе ислама Дашков С.Б. Цари царей - Сасаниды. Иран III-VII вв. в легендах, исторических хрониках и современных исследованиях. М., 2008.С. 123. .
В связи с противоречивым и не вполне достоверным характером доказательств и тем фактом, что почти все черты сходства и взаимного влияния по-прежнему серьёзно оспариваются там, где они не были отвергнуты и поскольку влияние слишком часто постулируется на основе логического сходства, а не на основе доказанных исторических контактов, многие аспекты византийской-сасанидских отношений остаются к настоящему времени открытыми.
Хотя столкновения между Римской империей и Византией с одной стороны и государством Сасанидов с другой происходили на протяжении четырёх веков, значительных территориальных приобретений ни одна из сторон добиться не смогла, поскольку обе державы были вынуждены вести одновременно с рассматриваемыми конфликтами другие войны на своих границах, а также решать сложные внутренние проблемы. Основные операции происходили в приграничных областях - Армении и Месопотамии - где города, укрепления, провинции часто захватывались, подвергались разграблению и переходили из рук в руки. После того, как во II веке произошло смещение границы на востоке, когда она стала проходить по верхнему течению реки Тигр, а не реки Евфрат, было ещё несколько периодов, когда граница была локально стабильна достаточно продолжительное время в северной своей части, в Армении и на Кавказе Закавказье и сопредельные страны между Ираном и Римом. Христианизация Закавказья // История древнего мира. Кн. 3. Упадок древних обществ / Под ред. И.М. Дьяконова, В.Д. Нероновой, С.И. Свенцицикой. М., 1982. С. 124. .
Заключение
В заключении мы хотели бы подвести некоторые итоги и обобщения касательно озвученной темы. Мы полагаем, что христианство в эпоху сасанидов показало себя как истинную религию, открывшуюся некогда человеку, а так же народам Персии. И хотелось бы сказать о судьбе сасанидской империи. Сасанидская империя была не только политически слаба, ее военная мощь также пришла в упадок, после первого крупного сражения с арабами при Кадисия пала столица империи - Тайсафун. После второго сражения с арабами в 642 г. при Нахованде арабы полностью разгромили сасанидскую армию и заняли большую часть империи.
Йездигирд III - последний правитель Сасанидского Ирана был вынужден искать убежище в восточной части империи, где он намеревался собрать войска и выступить против арабов. Правитель Хорасана, который одним из первых начал править самостоятельно, не поддержал Йездигирда. Последний правитель Сасанидской империи был убит в Мерве, и таким образом, некогда мощная и огромная империя Сасанидов распалась.
В падении империи также немалая вина лежала на высшем духовенстве. Оно не только держало в своих руках религиозную власть, но и претендовало на власть светскую. Стремление духовенства к наживе и богатствам развивало у них чувство безразличия к чаяниям народа, многие религиозные авторитеты сами духовно и нравственно пали. В результате такого безразличия в стране широко распространилось христианство, особенно среди имущественных слоев общества. После правления Шируя в Сасанидском государстве ослабла вера людей, нравственность пришла в упадок.
Угроза внешних врагов заставляла царей думать только о собственной безопасности и благополучии, военачальники, несшие службу на границах империи, не надеялись на центральную власть и фактически вышли из ее подчинения.
Тесные связи духовенства с государственной властью стали причиной притязаний части духовенства на власть, в результате многие крупные землевладельцы и местные правители принимали христианство, выражая, таким образом, свое недовольство поведением духовенства.
Характерной чертой Сасанидской империи было то, что придворная знать и высшее духовенство имели в своем распоряжении огромные владения и состояния, они с легкостью могли устранить любого правителя и поставить на трон угодных людей. Авторитет представителей династии Сасанидов не мог сравниваться с возрастающим с каждым днем влиянием духовенства и придворной знати.
В таких условиях поражение Сасанидов под Кадисия развеяло всякие надежды на сохранение государства и предопределило историческую судьбу Двуречья, Ирана, Хорасана и других провинций на длительную историческую перспективу, открыв дорогу для почти беспрепятственного распространения новой религии - ислама - и завоевательных походов арабов в восточном направлении.
Многие представители Сасанидской династии, предчувствуя скорое падение шахской власти, ради сохранения своей жизни и имущества, встали на путь предательства своих правителей. История повторилась, все то, что произошло с последним правителем Ахеменидского государства, с точностью повторялось в судьбе последнего правителя Сасанидов. Как и Дарий III, Йездигирд III был убит в том же районе своими воинами.
Распространение ислама началось на западных границ Сасанидской империи, военные победы арабов при Кадисии и Нахованде завершились полным подчинением западной части империи под власть Арабского халифата.
Хусрав Парвиз хотя и вел успешную борьбу против внутренних и внешних врагов империи, но центробежные стремления и амбиции местных правителей, вражда и междоусобные войны сильно пошатнули устои Сасанидской империи. Это происходило в условиях, когда кочевые арабские племена объединились под знаменем ислама и начали борьбу и свои завоевательные походы против Ирана и других стран.
Таким образом, можно утверждать, что существующие религиозные системы и верования не могли удовлетворить духовные потребности населения. Пестрота религиозной жизни была характерной чертой Сасанидской державы, наряду с зороастризмом в стране было много последователей христианства, буддизма, культа огня, культа Солнца, шаманизма, учения Зурвана, Мани, Маздака и других сект и течений. Деятельность многочисленных религиозных вероучений, школ и течений привела иранское общество к серьезному нравственному и моральному кризису, обострению социальной напряженности. В сасанидском обществе царила атмосфера ожидания нового религиозного учения, которое могла бы способствовать объединению общества.
Подобные документы
Основы учения зороастризма - древнейшей религии, берущей начало в откровении пророка Заратуштры. Периодизация зороастризма, география его распространения. Сущность Ахура Мазды. Особенности исповедания веры, символы и священные тексты зороастризма.
презентация [454,3 K], добавлен 17.04.2013Понятие зороастризма, его сущность и особенности, история возникновения и развития. Сходство зороастризма с христианством, исламом и буддизмом. Авеста – главная книга зороастризма. Влияние зороастризма на становление отношений населения Средней Азии.
реферат [11,3 K], добавлен 03.02.2009Сравнительный анализ античных и древнеперсидских источников о государственной религии державы Ахеменидов, исполнении религиозного культа. Основные черты зороастризма. Влияние религиозных воззрений ахеменидов на политику в отношении завоёванных государств.
реферат [32,4 K], добавлен 04.06.2013Религии древних иранцев. Зороастризм и маздеизм. Мифология зороастризма. Зороастризм в Древнем Иране. Зороастризм от средневековья до наших дней. Священные книги зороастрийцев. Зороастрийский календарь. Значение зороастризма.
реферат [29,8 K], добавлен 26.05.2003Сущность добра и зла в зороастризме, боги и духи. Краткая история религии. Учение о добродетелях и правила духовной чистоты человека. Влияние зороастризма на дуалистические вероисповедания (ислам, христианство и иудаизм). Зороастрийцы в современном мире.
курсовая работа [46,1 K], добавлен 28.06.2015Ранние религиозные идеи. Зарождение религии зороастризм. Видение и учение Зороастра. Дальнейшая история зороастризма и изменения в нем. Признаки политеистичности, появившиеся в религии зороастризма. Проблема происхождения зла, проповедование добра.
контрольная работа [25,1 K], добавлен 13.06.2012История формирования зороастризма, вопрос о родине вероучения. "Авеста" - важный источник истории народов Средней Азии. Зороастризм как религия божественного откровения и пророческая миссия Заратуштры. Учение Мани, распространенность манихейства.
презентация [1,1 M], добавлен 09.11.2015Зороастризм - одна из древнейших религий, берущая начало в откровении пророка Спитамы Заратуштры. Противопоставление двух понятий: Аша и Друдж, лежащее в основе этического учения зороастризма. Единственный пророк Ахура Мазды, принесший людям благую веру.
презентация [614,6 K], добавлен 21.10.2013Зороастризм как одна из древнейших религий, берущая начало в откровении пророка Спитамы Заратуштры, полученном им от Бога — Ахура Мазды. Периодизация его развития, вероучение и догматика. Этические основы зороастризма, противопоставление Аша и Друдж.
презентация [2,7 M], добавлен 01.02.2017Христианство как государственная религия, история и основные этапы его развития. Крещение Руси и оценка места данного процесса в дальнейшей судьбе древнерусского государства. Образование Поместной Русской Православной церкви, их роль и значение.
контрольная работа [33,9 K], добавлен 22.11.2015
