В 1837 г. Эдмонт Спенсер писал о кавказских горцах: “С первого же момента, когда открылись передо мною черкесские долины, вид страны и населения превзошел самые пылкие мои представления. Вместо пустыни, населенной дикарями, я нашел непрерывный ряд обработанных долин и холмов; почти ни одного клочка не было некультивированного. Огромные стада коз, овец, лошадей и быков бродили в разных направлениях по роскошной траве”. Затем спустя 30 лет он написал, «... громаднейшие пространства Западного Кавказа превратились в малонаселенную и со- вершенно разоренную пустошь, не дававшую пропитания русским и прочим колонистам, которые не знали местных условий и особенностей хозяйствования» [21, с. 192].

Глава 3. Место адыгов в социально-культурном пространстве современной Российской Федерации

3.1 Сохранение традиционной культуры: обычаев, обрядов, менталитета, представлений и ценностей, форм материальной и духовной культуры

У адыгов была своя система морально этических ценностей - Адыгэ Хабзэ. Они выработали комфортную систему для жизни народа, которая была нацелена на достойное существование в этом мире, это объясняет причину по которой ни одна из религий не прижилась у этого народа. Адыгэ Хабзэ - это свод законов, по которому должен жить каждый черкес.

Честь - это лицо, если человек живет по законам Адыгэ Хабзэ для него нет ничего дороже чести. Достоинство и честь заслуживаются трудом каждодневной работы, можно лишиться своей жизни, но не чести, так считали адыги во все времена.

Почитание старших и почитание женщины являются одним из первых норм у адыгов. Вставать при появлении старших, стоять оказывая им почет считалось необходимым и естественным условием повседневных контактов. Мужчины любых возрастов встают перед женщинами. Девушкам следовало вставать при появлении в комнате взрослой женщины, даже если та была из числа прислуги.

Мужчина ведающий Хабзэ оказывает женщине особое уважение, причиной тому было то, что адыги считали, взрослая женщина - это мать, а молодая девушка, хотя еще и не имеет детей, но в будущем она войдет в чью-то семью и так же будет матерью. Уважение к женщине настолько велико, что даже в бою с самым заклятым врагом, мужчины останавливали дуэль при появлении женщины, если та снимет с головы платок и бросит между ними.

Адыгу не следовало хвалить себя, он должен быть скромным и сдержанным, но и не переходить грань где заканчивается скромность и появляется неуверенность в себе. Иметь цель жизни и следовать ему считалось обязательным, для всех черкесов. Не позволялось проявлять слабость перед трудностями.

Адыги придавали большое значение воспитанию будущего поколения, к девочкам было бережное отношение их часто баловали, придавали большое значение внешнему виду. Обучали вышивке, готовке и быту. С мальчиками была иная ситуация, для того чтобы воспитать мужчину, война с сильным духом у адыгов был институт аталычество.

Аталычество - воспитание детей вне родной семьи, сразу после рождения ребенок из княжеской или дворянской семьи отдается в семью аталыка до его совершеннолетия. У адыгов не принято было, чтобы отец показывал свою нежность к детям, он был воином и никто не должен был знать о его слабостях.

Поэтому даже когда отец навещал своего сына, при свидании он не должен был показывать ни малейшей ласки. Любое публичное выражение нежности считалось неприличным. Аталык человек который забирал к себе ребенка получал все права кровного родства. К нему предъявлялись высокие требования, он должен был являться как знатоком обычного права, так и дворянского этикета. Должен был быть храбрым, мудрым, мужественным и щедрым.

Чтобы мальчики выросли настоящими мужчинами, храбрыми войнами, не только черкесы отдавали своих сыновей в чужие семьи, но и другие народы такие как ингуши, чеченцы, карачаевцы, осетины, крымские ханы отдавали своих сыновей на воспитание адыгам, «отсылаются к черкесам на воспитание и обучение» [22, с. 149]. За время пребывания у адыгов их так же обучали черкесскому языку, Адыгэ Хабзэ.

Существовало аталычество с целью прекращения кровной вражды. С позиции Ногмова, в прошлом (видимо, при отсутствии иной возможности избежать мести) виновный мог похитить мальчика из рода убитого им человека и объявить себя его аталыком [23, с. 51-52].

Обычно аталычество касалось только мальчиков, но и девочек отдавали в чужие семьи. Их воспитывала жена аталыка, она прививала девочке качества хорошей жены, матери, хозяйки аристократического семейства. Девочки оставались в семье аталыка до достижения 12 - 13 лет, но бывало что и до замужества.

По достижению совершеннолетия юноша или девушка возвращались в свои родной дом где устраивали больной праздник.

В настоящее время институт аталычесво потерял свою актуальность, эта традиция осталась в памяти и исторических источниках, но в жизни современных адыгов больше не практикуется.

Приход гостя в дом для адыга всегда было большим событием, гость который пришел в дом считался чуть ли не посланником бога. Любой путник может стать гостем, даже в незнакомом доме на неограниченное время. Адыги с почетом ухаживали за своим гостем, на время пребывание гостя в доме обеспечивали его безопасность, гостем мог быть как богатый человек, так и бездомный проситель. Гостем мог быть и кровный враг хозяина дома, но на время пребывание такой персоны, долг кровомщения отступал на второй план. Месть допускалась только после того как гость покинет территорию усадьбы.

Кровная месть была священным долгом, она не имела срока годности и добровольный отказ от мщения считался невозможным без подрыва репутации. Для адыгов наиболее опасными преступлениями считались надругательство над женщиной, убийство, ранение, оскорбление родителей, за подобные действия виновник расплачивался жизнью. Кровная месть постепенно изжилась из жизни горцев.

Адыгская нравственная культура занимала ведущее место среди других народов. С восторгом о черкесах отзывались многие известные ученые не только русские, но и ученые европейских стран. Археолог Ф. Дюбуа де Монпере писал: «Как много общего в нравах с античной Грецией, Грецией Гомера находим мы у черкесов!.. Все, что я говорил о воспитании мужчин и женщин, о женском труде, о постыдности для мужчины появиться на людях со своей женой... все это возвращает нас в Грецию и заставляет согласиться с тем, что должна была быть колонизация в какой-то форме, должны были быть частые связи в античные времена для того, чтобы черкесы могли сохранить столько черт примитивных нравов греков. Но ... вопрос в том, какая из наций оказывала влияние и какая была восприемницей?» [24, с. 456].

3.2 Религия

История адыгского народа многогранна и интересна, одним из составляющих и объясняющих духовную культуру данного этноса является вопрос вероисповедания, сторона религии. Религия это то, что составляет и развивает духовную культуру каждого народа. Религия берет свое начало настолько в отдаленной древности, что мы можем только предполагать как зарождались верования первобытного человека. Адыги прошли через три этапа разных религий: язычество, христианство и ислам. Со временем сменялись религии, но каждая из них оставила свои след в жизни народа

На основании письменных источников начиная с античного времени, можно с уверенностью утверждать, что в период язычества предки черкесов почитали культ священных деревьев и природные силы. Поклонение деревьям являлось важным обрядом, народ был убежден, что почитая деревья можно раздобрить богов. Считалось, что деревья имели магические способности, и если больной повесит какую либо вещь на дерево, то он может в скором времени исцелиться [25, с. 33].

На основании работ Абри де ля Мотрэ, французского дворянина, побывавшего у адыгов в 1711 году пишет о том, что «Горные черкесы являются чем-то вроде друидов, поклоняющихся старым дубам и другим деревьям, где, как им кажется, живут какие-то невидимые божества, способные исполнить их мирские просьбы.

Собираясь в определенные месяцы и дни, они образуют процессии с зажженными факелами, вокруг этих деревьев, посвященных их божеству, у подножия которых они приносят в жертву различных животных. Их маги, или жрецы, выбранные из старейшин, раздают присутствующим мясо» [26, с. 56].

Турецкий историк Эвлия Челеби потрясенный увиденным, писал об обряде поклонения священным животным «Гигантское священное дерево черкесского племени «адами». Листья его имеют желтый цвет и сильный аромат, напоминающий запах мускуса , амбры и шафрана; они вращаются вокруг своей оси. Они могут сохраняться 100 лет, не теряя своего цвета и аромата. Дерево такое толстое, что только 22 человека, взявшись за руки, с трудом могут обхватить ствол. Под сенью этого дерева может свободно разместиться стадо баранов в 1000 голов.

В седьмом месяце каждого года под этим деревом собираются 500-600 человек разных народов, которые 40 дней и 40 ночей торгуют здесь с черкесами племенем адами. Поклоняющиеся этому дереву каждую ночь возжигают вокруг него сотни тысяч восковых свечей. Когда же приходит время уезжать, каждый поклоняющийся дереву обязательно прибивает к нему какой-нибудь металлический предмет гвоздь, подкову и т.д. за тысячи лет ствол дерева оделся из-за этого в своеобразный железный панцирь.

Согласно древнему преданию, отросток этого дерева был взят из райского сада и подарен Аллахом Искандеру Зулькарнейну. Признаком того, что дерево уже несколько сотен лет, был тот факт, что сердцевина ствола его высохла и внутри образовалась громадная полость. В стволе устроена дверь. Ногайске татары и мусульмане Дагестана устроили внутри того дерева михраб. Одновременно там могут молиться 100-150 человек»

Они почитали культ огня, солнца, земли, воды, птиц и диких зверей. Главным божеством являлся Тхьэшхо - «Великий бог». В эпоху исламизации в сознании адыгов произошло совмещение образов Тхьэшхо и Аллаха.

Адыги признавали могучего бога грома и молнии Шыблэ. По представлениям адыгов, раскаты грома во время грозы производились ударами копыт вороного коня Шыблэ, высекающими молнии о небесный свод. Развитие земледелия у древних адыгов трансформировало культ небесного огня, сохранив за богом Шыблэ способность передачи магической силы посредством удара молнии и в то же время придав его культу аграрный характер [27, с. 58-74].

Бог Мэзытхьэ -- бог леса и животных. Адыги представляли лесного бога в виде великана, ездящего на зла- тощетинном кабане [28, с. 58-59]. Покровителями наездников были Аущэдз и Зейгут, бог души - Псатхьэ, бог молнии - Шибле и другие. Количество почитаемых религиозных культов у адыгов было множество и не все они зафиксированы в письменных источниках. Помимо всех общих богов были еще сотни других это были семейные, родовые, личные, покровители текущего года.

Особые функции в адыгском пантеоне выполнял бог Псэхэх -- забиратель души, за которой он являлся в только ему известный срок. Это божество могло представать перед людьми в человеческом облике. Предки черкесов, считали, что после смерти душа человека обретает в загробном мире новую жизнь. На время похорон адыги клали тела умерших на специальные сооружение и подвешивали их на деревья. Они считали, что так приближают душу умершего к Верховному божеству.

Очевидное преобразование адыгской религиозной системы было начато в эпоху раннего средневековья. Ее трансформация была связана с увеличением числа контактов с наследницей Римского престола. Христианство на Северо-Западный Кавказ пришло по византийскому культурному каналу. 526 год можно считать условной датой начала утверждения христианства среди адыгов, во время присутствия Вселенском соборе Зихского епископа Дамиана [29, с. 19].

Но на самом деле процесс утверждения христианства среди адыгов по-настоящему был начат еще задолго до эпохи правления императора Юстиниана (525-565 гг.). Именно с его именем и была связана христианизация адыгских преданий [23, c. 58].

В подтверждение этому имеются известия о миссионерской деятельности на севере Черного моря большого количества христианских проповедников (в числе первых был Андрей Первозванный), а также существовавшая практика ссылки опальных христиан на периферию Римской империи и на Кавказ. На той местности, где расселялись адыги, в разное время были расположены четыре христианские епархии: в Никопсисе, Зихополисе, Таматархе и Фанагории.

Существование византийских храмов в эту эпоху подтвердилось археологическими раскопками. Христианство среди адыгов распространялась также и в других центрах, таких как Грузия, Алания, Тмутараканское княжество. Именно в это княжество и был, затем перенес центр Зихской епархии и в меньшей степени -- Московское царство времен Ивана Грозного [30, c. 227]. Подтверждением таких контактов могут являться адыгские богослужебные понятия.

Так, термин «шэуджэн» (как адыги именовали христианских священников) может быть интерпретирован с грузинского или осетинского (аланского) языка [31, с. 88], «джор» (крест) синонимично грузинскому «джвари» [25, с. 29]. В 13-15 вв. миссионерской деятельностью в регионе занимались генуэзцы, которые хотели распространить католичество среди адыгов, однако их стремление не увенчалось успехом. Христианские традиции переходили к адыгам постепенно. Об этом свидетельствуют, например, кресты различной формы.

Первым христианским крестом был тау-крест, который встречался на Северо-Западном Кавказе. Однако, христианизация на Северо-Западном Кавказе проходила с большим трудом, поскольку адыги не понимали язык богослужения, кроме этого наблюдалось несогласованность в христианских идеалах мира, любви и всепрощения с традиционными ценностями военизированного общества, которое находилось в ситуации постоянной борьбы за выживание [32, с. 183].

О формальности принятия адыгами христианства свидетельствует то факт, что во время начала османской экспансии контакты адыгов со странами, носителями христианства прервались, и они достаточно быстро вернулись к язычеству. Узнать 900- летний (с 6 по 15 вв.) период христианского присутствия в регионе можно было только по небольшому пласту пережитков. Например, в адыгских названиях дней недели: среды, пятницы и воскресенья, можно услышать отголоски христианства, которые восходят к греческим прототипам.

В конце 18 - начало 19 века адыги в то время еще язычники, в своих священных рощах совершали обряды, очень схожие с христианскими (например, причастие) обрядами. Смысл многих церемоний был давно забыт, однако они продолжали отмечать праздники, такие как Рождество и Пасха, при этом, не забывали и пост соблюдать. Так же адыги сохранили имена своих святых: св. Георгий, св. Илья, св. Мария (что интересно она была не только матерью бога, но и богиней плодородия).

Важно отметить, что адыгами почитался крест, однако он был уже не распятием Христа [33, c. 70- 77], а неким священным символом. Такой смешанный культ, который включал в себя сразу и христианство, и язычество существовал до тех пор, пока его не начала вытеснять религия Мухаммеда. Так к адыгам в 14 веке из Золотой Орды начинает проникать Ислам. Основными центрами, где распространялся ислам, были Крымское ханство и Османская империя. Что бы утвердить новую веру мусульманским правителям приходилось даже применять силу, так как не все охотно её принимали.

Согласно данным Ш. Ногмова, в начале 18 века, по приказу турецкого султана, крымские ханы распространили магометанскую веру огнем и мечом. В этот период многих шогенов поубивали, сожгли их книги, а сами жезлы пастырей были расхищены [23, c. 59].

Такое усиление позиций ислама на Северо-Западном Кавказе было связано демократизацией адыгского общества на рубеже 18 -- 19 вв. Позже данные демократические процессы получили обоснование в мусульманской доктрине всеобщего равенства.

Последующее распространение и установление ислама было взаимосвязано с событиями Кавказской войны.

Российские эмиссары еще в первой четверти 19 столетия, посещая западную Черкесию, отмечали явные следы христианства. Поскольку этот фактор, мог стать решающим в области выбора веры адыгами, а также в сфере дальнейших перспектив мирного присоединения Северо-Западного Кавказа к России, безусловно, при взвешенной политике и активной миссионерской деятельности.

Однако сильное пристрастие царской администрации к силовым методам решения черкесской проблемы сформировало в сознании адыгов негативный образ, как самой России, так и ее государственной религии. Это и предопределило окончательный успех миссии мусульманских проповедников.

При всем при этом наибы Шамиля Хаджи-Магомет, Сулейман-Эфенди и Магомет-Амин стремились перевести противостояние Черкесии и христианской России в плоскость священной войны в защиту веры.

Но, несмотря на эти стремления, в представлении адыгов, уже лишенных религиозного фанатизма, Кавказская война так оставалась борьбой за независимость. В данном случае можно отдать должное исламу, который сумел дополнить традиционную мотивацию черкесского сопротивления религиозной легитимизацией [34, с. 44-60]. К концу войны, исламская религия преобладала преимущественно в обрядовой практике, тем самым вытеснив напрочь язычество.

Так как исламская религия была достаточно восприимчивой и гибкой, все это было достигнуто не только запретами, но и адаптацией общественных ценностей и нравственных установок, которые содержались в Коране и Адыге Хабзэ. Однако истинная религиозность была не на столь высоком уровне как хотелось. Так, в адыгской среде наблюдался так называемый «народный Ислам», где мусульманские обряды соблюдались лишь внешне, Ислам чтили по букве Корана, а исламская доктрина совсем не затрагивала традиционные ценности.

В послевоенный период по политическим мотивам происходило последующее укрепление позиций ислама. Адыги, потерявшие независимость были ограниченны в своих правах установленным военно- полицейским режимом Кубанской области. Гонения со стороны казачества и произвол чиновников не давал им забыть о поражении.

Все это, вместе с христианским прозелитизмом, естественно приводило к дальнейшему отдалению адыгов от православной общины. Принадлежность к миру ислама, становится в этот период, неотъемлемой частью адыгской самоидентификации, одновременно способствуя внутригрупповой сплоченности на основе общей религии. Анализ архивных данных показал, что в каждом адыгском селении Кубанской области в послевоенный период (за первое десятилетие) была как минимум одна мечеть. А в наиболее крупных областях, таких мечетей было порядка 5-6 [35].

В дальнейшем число мечетей еще более возросло [36]. Затем стали появляться и первые каменные мечети. Так, на средства Л.Н. Трахова, известного адыгского предпринимателя и мецената были построены мечети в Шенджие, Екатеринодаре, Майкопе, Кошехабле, Тахтамукае, Хатажукае [37]. Растет слой паломничества. Для многих адыгов получение паспорта, который выдавался для следования в Мекку, чтобы поклоняться святыням ислама, на самом деле был скрытой формой эмиграции в Турцию.

В этот период большим авторитетом пользовались адыгские священнослужители, которые еще в годы Кавказской войны получившие уважение своих соплеменников, поскольку они отличались не только набожностью, но и исключительным патриотизмом и воинственностью. В послевоенный период, духовенство являлось единственной силой, имеющей право на выражение интересов адыгской общины [38, с.210-226]. Осознавая потенциальную угрозу, которая исходила от религиозных деятелей, в послевоенный период российское правительство стремилось уменьшить степень влияния мусульманского права на адыгов.

Особенную значимость в культурно-просветительском движении в конце 19 - начале 20 века имела мусульманская интеллигенция [39, с. 217-229].

В адыгских селениях стали появляться школы, обучение в которых проходило на родном языке [40, с.302-306]. Такие учебные заведения стали хорошей альтернативой официальной школе, которая была лишена этнической специфики [41, с.39-44, 51-52].

Таким образом, адыгская интеллектуальная элита, положила начало настоящему национальному просвещению. Мусульманское же образование (графика Корана) послужило основой для появления адыгской письменности, широко востребованной населением.

Заключение

Сегодняшняя Адыгея - республика в составе РФ на Северном Кавказе со столицей в г. Майкоп, имеющая древнюю историю. В середине I тыс. до н.э. на восточном побережье Азовского моря и северо-восточном побережье Чёрного моря проживали племена меотов (меотская культура), синдов, керкетов, зихов (все они внесли свой вклад в формирование адыгов). В самой глубокой древности предки современных адыгов занимались животноводством, растениеводством, пчеловодством, рыболовством, охотой, затем освоили изделия из железа (кузнечество), ювелирное и гончарное ремёсла, ткацкое дело, выделку кож, развивали технологии строительства, расчищали под пашни леса, использовали плужную технику. Они вели натуральное хозяйство, но вместе с тем развивали обменные и торговые связи. Караваны из Меотии, Синдии шли на северо-запад, в восточную Европу, на берега Днепра и Дуная, в Боспорское государство. Везли зерно, продукты животноводства и рыбу, изделия из бронзы, кожи, а обратно - расписную керамику, украшения из золота, вино, оливковое масло, оружие, пряности. Торгово-меновые связи установились с землями и Закавказья, и Передней, Малой Азии, и с Ближним Востоком.

В начале I тыс. н.э. племенной союз меотов подвергся вторжениям сарматов. В результате усилилась роль другого племени - зихов. К X столетию племенной союз «Зихия» занимал уже территорию от Тамани до реки Нечепсухе. В течение нескольких веков данные земли страдали от набегов новых завоевателей - гуннов. Несмотря на это хозяйствование продолжало развиваться. Был выведен так называемый «адыгский скакун» - особая порода лошадей.

По проложенному в VI столетии Великому шёлковому пути из Китая в Зихию привозили бронзовые зеркала, из Византии - дорогие ткани, посуду, предметы христианского культа. С Азова поступала дорого ценимая соль. Тесные экономические отношения существовали со странами Ближнего Востока (иранские кольчуги, шлемы, стеклянные сосуды). Зихи вывозили скот, зерно, мёд, воск, мех, кожу, дерево.

За гуннами в IV-IX вв. территории зихов подвергались агрессии аваров, Византии, булгарских племён и хазар. Адыгские племена упорно защищались от внешних врагов. В течение XIII-XV столетий адыги раздвигали свои границы, увеличивали пашни и выпас. Область их расселения (Черкеcия) теперь распространялась от запада до востока, от Азовского моря до рек Терек и Сунджи.

В начале 1240-х гг. началось нашествие татаро-монголов, и северокавказские степи стали частью Золотой орды. В 1395 г. произошло нападение завоевателя Тимура. А во второй пол. XV в. адыги боролись против политики генуэзских колоний. В XVI в. на кубанские земли делали набеги крымские татары, разоряли сёла, угоняли пленных и скот.

С конца XVIII в. начала активно осваивать территории Кавказа Российская империя. Одна за другой организовывались карательные экспедиции, которые насаждали православие, уничтожали населённые пункты. 1 января 1711 г. было принято решение организовать поход на Черкессию во главе с казанским губернатором П.М. Апраксиным. В своей победной реляции он сообщал, сколько было убито и сколько взято в плен. Поход завершить не удалось. П.М. Апраксин вернулся в Азов после известия о заключении Прутского мира.

Но самым трагическим периодом в истории адыгов стала Русско- Черкесская война, которая длилась 101 год - с 1763 по 1864 г. - и носила ожесточённый характер с обеих сторон. Она повлекла огромное количество человеческих жертв и массовое бегство адыгов в Турцию. Сейчас ставится вопрос о военных действиях России против адыгов на Западном Кавказе как о проявлении геноцида.

В сентябре 1861 г. в Черкессию прибыл Александр II, и Хаджи Берзек Керендук передал ему «Меморандум Союза черкесских племён». После отмены в России крепостного права территории адыгов начали заселяться переселенцами из разных губерний России.

Новая страница истории адыгов начинается в 1918 г., когда они входят в состав Кубано-Черноморской советской республики, 1922 г. - образуется Адыгейская (Черкесская) АО, 1928 г. - Адыгейская АО. В марте 1992 г. Адыгея выходит из состава Краснодарского края и получает статус республики в составе Российской Федерации.

Заслугой предков современных адыгов стало то, что ими была создана знаменитая Майкопская культура (название получила от известного Майкопского кургана). Сохранившиеся древние курганы, дольмены образуют единое культурно-историческое пространство, являющееся объектом перспективных исследований мирового уровня. Данные артефакты убедительно свидетельствуют о значении культуры кавказских народов для древнего мира, об их связях с Востоком и Европой.

Сейчас Республика Адыгея находится в составе Южного Федерального округа. Занимаемая ею территория обладает уникальными географическими, климатическими, экологическими условиями биосферы. Население многонациональное (русские, армяне, украинцы и др.). Развивается лёгкая, пищевая, лесная, деревообрабатывающая промышленность, машиностроение, добыча нефти и газа, изготовление стройматериалов, действуют минеральные источники. Преобладающими направлениями являются мясомолочное животноводство, свиноводство, птицеводство, зерноводство, овощеводство, бахчеводство, плодоводство, виноградарство. Судоходство осуществляется по реке Кубань.

На сегодняшний день в Адыгее действуют театры, концертные организации, учреждения клубного типа, музеи, библиотеки, музыкальные, художественные школы, школы искусств, большая картинная галерея, среднеспециальные учебные заведения, республиканская филармония, гастролируют государственный ансамбль танца Адыгеи «Нальмес» и ансамбль песни и танца «Исламей», республиканские оркестры, сохраняется больше 400 памятников культуры. 9 из них имеют статус федерального значения. В Адыгее взят курс на сохранение традиционных ремёсел, старинных технологий, на пропаганду исторического наследия. В фондах Адыгейского республиканского краеведческого музея (основан в 1925 г.) сохраняются объекты золотошвейного текстиля, искусно сплетённые предметы из куги, а также кавказские кинжалы, сабли, ружья, пистолеты. Основные направления социокультурного развития Республики - сохранение традиционной культуры, обычаев, обрядов, ценностей, патриотическое воспитание и поддержка талантливой молодёжи, развитие отраслей экономики, экологического, оздоровительного, исторического, развлекательного и культурного туризма.

Необходимо отметить также, что в социокультурное пространство Российской Федерации входят местные диаспоры, национальные объединения адыгов, не проживающих на своей исторической родине.

Список использованной литературы

1. Ненахова Е.Н. Теоретико-методологические подходы к формированию социокультурного пространства образовательного учреждения // Известия РГПУ им. А.И. Герцена. - №128. - 2010. - С. 172-182.

2. Селиванова Н.Л. Воспитательная система как объект педагогического моделирования // Моделирование воспитательных систем: теория - практика: Сб. науч. ст. под ред. JI.И. Новиковой, Н.Л. Селивановой. - М.: Изд. РОУ, 1995. - С. 10-17.

3. Плахов Р.В. Культурологическая концепция О. Шпенглера в аспекте аналитики социокультурных трансформаций // Аналитика культорологии. - №29. - 2014. - С. 12-16.

4. Тойнби А.Дж. Постижение истории. - М.: Прогресс, 1991. - 736 с.

5. Сорокин П.А. Человек. Цивилизация. Общество / Общ. ред., сост. и предисл. А.Ю. Согомонов: Пер. с англ. -- М.: Политиздат, 1992. - 543 с.

6. Бабаева А.В. Человек в городском культурном пространстве // Философия XX века: школы и концепции: науч. конф. к 60-летию филос. фак. СПбГУ, 21 нояб. 2000 г. - СПб.: С.-Петерб. филос. о-во, 2001. - С. 26-28.

7. Симбирцева Н.А. Культурное пространство как фактор формирования личности // Человек в мире культуры. - Екатеринбург, 2008. - С. 182-193.

8. Соколов А.В. Метатеория социальной коммуникации. - СПб.: Рос. нац. б-ка, 2001. - 352 с.

9. Щербакова И.В. Социокультурное пространство текста: концептуальные основания и компаративистский подход: дис. ... канд. филос. наук. - Саратов, 2004. - 162 с.

10. Колинько И.В. Социологические основы развития социокультурного пространства. - URL: http://test23.ru/index.php?stat=1190032772.

11. Суртаев В.Я. Социокультурное пространство как ресурс формирования информационной культуры личности. - URL: http://confifap.cpic.ru/upload/2006/reports/tezis_689.doc.

12. Мосалев Б.Г. Социокультурное многообразие: опыт целостного осмысления. - М.: МГУК, 1998. - 261 с.

13. Естрина О.В., Дулина Н.В. Социокультурное пространство: определение понятия // Человек. Культура. Общество. - Волгоград, 2007. - Вып. 5. - С. 13-15.

14. ИСТОРИЯ НАРОДОВ СЕВЕРНОГО КАВКАЗА под ред. Нарочницкий А. Л. - М.: «Наука» 1988. - С. 45.

15. ЗЕМЛЯ АДЫГОВ под ред. Шеуджена А. Х. Майкоп «Качество» 1996. С.-24, 26, 30.

16. Натхо К. Черкесская история. - Адыгейское Республиканское Книжное Издат., 2012. - C. 35.

17. Жак -Виктор-Эдуард Тебу де Мариньи. Путешествия в Черкесию. Путешествия в Черкесию в 1817 году. // В.К.Гарданов. Адыги, балкарцы и карачаевцы в известиях европейских авторов XIII - XIX вв. Нальчик, 1974. С. 292.

18. Торнау Ф. Ф. Воспоминания кавказского офицера. - Москва, «АИРО- XXI», 2008. С.321.

19. Дзидзария Г. А. Махаджирство и проблемы истории Абхазии XIX столетия. Сухуми, 1975. С. 208, 413.

20. Элизе Реклю. Человек и Земля. Т.V. СПб. 1908. С. 479

21. Эдмонд Спенсер ПУТЕШЕСТВИЯ В ЧЕРКЕСИЮ - г. Майкоп РИПО «Адыгея», 1994. C. 192.

22. Кантемир Д.К. История роста и упадка Оттоманской империи // Наша старина. Нальчик, 1996. С. 149.

23. Ногмов Ш.Б. История адыгейского народа. Нальчик, 1982. С.51-52.

24. Дюбуа де Монпере. Путешествие по Кавказу, к черкесам и абхазам, в Колхидию, Грузию, Армению и в Крым // Адыги, балкарцы и карачаевцы в известиях европейских авторов XIII - XIX вв. Нальчик, 1974. С. 456.

25. Л.Я.Люлье. Верования, религиозные обряды и предрассудки у черкесов. Черкессия. Историко-этнографические статьи. Краснодар, 1927. С.29, 33.

26. Путешествие господина А. де ла Мотрэ в Европу, Азию и Африку..., т. 2. Гаага, 1727. C. 56.

27. Шортанов А.Т. Адыгская мифология. Нальчик, 1982. С.58-74.

28. Азаматова М.-К.З. Этнографические этюды. Майкоп, 1997. С.58-59.

29. Макарий, архиепископ Харьковский. История христианства в России до равноапостольного князя Владимира. СПб., 1868. С.88; Гедеон, митрополит Ставропольский и Бакинский. История христианства на Северном Кавказе до и после присоединения его к России. М. - Пятигорск, 1992. С.19.

30. Лавров Л.И. Доисламские верования адыгейцев и кабардинцев // Исследования и материалы по вопросам первобытных религиозных верований. Труды института этнографии. Новая серия. М., 1959. С.227

31. Абаев В.И. Осетинский язык и фольклор. М.-Л., 1949. Т.1. С.137; Яковлев Н.Ф. Грамматика литературного кабардино-черкесского языка. М.- Л., 1948. С.88.

32. Бетрозов Р.Ж. Этническая история адыгов: С древнейших времен до XVI века. Нальчик, 1996. С.183.

33. Народные песни и инструментальные наигрыши адыгов. Т.I. М., 1980. С.70-77, 81- 88

34. Ханаху Р.А., Цветков О.М. Некоторые типологические характеристики традиционной культуры адыгов (к проблеме ментальности) // Философия и социология. Майкоп: Меоты, 1996. №4. С.44-60.

35. Очерки истории Адыгеи. Т.I. Майкоп, 1957. Вкладные таблицы

36. Фелицын Е.Д. Списки населенных мест по сведениям 1882 года // Сборник сведений о Кавказе. Т.VIII. Тифлис, 1885.

37. Бузаров Аз.К. У истоков частной благотворительности в Адыгее // Благодарение. 1997. №1.

38. Хотко С.Х. Мусульманское духовенство и эмиграционное движение адыгов в 1865-1875 гг. // Культура и быт адыгов. Майкоп, 1991. Т.VIII. С.210- 226.

39. Адаб баксанского культурного движения / Подгот. к печати З.М. Налоев. Нальчик, 1991; Унарокова Р.Б. Кяхское культурно-просветительское движение начала века // Проблемы адыгейской филологии и фольклора. Майкоп, 1995. Вып.9. С.217-229.

40. Сиюхов С.Х. Поход в Хакуж (к 40-летию начала обучения на черкесском языке) // Этюды по истории и культуре адыгов: Сб. ст. Майкоп, 1998. С.21-27; Бузаров Аз.К., Бузаров К.И. Из истории просветительского движения адыгской духовно-арабистской интеллигенции // Проблемы дошкольной, школьной и вузовской педагогики. Вып.1. Майкоп, 1996. С31- 47; Бузаров Аз.К. Отклики джадидизма на Северном Кавказе и генезис черкесской новометодной школы // Информационно-аналитический вестник отдела истории АРИГИ. Вып.5. Майкоп, 2002. С.302-306

41. Схаляхо А.А. Родник народного воспитания // Проблемы адыгейской филологии и фольклора. Майкоп, 1995. Вып.9; Денисова Н.Н. Проблемы демократизации общеобразовательной школы Адыгеи (исторический опыт и современные тенденции). Майкоп, 1999. С.39-44, 51-52; Денисова Н.Н. Школа как объект политической цели // Нарт. Майкоп, 1996. №1.

Размещено на Allbest.ru