3. Проект «Национальное телевидение Бурятии», цель которого открыть самостоятельный национальный телевизионный канал (или увеличить количество часов вещания до 3-4 в сутки по радио и ТВ, с созданием широкой развлекательной программы на бурятском языке) с охватом вещания всей территории республики и дальнейшим расширением информационных связей с Монголией посредством телевизионной связи.

4. «Концепция и программа обновления и развития национальных школ Республики Бурятия», основополагающими принципами которой должно стать конституционное право обучения и воспитания учащихся на родном языке, роль которого как основы развития интеллекта, формирования эмоциональной сферы, становления творческой личности, способной создавать национальные и общечеловеческие культурные ценности, была в последние десятилетия неоправданно принижена. Конечная перспектива проекта - всеобщее обучение государственным языкам, преподавание бурятского языка во всех школах республики.

5. «Положение о курсах подготовки и переподготовки кадров, владеющих государственными языками РБ». (При этом государство должно гарантировать право изучения бурятского языка и финансировать обучение. В Канаде, например, официально отводится и финансируется примерно 900 часов франкоязычных курсов.)

В рамках данного положения создание центра интенсивного обучения языкам.

6. «Концепция дальнейшего развития бурятского литературного языка или литературно-языковой политики».

7. С целью адаптации языка к современным информационным потокам принятие программы «Информационное обеспечение бурятского языка», предполагающая, в том числе, и его внедрение в операционную систему Windows.

В заключении необходимо подчеркнуть, что, как показывает сравнительный анализ, а также опыт других государств и стран, возрождение национального языка возможно только в том случае, если проблема становится приоритетной в системе всей государственной политики.

Отношение к себе, своему этносу тесно связано и с отношением к своему языку. Доказано, что более высокая оценка качеств своего этноса респондентами свидетельствует о степени этнической солидарности. Чем выше оценка своего этноса, его качественных характеристик (умные, сильные, трудолюбивые и т.д.), тем сплоченнее этнос. Заниженная оценка своего этнического статуса способствует его разобщенности, добровольной сдаче позиций. В связи с этим стоит задача создания в республике благоприятной лингвокультурной среды, формирования культуры гражданина Бурятии, которая подразумевает развитие и поддержку культуры и языка своего народа, своего соседа, воспитание отношения к языку как к национальному достоянию. Выполнение такой задачи возможно, если к ее решению подключатся все: Правительство, законодательные органы, религиозные деятели, школа, СМИ, наука. Задача правительства и науки - поиск конструктивных решений проблемы, привлечение максимального числа участников, в том числе и сельские районы республики.

Заключение

В ходе выполнения данной дипломной работы исследована традиционная культура бурят. В заключение сделаем основные выводы.

В семейном и общественном быте бурят с середины XVII--XVIII века ярко проявлялись черты патриархально-родового строя. Сохранилось деление на роды. По свидетельству Палласа, во второй половине ХVIII века насчитывалось около 80 бурятских родов. Кроме того, на территории Бурятии находились многочисленные группы монголов джунгаров, сартолов, прибывших из Монголии в период междоусобиц. По установившейся традиции, незнакомого бурята при встрече спрашивали, к какому роду (ясу, утха) он принадлежит. Каждый бурят должен был знать название своего рода и перечислить предков по мужской линии до седьмого-десятого поколения.

Семейно-брачные отношения бурят представляли собой сложные, веками выработанные отношения люден, отражавшие не только существующую социальную структуру общества, но и явления предшествовавших общественных формаций.

Господствующей формой семьи являлась индивидуальная моногамная семья, которая включала главу семейства, его жену, детей и родителей. Обычай допускал многоженство, но оно встречалось преимущественно у состоятельных людей, так как за жену нужно было платить выкуп (калым).

Традиционным жилищем бурят является юрта. В ее устройстве отразились не только практичность кочевников, сумевших из имеющихся у них материалов создать удобное, в условиях кочевой жизни достаточно совершенное жилище, но и их эстетические, этические и философские представления. Кочевой образ жизни издавна определил тип герметически замкнутого компактного жилища - сборно-разборного сооружения из решетчатого каркаса и войлочного покрытия, круглого в основании и с полусферическим верхом, приспособленного к транспортировке на вьючных животных.

Гостеприимство бурятского народа - это результат традиции, сформировавшейся в течение веков, закрепившей особое отношение к появлению в доме гостя, которое всегда воспринималось как событие огромной важности. Это одновременно и знак благожелательного отношения к хозяевам со стороны гостей, и возможность пообщаться и узнать много нового, и праздник. Приезд гостей был событием и потому, что трудная жизнь кочевников, проходившая в кругу семьи и ближайших родственников, давала мало возможностей для контактов с другими соплеменниками, поэтому каждый приезд гостей - это появление новых сведений и расширение познаний.

В календаре монголов и бурят выделяются четыре составляющих ее пласта:

- календарь годовой (лунный), связанный с сезонами хозяйственного года скотовода-кочевника;

- календарь, представляющий собой так называемый 12-летний животный цикл - Малое колесо времени;

- 60-летний цикл, существовавший параллельно с 12-летним и включавший его в себя как один из компонентов - Большое колесо времени;

- наконец, сменивший их в 20 веке общеевропейский григорианский календарь,

Бурятский костюм - это часть традиционной культуры народа. В нем нашли отражение религиозно-магические, этические и эстетические представления, уровень духовной и материальной культуры, взаимосвязи и контакты с другими национальными культурами.

Традиционная мужская одежда бурят - халат без плечевого шва, зимний - дэгэл и летний на тонком подкладе - тэрлиг. Для забайкальских бурят, монголов характерна распашная одежда с запахом левой полы на правую с цельнокроеными рукавами. Глубокий запах обеспечивал тепло для нагрудной части тела, что было важным при длительной верховой езде. Зимнюю одежду шили из овчины. Края дэгэла обшивали плисом, бархатом или другими тканями. Иногда дэгэл покрывали тканью: для повседневной работы - хлопчатобумажной, нарядные дэгэлы - шелком, парчой, полупарчой, чесучой, бархатом, плисом. Эти же ткани использовались при шитье нарядного летнего тэрлига.

Верхняя одежда замужних женщин была отрезной по линии талии. Удлиненный лиф с глубокими проймами, доходящими до талии, простая форма отделки выреза лифа, не очень глубокий запах левой полы на правую, прямое соединение лифа и подола было характерно для одежды хори - бурят. Летние женские халаты чаще всего шили из синей чесучи, линию шва закрывали только в передней части декоративной тесьмой.

В одежде женщины - хранительницы домашнего очага, продолжательницы рода преобладают округлые формы: на плечах рукава - буфы, пышно собранный на талии подол. При отделке большую роль играли материалы золотисто-желтого - различные оттенки дымленого меха, овчины, камусов.

Сурхарбаан - это один наиболее распространенных праздников, который празднуют все монголоязычные народы. Его празднуют в Монголии, Бурятии, Якутии. В Монголии его называют «Наадан» или «Эрын гурбан наадан», что в переводе с монгольского означает «три игры мужей». Празднуют его один раз в год в начале лета в воскресный день. Дословно Сурхарбан означает «стрельба в сур»- мишень, сделанную из небольшого колышка, обмотанного тонким кожаным ремнем или поводом узды, и воткнутого в землю.

Еще в XVIII веке шаманизм -- древняя религия бурят -- господствовал у всех этнических групп, проживавших по обе стороны Байкала. Гмелин, Георги и другие русские и иностранные путешественники XVIII века во время пребывания в Забайкалье встречались с шаманами и шаманками, интересовались предметами культа, наблюдали камлание. Наряду с шаманизмом, существовали и более ранние формы религиозного верования -- поклонение солнцу, огню, воде, животным и т. д.

Бурятский шаманизм выделялся целым рядом особенностей: представлением о высших божествах, сложной системой обрядов и жертвоприношений, делением шаманов на белых и черных, особой школой шаманского посвящения и другими. В своем генезисе и основных положениях он имел много общего с монгольским шаманизмом, так как предки бурят и древние монголы в силу исторического развития были довольно тесно связаны между собой. Нельзя забывать, что в состав бурятской народности влились многочисленные группы монголов, покинувшие родные места во время междоусобиц и принесшие с собой религию предков.

Ламаизм проник в Бурятию в XVII веке и укрепился здесь первоначально среди табангутов, цонголов, атаганов, хатагинов. Среди хоринцев ламаизм распространился позднее, в XVIII веке. Формирование церковной организации ламаизма у селенгинских и хоринских бурят фактически началось только в 1741 году, когда были основаны первые монастыри в качестве общественных религиозных центров. До этого времени преобладали кочевые домашние молельни в ставках князцов, поскольку инициатива внедрения новой религии среди бурят принадлежала правящим верхам.

Героический эпос “Гэсэр” является уникальным памятником духовной культуры не только бурятского, но и других, входивших в монголосферу народов. Эпос распространен у тибетцев, монголов, тувинцев, алтайцев, калмыков, северо-тибетских уйгуров. “Гэсэр” стал в определенном смысле символом центрально-азиатской общности различных культур и традиций. Эпическое сказание о Гэсэре сохраняется в живой народной памяти до нашего времени. Если записанные тысячи лет назад Илиада и Одиссея перестали исполняться сказителями, передаваться из уст в уста, то “Гэсэр” дошел до нас и в литературной, и фольклорной традиции.

Литература Бурятии, являясь частью литературы большого региона от Урала до Сахалина, и, несомненно, несет на себе особенности не только собственно национальное, но и общее региональное. В изучении романов Бурятии одного из регионов Сибири и Дальнего Востока наиболее актуальными признаны проблемы, связанные с особенностями национального стиля писателя, точнее, специфики этнопоэтики как стилеобразующего фактора произведений. Вообще, понятие «национальный стиль» вошло в литературоведческий оборот в конце 1950-х -- начале 1960-х годов и сегодня получает все большее признание. Исследователи (У.Б. Далгат, В.М. Гацак, Д.Н. Медриш, В.Т. Петров, В.Ц. Найдаков, С.Ж. Балданов, С.И. Гармаева и другие) рассматривают «национальный стиль» как ведущее стилевое течение в национальной литературе, в которой одной из важных основ литературного развития признается фольклор, выполняющий в произведении «эстетическую, эмоционально-выразительную, сюжетообразующую, информативную, экспликативную, социальную, этнопсихологическую, национальную и другие функции».

У бурят и монголов использование различных цветов, цветных красок носило осмысленный, канонизированный характер. Цветовая композиция строится на сочетании светлого и темного. Этот принцип характерен в отделке бурятских шерстяных и меховых ковров. Принцип цветовой контрастности применяется в ювелирном искусстве. Цветные камни - сердолик, лазурит, малахит, коралл, перламутр составляют контраст серебру, золоту, стали. Цветными красками расписывалась мебель в жилище, цветными нитками вышивали узоры на одежде, на головном уборе и обуви. Им украшались предметы быта и многое другое.

Самобытное искусство бурятских кузнецов и ювелиров, работающих традиционно с металлом и серебром, - это свидетельство высокой духовности и образованности мастеров, выразителей национальной культуры. Кузнечное искусство издревле пользовалось огромным уважением у забайкальских народов. В бурятском фольклоре кузнецам приписывается божественное происхождение. По поверьям бурят, первым кузнецом был небожитель - небесный кузнец Божинтой-убгэн, а каждый из девяти его сыновей был эжином-покровителем какого-либо кузнечного инструмента.

Разнообразием отличалась техника скульптурных изделий в дацанах. Круглая и рельефная скульптура выполнялась литьем, штамповкой и чеканкой металлов, резьбой по камню и дереву, лепкой из глины и папье-маше. Многие дацаны имели своих чеканщиков, ювелиров и литейщиков, но часто их заказы выполняли народные умельцы из окрестных улусов. Так, в Хорто на реке Хилок местные мастера организовали литье бурханов и предметов культа из меди. Полученные изделия окончательно отделывались вручную и покрывались толстым слоем золота.

При сравнении икон разных школ -- тибетской, монгольской и бурятской --- в последней обнаруживаются на первый взгляд незначительные отклонения, в которых тем не менее проступают черты национального видения. Только некоторые бурятские живописцы проходили обучение в специальных школах в Лхасе или Амдо, большинство же овладевало ремеслом самостоятельно, и как раз это обстоятельство способствовало выявлению своеобразия в их работе.

Часто иконописцы непроизвольно вносили изменения в композицию рисунка. Но существенно то, что цветовая гамма бурятских икон, как правило, отличалась своими особенностями. Определенную роль в этом играли краски, покупаемые иногда в русских лавках, и, естественно, обладавшие другими свойствами, чем тибетские или китайские. И все же решающее значение имели здесь причины более глубокие, а именно -- народное понимание красоты рисунка и колорита.

Шаманский фольклор являлся неписаной книгой священных преданий, передаваемых из поколения в поколение, живой религиозной хрестоматией. Идейное содержание произведений этого фольклора сводилось преимущественно к суждениям о сверхъестественном, о предопределенности человеческой судьбы, об искупительное жертвоприношений, о чудесной способности шаманов и шаманок помочь верующим в обеспечении им благополучия и здоровья.

Бурятская музыкальная культура формировалась в тесном контакте с музыкой других регионов -- Центральной Азии, Сибири, Дальнего Востока - и генетически родственна музыке монголов, тувинцев, эвенков, калмыков и других представителей алтайской этноязыковой семьи.

С древних времен пение и музицирование составляли важную часть народного быта бурят. Многие древние виды бурятской музыки связаны с охотничьей и скотоводческой практикой (игра на дудках-манках, заклинание овцематки), с обрядами поклонения тэнгри (небесным божествам) и духам предков, обрядами шаманизма. В традиционной музыке бурят преобладает сольное музицирование, часто с инструментальным сопровождением, распространены также и хоровые танцевальные композиции. Распространена традиция индивидуального песнетворчества по различным поводам (приветственные, величальные песни). Бурятские народные песни имеют куплетную форму. Бурятской музыкальной культуре свойственны локальные различия соответственно географическим и этническим зонам. Для восточнобурятских песен характерны широкий диапазон, широкие интервальные ходы, полный пятиступенный звукоряд; в западнобурятских песнях преобладают узкообъемные лады (ангемитоника), вариантно-попевочное строение, их отличают прихотливость ритмики, обилие орнаментики.

Бурятский орнамент имеет свои характерные выразительные особенности, отличающие его от национальных узоров других народов (традиционные мотивы, форма, цветовая гамма, композиционное решение и т.п.). Это объясняется спецификой естественно-географических, природных, бытовых, культурных и ряда других условий, в которых происходило его формирование.

В современной ситуации всеобщей глобализации актуальна проблема сохранения многообразия культурного мирового ландшафта. Особенно хрупким является культурное наследие малочисленных народов, перед которыми стоит двоякая задача: гармоничное взаимодействие с доминирующими мировыми культурами, современной цивилизацией и одновременное сохранение собственного уникального своеобразия.

В последние годы осуществляются меры государственно-правового обеспечения сохранности и развития бурятской культуры и языка. Принята Конституция Республики Бурятия, учреждены государственный флаг и гимн; бурятский язык наряду с русским провозглашен государственным языком. В тоже время проблема сохранения бурятского языка остается чрезвычайно острой.

Таким образом, определенные во введении цель и задачи исследования можно считать достигнутыми в полном объеме.

СПИСОК ЛИТЕРАТУРЫ

1. Абай Гэсэр. - Улан-Удэ, 2005.

2. Актуальные проблемы истории Бурятии. - Улан-Удэ, 1999.

3. Бабуева В.Д. Материальная и духовная культура бурят. Учебное пособие. - Улан-Удэ, 2007.

4. Баторов П.П. Легенда о происхождении Агинских бурят. // Бурятоведческий сборник, вып. III - IV, Иркутск, 1997.

5. Батуева И.Б. Буряты на рубеже XIX - XX вв. (Хозяйство бурят. Скотоводство в дореволюционный период). Историко-этнографический очерк. - Улан-Удэ, 1992.

6. Бурятская деревянная скульптура. Альбом. - Улан-Удэ, 1971.

7. Быт бурят в настоящем и прошлом. - Улан-Удэ, 2001.

8. Вяткина К.В. Очерки культуры и быта бурят. - Л., 1969.

9. Галданова Г.Р. Закаменские буряты: историко-этнографические очерки (вторая половина XIX - первая половина XX вв.). - Новосибирск, 1992.

10. Галданова Г.Р. Доламаистские верования бурят. - Н., 2005.

11. Гармаева С.И. Взаимодействие национального и интернационального в бурятской литературе / С.И. Гармаева // Новые тенденции в современной литературе урятии. -- Улан-Удэ: БФ СО АН СССР, 1988..

12. Гармаева С.И. Типология художественных традиций в прозе Бурятии XX века / С.И. Гармаева. -- Улан-Удэ.: Изд-во Бурят. гос. ун-та, 1997.

13. Дугаров Д.С. Исторические корни белого шаманства (на материале обрядового фольклора бурят). - М., 2001.

14. Жамбалова С.Г. Традиционная охота бурят. - Новосибирск, 2003.

15. Жуковская Н.Л. Бурятская мифология и ее монгольские параллели // Символика культов и ритуалов народов зарубежной Азии. - М., 2001.

16. Жуковская Н.Л. Ламаизм и ранние формы религии. - М., 2005.

17. Зориктуев Б.Р. Буряты. Этнографический очерк./ Булат Зориктуев. - Улан-Удэ: изд-во «Бэлиг», 2000.

18. Иванов С.В. К семантике изображений на старинных бурятских онгонах. // Сборник музея антропологии и этнографии, т.XVII, М.- Л., 1957.

19. Культурно-бытовые традиции бурят и монголов. - Улан-Удэ, 2006.

20. Ламаизм в Бурятии XVIII - нач.XX в. - Н., 1999.

21. Линховоин Л.Л. Заметки о дореволюционном быте Агинских бурят. - Улан-Удэ, 1972.

22. Михайлов Т.М. Влияние ламаизма и христианства на шаманизм бурят // Христианство и ламаизм у коренного населения Сибири. - Л., 1979.

23. Михайлов Т.М. Из истории бурятского шаманизма с древнейших времен по XVIII в. - Н., 2005.

24. Михайлов Т.М. Современные этнокультурные процессы в Бурятии // Культурно-бытовые традиции бурят и монголов. - Улан-Удэ, 2002.

25. Нимаев Д.Д. Буряты: диалектика этнического и государственного // Народы Сибири. Права и возможности.- Новосибирск, 2007.

26. Нимаев Д.Д. Проблемы этногенеза бурят. - Новосибирск, 2004.

27. Окладников А.П. Открытие Сибири. - Новосибирск: Сфера, 2002.

28. Очерки истории культуры Бурятии./ Улан-Удэ: бурятское кн. изд-во, 2002.

29. Павлинская Л.Р., Жамбалова С.Г. Становление и развитие хозяйственной традиции на территории Прибайкалья и Забайкалья // Культурные традиции народов Сибири. - Л., 1995.

30. Семейная обрядность народов Сибири. - М., 2000.

31. Семейный быт и этнокультурные процессы в Бурятии. - Н., 2004.

32. Серебренников И.И. Буряты, их хозяйственный быт и землепользование. - Верхнеудинск, 1925.

33. Сказания бурят, записанные разными собирателями. Записки Восточно-Сибирского отделения Русского географического общества по этнографии, т.1, вып.2, Иркутск, 1890.

34. Традиционные верования и быт народов Сибири, XIX - нач.XX в. - Н., 1987.

35. Тумахани А.В. Бурятское народное искусство./ А.В.Тумахани. - Улан-Удэ, 1999.

36. Тумунов Ж.Т. Очерки из истории Агинских бурят. - Улан-Удэ: Бурят.кн.изд-во, 2003.

37. Уланов А.И. Бурятский героический эпос. - Улан-Удэ, 2001.

38. Уланов А.И. Древний фольклор бурят. - Улан-Удэ, 1998.

39. Хангалов М.Н. Материалы для изучения шаманства в Сибири (Шаманство у бурят Иркутской губернии) // Собрание сочинений, т.1, Улан-Удэ, 1958.

40. Христианство и ламаизм у коренного населения Сибири. - Л.,2003.

41. Шаракшинова Н.О. Бурятский фольклор. - Иркутск, 1989.

42. Этносоциальные общности в регионе Восточной Сибири и их социально-культурная динамика. - Улан-Удэ, 2003.

Размещено на Allbest.ru