Размещено на http://www.allbest.ru/

Размещено на http://www.allbest.ru/

ОГЛАВЛЕНИЕ

• ВВЕДЕНИЕ
• ГЛАВА 1. быт и традиции бурят
• 1.1 Семейно-бытовые обычаи и традиции бурят
• 1.2 Юрта - традиционное жилище бурят
• 1.3 Традиции гостеприимства бурят
• 1.4 Календарь монголов и бурят
• 1.5 Традиционный бурятский костюм
• 1.6 Национальный праздник бурят Сурхарбаан
• глава 2. культура бурят
• 2.1 Религиозная культура бурят
• 2.2 Эпос "Гэсэр" как уникальный памятник духовной культуры бурят
• 2.3 Бурятская литература в 20 веке
• 2.4 Цвет и его значение в культуре бурят
• 2.5 Кузнечное и ювелирное искусство бурят
• 2.6 Скульптура бурят
• 2.7 Изобразительное искусство бурят
• 2.8 Фольклор бурят
• 2.9 Музыка бурят
• 2.10 Декоративно-прикладное искусство бурят
• глава 3. проблемы сохранения и развития традиционной культуры бурят
• Заключение
• СПИСОК ЛИТЕРАТУРЫ

ВВЕДЕНИЕ

Буряты - одна из самых многочисленных народностей, населяющих территорию Сибири. По мнению академика А.П. Окладникова, формирование бурятского народа в целом можно представить как результат развития и объединения разнородных этнических групп, долгое время проживающих в Прибайкалье. Первые группы монголоязычных племен в этом регионе появились в XI веке. Под их влиянием часть народа курыкан, проживавшего до этого на территории Прибайкалья, уходит вниз по реке Лена, а другая часть ассимилируется с монголами и становится прародителями западных бурят (возникают новые этнические племена хори-монголов).

До конца XVII века в Прибайкалье не было государственных границ. Наряду с раздробленными бурятскими родами (булагаты, эхириты, хонгодоры, хоринские и т. д.) на территории проживали различные монголоязычные родоплеменные группы, племена тюркского и тунгусского происхождения. Племена свободно передвигались в пределах от Байкала до пустыни Гоби. Только с установлением в 1727 г. русско-китайской границы это передвижение прекратилось, и появились условия для формирования бурятской народности. Многие исследователи сходятся во мнении, что процесс формирования и консолидации бурятской народности начался в XVII в. Это подтверждают археологические и этнографические данные, по которым установлено, что к XVII-XVIII вв. большинство коренных племен Прибайкалья вошли в состав сформировавшейся народности - бурят. Предположительно название народности произошло от монгольского корня "бул", что означает "лесной человек", "охотник", по другой версии от корня "бу" - ловец соболя.

Среди бурят выделяются следующие этнические группы: булагаты (Усть-Ордынский Бурятский автономный округ), эхириты (Баргузинский, Баяндаевский, Кударинский районы Бурятии, Усть-Ордынский Бурятский автономный округ), хонгодоры (буряты Иркутской области вне Усть-Ордынского Бурятского автономного округа), хоринцы (Агинский автономный округ Читинской области, Хоринский и другие районы Бурятии), буряты северных районов (Баунтского и др.) Бурятии (в значительной части - ассимилированные эвенки) и селенгинские буряты (центральные и южные районы Бурятии).

В антропологическом отношении буряты - типичные представители центрально-азиатского типа монголоидов. У бурят северных районов Бурятии заметна примесь байкальского типа сибирской или североазиатской монголоидной расы.

Бурятский язык относится к монгольской группе алтайской языковой семьи. Бурятский язык подразделяется на 15 диалектов. Бурятский язык считают родным 86,6% российских бурят (1998 г.).

Во все времена для общества была насущной проблема сохранения традиционной народной культуры, быстро исчезающей под влиянием новых явлений, предметов и развития этносов. Особенно остро она обозначена в современных условиях, когда многие ценные элементы культуры безвозвратно потеряны. В связи с этим исследование культурно-бытовых традиций бурят, которому посвящена данная дипломная работа, видится важным и актуальным.

Целью дипломной работы является исследование традиционной культуры бурят.

Объект исследования - бурятский этнос.

Предметом исследования являются тенденции, закономерности и направления развития бурятской культуры и бытовых традиций бурят.

Достижение поставленной цели потребовало решения следующих задач:

- проанализировать быт и традиции бурят;

- исследовать культурное наследие бурятского народа;

- рассмотреть проблемы сохранения и развития традиционной культуры бурят.

В процессе подготовки дипломной работы анализировались монографическая научная литература и публикации в периодической печати отечественных и зарубежных авторов.

Исследование основывается на методологии программно-целевого подхода, в основе которой лежит системный анализ, изучающий поведение рассматриваемого объекта в системе внешних и внутренних связей.

Практически в ходе работы применялись следующие методы: исторический и сравнительно-исторический методы, позволяющие рассмотреть изучаемые явления в развитии и сравнении; системный метод, позволяющий представить сложный объект исследования как единое целое, выявить закономерности его развития в целом и в частности.

ГЛАВА 1. быт и традиции бурят

1.1 Семейно-бытовые обычаи и традиции бурят

В зимнее время праздновался сагаалган (белый месяц), приуроченный к началу первого весеннего лунного месяца, который считался одновременно началом Нового года. Празднование длилось около месяца и, помимо молебствия в дацанах, включало в себя гадания, изготовление фигурок животных и прочее. Во время праздника поздравляли друг друга, делали подарки, высказывали благопожелания, обильно угощались.

Семейно-брачные отношения бурят представляли собой сложные, веками выработанные отношения люден, отражавшие не только существующую социальную структуру общества, но и явления предшествовавших общественных формаций.

Господствующей формой семьи являлась индивидуальная моногамная семья, которая включала главу семейства, его жену, детей и родителей. Обычай допускал многоженство, но оно встречалось преимущественно у состоятельных людей, так как за жену нужно было платить выкуп (калым).

Свадебные обряды бурят составляли комплекс различных ритуалов, касающихся почти всех сторон жизни людей--искусства, религии, фольклора, этики, физической подготовки и т. д. Во время свадьбы улусники показывали свое мастерство в стрельбе из лука, в борьбе, и состязании рысаков и иноходцев, в исполнении песен, знании мифологии, генеалогий, легенд и предании.

Все стороны семейно-брачных отношений регулировались обычаями и традициями. Экзогамия, сохранившаяся вплоть до начала XX века не допускала вступления в брак лиц, принадлежащих к одному роду. Например, буряты Готольского рода брали жен из Ирхидеевского, Шаралдаевского и Янгутского родов. Существовал обычай сговаривать детей в младенческом возрасте, даже когда они находились еще в колыбели. В знак заключения брачного договора -- худа оролсолго родители жениха и невесты обменивались поясом, и пили молочное вино. С этого момента девочка становилась невестой, и отец не имел права выдать ее за другого. Буряты женили своих детей рано: в 14-15 лет, а иногда и раньше. Для переговоров отправляли сватов; при успешном выполнении их миссии начинались переговоры о калыме -- барил, величина которого зависела от состоятельности. «Есть жены, за которых их мужьями заплачено 60 лошадей, за некоторых даже 100, с добавлением к этому значительного количества быков и баранов и 20 и более верблюдов» - отмечал Ланганс [8, c.214].

Во избежание расходов по калыму иногда прибегали к обычаю-андалята -- обмену, заключавшемуся в том, что две семьи, имевшие сыновей и дочерей каждая, обменивались девушками. Согласно обычному праву, приданое--энжэ являлось полной собственностью жены, и муж не имел на него никакого права. В некоторых местах, в частности у кударинских бурят, практиковалось умыкание -- похищение невесты.

Свадебный обряд обычно состоял из следующих этапов: предварительный сговор, сватовство, назначение свадьбы, поездка жениха с родственниками к невесте и уплата калыма, девичник (басаганай наадан - девичья игра), разыскивание невесты и отправление свадебного поезда, ожидание в доме жениха, бракосочетание, освящение новой юрты. Свадебные обычаи и традиции в разных этнических группах имели свои особенности.

Брачный союз нуждался в религиозном освящении. У шаманистов это заключалось в том, что во время сватовства собравшиеся родственники и сваты делали возлияние духам-покровителям. С проникновением ламаизма многие свадебные обряды и традиции претерпели изменения. Постепенно роль лам в свадебном процессе, как и вообще в жизни бурят, становилась чрезвычайно важной. Ламы стали определять день и час увоза невесты из родительской юрты, масть лошади, предназначенной для нее, а также человека, который должен вынести ее из юрты и посадить на коня.

По существующим традициям, все сородичи невесты должны были делать подарки ей во время свадьбы. Родители молодоженов хорошо запоминали тех, кто преподносил подарки, чтобы впоследствии отплатить равноценным подарком.

На свадьбах обязательно произносили благопожелания и наставления -- юроолы.

В отношении женщины существовала целая система правил, запретов и обязанностей. Она не имела права называть по имени свекра и старших родственников мужа, сидеть, если те стояли, в присутствии родных мужа должна была находиться с покрытой головой и в женском наряде. Женщина не допускалась на общеродовые тайлаганы. После смерти мужа она становилась женой его брата или другого родственника. Беременность не освобождала женщину от тяжелой домашней работы. При наступлении родов женщина изолировалась от других членов семьи, ибо считалась нечистой и не могла в течение определенного времени подходить и прикасаться к огню, держать щипцы, заниматься приготовлением пищи. Прежде чем приступить к домашним делам, она должна была пройти особый обряд очищения - арюулга. «Весь женский пол почитают они нечистым, и для того никакая женщина не может пройти по западную сторону разложенного в средине юрты огня, где идолы висят, но должна, хотя далее, идти другою стороною; ежели баба или девка поедет верхом, то по приезде ее лошадь, седло и узду окуривают богородской травою или пихтою»,-- отмечал Ланганс.

В семейно-брачных отношениях еще сохранялись следы материнского рода. Среди родственников по матери особое место занимал ее брат -- нагаса, который имел ряд прав и обязанностей по отношения к детям своей сестры. В терминологии родства у бурят сохранились черты классификационной системы. Термины относились к строго определенной категории родственников, среди которых различались старшие -- аха и младшие -- дуу, родня по мужской линии по отцу -- абага и по матери -- нагаса.

Дети в жизни бурята занимают значительное место. Самым распространенным и добрым благопожеланием у бурят считалось: «Халуунда hууха хубуунтэй, хадамда ошохо басагатай болоорой» -- «Имей сыновей, чтобы продолжили твой род, имей дочерей, чтобы выдать замуж». В нем отражено отношение бурят к детям. Многодетность всегда почиталась за счастье; родителям, имеющим много детей, оказывалось больше почтения и уважения. Отсутствие детей считалось наказанием свыше, ибо остаться без потомства значило прекратить род, не сохранить домашнего очага. Если бурят умирал бездетным, то говорили, что огонь его потух. Самая же страшная клятва заключалась словах: «Пусть потухнет мой очаг!»

Желание иметь детей, сознание необходимости продолжения рода было настолько велико, что оно породило обычай при отсутствии своих детей усыновлять чужих, в основном детей своих родственников, чаще всего мальчиков. По нормам обычного права мужчина мог взять в дом вторую жену, если от первого брака у него не было детей.

Отца и мать ребенка не называли собственными именами: к словам «отец» или «мать» добавлялось имя ребенка (например, Батын аба -- отец Бату).

В основе чрезвычайно высокой смертности детей лежали различные причины -- социальная неустроенность, низкий уровень культуры, отсутствие врачебной помощи и т. п. Так как болезнь и смерть объясняли недоброжелательством злых духов, стремление сохранить здоровье и жизнь детей породило целый комплекс обрядов, магических церемоний и ритуалов, искупительных жертвоприношений.

Дней через шесть-семь после родов справлялся обряд укладывания ребенка в колыбель -- «улгээдэ оруулха». Этот обряд был, по существу, семейным торжеством, на которое собирались родственники и соседи, одаривавшие новорожденного.

Имя ребенку давал кто-либо из старших гостей. «Ежели в юрте родится младенец, то дожидаются посторонних, кто первый в юрту войдет и какое слово скажет, то новорожденному и имя, или на что отец перво взглянет... много есть и русских имен, потому что трафится перво русской войти в юрту, тако ж и дают имена, как зовут прохожева; и ежели младенец долго будет жить, то тех, кто дал имя, дарят и почитают» - писал М. Татаринов[7, c.142].

В семьях, где часто умирали дети, ребенка нарекали неблагозвучным именем, чтобы отвлечь от него таким образом внимание злых духов. Поэтому нередко встречались имена, обозначающие животных (Буха -- Бык, Шоно -- Волк), обидные прозвища (Хазагай-Кривой, Тэнэг -- Глупый) и такие имена, как Шулуун (Камень), Балта (Молот), Тумэр (Железо).

С проникновением в Бурятию ламаизма стали внедряться иноязычные имена, как правило, тибетского и санскритского происхождения: Галсан (Счастье), Дамба (Высший), Ринчин (Драгоценный), Арьяа (Святой). Заимствованные русские имена иногда подвергались сильным фонетическим изменениям. Например, имя Роман произносилось Армаан, Василий -- Башиила, или Башел.

Постоянная боязнь потерять ребенка породила всевозможные предохранительные меры, сопровождаемые магическими церемониями, обрядами. В некоторых местах перед входом в жилище ставили березку, от которой протягивалась к стене веревка с привязанными к ней лоскутками материи или кусок невода. Эти знаки, называемые зээк, ставились, чтобы посторонние не входили в дом. К комплексу предохранительных мер относились обереги, которыми могли быть нож и кнут, подкладываемые под постельку ребенка, голенная кость -- шаата сэмэгэн, шкуры и крылья совы. В качестве оберегов использовались нередко и ветки шиповника. Но самым действенным оберегом, по мнению бурят, считался своеобразный амулет, данный шаманом, -- hасюуhан. Семья, где дети часто болели или умирали, нередко обращалась к шаману или шаманке с просьбой стать крестным отцом -- найжи баабай или крестной матерью -- найжа тоодэй. Шаман совершал брызгание вином, давал амулет, пользовался в семье особым уважением и часто навещал ребенка. Если тот вырастал здоровым, то родители считали себя обязанным шаману и одаривали его.

Детей с малых лет учили знанию родного края, обычаев и традиций отцов и дедов. Им старались привить трудовые навыки, приобщить их к производственной деятельности взрослых: мальчиков приучали ездить на лошади верхом, стрелять из лука, укрючивать коней, а девочек -- мять ремни, овчины, носить воду, разжигать огонь, нянчиться с малышами. Дети с ранних лет становились пастухами, учились переносить холод, спать под открытым небом, сутками находиться при стаде, ходить на охоту.

Игры детей отражали трудовую деятельность старших. Окружающая природа, отара овец, табун лошадей, улус с его размеренной и однообразной жизнью, общественные праздники -- вот мир, в котором развивался кругозор ребенка. Существовала целая система умственного, нравственного и физического воспитания детей. По воззрениям бурят, идеальным считался мужчина, имеющий девять способностей -- hайн эрэ юhэн эрдэмтэй: уметь бороться -- барилдаха, уметь мастерить -- урлаха, знать кузнечное дело--дарлаха, быть охотником -- агнаха, уметь голыми руками ломать позвоночную кость скотины -- hэеэр шааха, уметь плести кнут из восьми ремешков -- наймаар могойшлоод минаа томохо, плести треножник для коня -- гурбилаа шудэр томохо, уметь натягивать тетиву лука -- эбэр номын ооhорые уяжа шадаха и бытъ наездником -- урилдаани мори унаха.

В бурятской семье не существовало строгих мер наказания за проступки. Отмечая это, Ланганс писал: «Впрочем имеют дети как у бурят, так и у монголов полную волю следовать во всем природным своим склонностям, не опасаясь за проступки строгого наказания. Бывают между ими отменно способные к называемым ими словесным наукам и удивительною памятью одарены: назначенные в ламы в учении преподаваемом им до такой степени успевают, что ламайской веры духовные книги (писанные на тибетском языке, которого они не разумеют) наизусть вытверживают, и несколько человек вдруг их, не сбиваясь ни в одном слове, прочитывать могут» [8, c.239]. Это, пожалуй, одна из первых характеристик умственных способностей бурятских детей

О характере старинных бурятских погребений можно судить по данным археологических раскопок. Так, например, некоторые погребения на Ольхоне, датируемые XVIII веком, имели искусственные кладки из каменных плит. В одном из женских погребений обнаружены разнообразные предметы быта и украшения, а также зерна проса. На лобной части черепа по кожице, прикрытой шелковой материей, лежал посеребрённый диск. Несколько таких же украшений находились ниже шеи. По видимому, они были пришиты к головному убору и к одежде погребенной. Под шеей лежали три перламутровых диска с резным орнаментом. Около ушных отверстий находились сережки из медной проволоки с привесками из бисера -- маржан. На груди лежали в один ряд мелкие бронзовые пуговицы. У правого плеча находилось 15 мелких монет английского, немецкого и французского происхождения, датируемых XVIII столетием. На запястьях обеих рук находилось по два бронзовых браслета, на правой руке, кроме того, три медных перстня, а на левой -- два. У левой кисти лежал железный ножик в деревянных ножнах. У правой руки в кожаном, сильно истлевшем мешочке, лежали две бронзовые ложечки и небольшой железный ножичек в ножнах.

Под черепом найдены железные украшения лопатообразной фермы и большое количество мелких металлических привесок, пришитых, по-видимому, к воротнику костюма. Волосы заплетены в косичку и вправлены в медную трубочку. Нижняя часть полы костюма украшена мелкими пластинками из белого металла и белыми бусинками.

Мужчин хоронили подобным же образом. В могильнике, рядом с описанным женским погребением, были найдены около черепа небольшие пуговицы и металлическое украшение с вправленной в него монетой конца XVIII века. В правой руке лежала трубка с длинным чубуком, туго набитая табаком, и огниво с железным кресалом. С этой же стороны находились два куска железной руды в небольшом деревянном ящике. На обе руки были надеты бронзовые браслеты. Под шеей лежало большое количество мелких бусин. Ими, вероятно, был обшит воротник одежды. Кожаный головной убор украшен стеклянными бусами различного цвета и размера.

Все раскопанные на Ольхоне бурятские погребения имели одинаковую ориентировку в положении скелетов: женщины захоронены головами на восток, а мужчины -- на запад, северо-запад и северо-восток.

В бурятских могильниках в долине реки Талькин (левый берег Ангары) обнаружены скелет лошади с железными удилами в зубах, скелет быка или коровы, железные наконечники стрел, срединные накладки луков сложного тюрко-монгольского типа, металлическая трубка-- ганза и другие изделия. Возраст погребения, предположительно-- XVI-XVII века. Эти погребения интересны тем, что ими представлено прошлое ангарских бурят, еще до их соприкосновения с русскими.

Формы погребения у этнических групп бурят были разные. По свидетельству путешественников, в частности Георги, у бурят мертвец погребался в той одежде, в какой умер. Вместе с покойником клали "нож, лук, стрелы". На месте погребения закалывали любимого коня умершего и оставляли там седло. Бурятские кладбища обычно располагались в небольших лощинах или на склонах возвышенностей вблизи таманских рощ. Иногда обходились без общих кладбищ. Обычай погребать умершего просто где-то в лесу сохранялся у аларских бурят до конца XIX века. По-видимому, гроб делался не всегда и не везде. Не редко умершего оставляли прямо на поверхности земли, прикрыв его деревьями или завалив камнями и валежником.

Другой формой захоронения было сожжение трупов. «Кто умрет из братских мужеска или женска полу, нарежают умерших в лутчее платье, с ним кладут огниво, трут, трубку, платье летнее и зимнее, хотя б было у кого золото и серебро с ними кладут, и отвозят в лес, обкладывают дровами и при них кладут лошадей по две или кто сколько богат, и зажигают дрова, где мертвой совсем сгорает. А для поминовения возят вино и еству, а что останется, отдают собакам» -- отмечает М. Татаринов.

Людей, убитых молнией, хоронили другим способом. По шаманским представлениям, пораженный громом считался избранником неба--тэнгри -- и его хоронили как шамана: одевали в оргой (специальный костюм), отвозили в шаманскую рощу, где и оставляли на особо устроенном помосте -- аранга. Рядом с аранга клали пищу и ставили вино.

С распространением ламаизма у забайкальских бурят произошли изменения в погребально-поминальных обычаях и обрядах. Погребения стали связываться с предписаниями священных книг ламаизма. Лама определял по книгам день, час и способ погребения покойника. При определении дня и способа захоронения учитывались как время (год и созвездие) рождения человека, так и час его кончины, его общественное положение и характер смерти. Тело умершего обычно обертывали куском дабы (материи), а лицо покрывали хадаками (лоскутками материи); чтобы придать ему вид уснувшего, сгибали колени и правую руку прикладывали к уху....

Покойника клали головой на запад, чтобы лучи восходящего солнца падали ему в глаза. Могилу рыли неглубокую, только чтобы поместить гроб. По ламаистским предписаниям, можно было оставлять мертвого в гробу на поверхности земли или подвергать частичному сожжению. Иногда труп бросали в воду или просто оставляли в лесу. Тела лам в некоторых случаях сжигали, и пепел в глиняном сосуде ставили в небольших часовнях -- бумхан, построенных из дерева на вершине холма или горы[16, c.192].

Сближение с русским населением, влияние русской культуры и быта, распространение христианства в Прибайкалье внесли некоторые изменения в погребально-поминальные обычаи и традиции бурят. Изменения эти, в частности, заключались в том, что покойников стали зарывать глубоко в землю и устраивать по ним поминки через 49 дней после похорон.

1.2 Юрта - традиционное жилище бурят

Традиционным жилищем бурят является юрта. В ее устройстве отразились не только практичность кочевников, сумевших из имеющихся у них материалов создать удобное, в условиях кочевой жизни достаточно совершенное жилище, но и их эстетические, этические и философские представления. Кочевой образ жизни издавна определил тип герметически замкнутого компактного жилища - сборно-разборного сооружения из решетчатого каркаса и войлочного покрытия, круглого в основании и с полусферическим верхом, приспособленного к транспортировке на вьючных животных.

Круглая юрта - оригинальный, исторически сложившийся образец жилища, идеально приспособленная для кочевого образа жизни. Транспортабельность (небольшой вес), мобильность (быстро собирается и разбирается), универсальность (в ней жили круглый год), достаточно устойчивая против ветров за счет полусферической формы и небольшой высоты, возможности варьировать площадью, доступность материала, всегда чистый воздух - эти и многие другие свойства складывались в течение 2500-3000 лет.

Многовековая эволюция кочевой юрты выработала ее чёткие пропорции, правила сборки и разборки, формы и способы ее украшения и меблировки.

Размеры юрты соответствуют масштабу человека, внутренняя планировка учитывает интересы и вкусы ее обитателей, обеспечивает потребности их хозяйственной и бытовой деятельности.

Форма юрты символизирует мироздание. Она символизирует также солнце и полную луну. Кроме того, - это символ вечности, в которой все процессы идут по кругу.

Крыша юрты соотносилась с небесной сферой. Дымовое отверстие служит своеобразной "дверью" в запредельное пространство - время.

Так как в юрте нет углов, в ней нет мест, где собираются злые силы, поэтому жизнь в юрте защищает людей от их влияния. Ее форма стимулирует гармоничное общение между людьми.

Юрта органично вписывается в окружающую среду, формой повторяя небесный купол над ней, полукруглые сопки и холмы. В летний зной и жару в ней сохраняется спасительная прохлада, в холод - живой огонь в очаге создает равномерный обогрев и особый микроклимат, устраняющий патогенную, вредную для здоровья человека энергетику, характерную для строений с прямыми углами.

Все детали юрты унифицированы. Она состоит из 9 основных частей.

Остов стен составляется из связанных между собой складных деревянных решеток, которые определяют размеры и вместимость жилища. Каждая решетка, составляющая общую стенку, состоит из плоских реек, наложенных друг на друга косой клеткой и скрепленных волосяными веревками. Благодаря тому, что эта конструкция сжимается или растягивается гармошкой, можно было уменьшать или увеличивать до необходимой высоты юрту или складывать ее во время перекочевок. Шарнирная конструкция решеток стен обеспечивала также немаловажное свойство юрты - сейсмоустойчивость, что в условиях жизни у Байкала, где нередки землетрясения, было весьма актуально.

Остов крыши юрты образует свод. Сверху юрта плотно покрывается войлоком. При установке юрты в качестве всех связок используются веревки из конского волоса. У бурят и монголов считалось, что именно по конскому волосу с верхнего мира духи предков спускают с небес благодать и счастье. Но это имело и практическое значение - промокая от дождя или снега, веревка не изменяла своей длины, поэтому она в любом состоянии плотно закрепляла покрытие юрты.

Юрта всегда ставится на открытом солнцу пространстве, даже в лесистой местности выбирается солнечная поляна. Это связано, прежде всего, с тем, что вся хозяйственная и бытовая деятельность кочевника была связана по времени с круговоротом солнца.

Отсчет времени суток, месяца, года буряты, как и некоторые тюркоязычные народы вели обычно по солнцу, а именно по углу падения солнечного луча через верхнее отверстие юрты - дымник. По мере того, как луч солнца скользил по окружности дымника, затем по кончикам жердей (а их количество равнялось 60), поддерживающим свод юрты, далее по поверхности полукружия войлочного покрытия, по определенным частям мебели, кочевник определял точное время и строил повседневный распорядок рабочего времени. Поэтому пропорции дымника, количество жердей, высота решетчатых стен и всей юрты, а также традиция устанавливать дверь на юг, были подчинены ритмике движения солнца.

Существовало несколько бытовых способов определения дневного времени: утро, когда лучи солнца падали на западную сторону - "солнце в изголовье кровати" - было временем утреннего чая, доения скота. Полдень - когда солнце находилось в зените, когда падала самая короткая тень. Это время называлось "молочным". Хозяйка занималась обработкой молока, приготовлением всевозможных молочных блюд. Вечернее время - "солнце в изножье кровати" - время пригона скота, дойки коров, приготовления ужина.

Ориентация в ночном времени осуществлялась по наблюдениям за движением звезд по небосклону, особенно по движению Плеяд. В ясные ночи, когда дымоход не закрывали, время определяли по привычным, стоящим над дымоходом звездам. Солнечные часы не зависели от размеров юрты и от места ее расположения (в степи, в лесу, на горе, под горой), но они зависели от сезона. Зимой световой день был намного короче, и расстояние между каждыми точками луч пробегал быстрее, чем летом[21, c.76].

Буряты использовали монгольскую систему счета времени, по которой один час равнялся двум часам, т.е. 120 минутам.

Заяц - в летний период это время приближения восхода солнца с 4 до 6 часов утра;

Дракон - время восхода солнца - с 6 до 8 часов;

Овца - послеполуденное время - с 12 до 14часов;

Обезьяна - с 14 до 16 часов;

Солнце идет к закату - с 16 до 18 часов;

Собака - наступают сумерки с 18 до 20 часов;

Свинья - с 20 до 22 часов;

Мышь - полуночное время - с 22 до 24 часов;

Бык - время после полуночи - с 24 до 2 часов;

Тигр - время рассвета, с 2 до 4 часов

Одной из важных особенностей юрты является рациональная и целесообразная организация ее внутреннего пространства. При этом пространство юрты имеет несколько знаков - символов, с помощью которых оно осваивается, отгораживается от остального мира и которые выступают как обереги, как сакральные объекты. Хотя планировка интерьера представляет единое архитектурно-художественное целое, она разделена на четкие функциональные зоны. Расположение предметов в юрте было строго фиксированным.

На северо-западной стороне находится - почетное место, место обитания божеств, где устраивается домашний алтарь - божница. Наиболее популярными персонажами считались божества, дарующие долголетие - Аюша, богатства - Намсарай, милосердие - Арьябала, покровитель - хозяин всего живого на земле -Сагаан Убгэн.

Западная, правая сторона юрты (левая при входе) считалась "мужской" стороной, а противоположная ей - "женской". Правая сторона считалась почетной, здесь принимали гостей, мужчин, но это не значит, что женщины не имели права проходить на мужскую половину. Этот запрет относился только к невестке, но не касался дочерей.

Именно с невесткой была связана левая сторона как символ чужеродности. Согласно традиционным представлениям, "левое" значило, в частности, потусторонний мир; подать кому-либо чашку чая, тем более архи (молочной водки), левой рукой считалось верхом оскорбления, воспринималось как пожелание смерти этому человеку.

На правой части хранились конская сбруя, охотничий инвентарь -т.е. предметы, имеющие отношение к специфике мужского труда. На правой стороне юрты вдоль стены стояли друг за другом несколько деревянных кроватей. В богатых домах кровати были сделаны из древесины кедра. Иногда устанавливали просто лежанки - широкие плахи на круглых чурках, на которых спали члены большой семьи. Постельные принадлежности готовились для холодного и теплого времени года. Для зимы шили овчинное одеяло. Летнее одеяло изготавливалось из короткошерстной, хорошо выделанной шкуры жеребят или телят. В качестве матрасов использовали толстую валяную кошму. Старикам, чтобы было мягче, стелили 2-3 слоя кошмы, молодежь предпочитала пользоваться одной кошмой - спать на твердом считалось полезным для здоровья, ибо войлок из натуральной овечьей шерсти обладал хорошей гидроскопичностью. Зимой толстая кошма снизу и овчинное одеяло сверху надежно защищали от холода.

Восточнее от алтаря (почти напротив входа) находились поставленные уступами сундуки, в которых хранились ценности семьи, праздничная одежда. Лицевая сторона ящиков, сундуков украшалась орнаментом. Наиболее популярными были узоры в виде двух концентрических кругов или кругов с радиальными спицами - символизирующими Солнце и Луну. Иногда встречались геометрические, растительные и зооморфные орнаменты.

На левой "женской" стороне (правая от входа) размещались предметы, относящиеся к кухне, так как домашним хозяйством занимается женщина. Если северная часть считалась почетной, то южное пространство, примыкающее к двери, - самая "низшая" часть жилища. При приеме гостей строго соблюдались сословные и возрастные особенности человека: почтенные по возрасту и рангу люди рассаживались выше на почетной стороне, молодежь и люди победнее оказывались "ниже" - ближе к двери.

Монгольский ученый Б.Даажав считает, что планировка юрты обусловлена календарем 12-летнего цикла.

Мышь, с которой начинается 12-летний цикл, соотносится с севером, под ее знаком хранится сундук с наиболее ценными предметами.

Год коровы, символом достатка, пищи, - под её знаком - шкаф с готовыми продуктами питания.

Год тигра - символ силы и мужества - под его покровительством находится кровать супругов - хозяев.

Заяц - символ слабости, пугливости. Этот символ указывает местонахождение детей в изножье кровати родителей.

Дракон - властитель небесной сферы - под его знаком размещаются сосуды с водой и дрова для огня очага.

Змея - символ низшего существа, ползающего по земле, - место расположения людей низкого социального положения.

Лошадь - символ подвижности - под ее охраной находится вход в жилище.

Год овцы - под её знаком в холодное время года содержат новорожденных телят, ягнят.

Обезьяна часто ассоциируется и совмещается с созвездием Плеяды - под этим знаком место для конского снаряжения.

Курица - символ плодородия и молодости - под ее знаком место для гостей - мужчин.

Собака - страж юрты, постоянный спутник мужчины-охотника, чабана, табунщика, пастуха.

Последний год 12-летнего цикла - год свиньи, символизирующей сытость и достаток, под ее знаком находится домашний алтарь. В далеком прошлом дикий кабан почитался как один из тотемных животных предков монголоязычных народов[30, c.289].

Центром юрты является очаг, от которого организуется ее пространство, и вокруг которого протекает вся жизнь семьи. Очаг - это связующее звено между предками и потомками, символ преемственности поколений. Эта идея передавалась в древности с помощью трех камней, которые назывались "три опорных камня", символизирующие предков, ныне живущих и потомков. На месте очага мелкие камешки смешивали с глиной и из этого раствора делали площадку на 5-10 см выше земли. На этом месте устанавливали железный треножник или таган на четырех ножках, на который ставился чугунный котел для варки пищи. С очагом и огнем связан ряд важных запретов, от соблюдения которых зависит благополучие семьи. Цель их - ни в коем случае не допускать осквернения очага и оскорбления хозяйки огня, ибо это может привести к распаду семьи, гибели ее членов, угасанию рода. Один из древнейших и строго соблюдавшихся запретов - запрет гасить огонь в очаге. Погашенный огонь - символ упадка рода, распада семьи. Огонь может догореть и погаснуть сам, хотя, вероятно, в более ранние времена огонь в очаге должен был гореть постоянно.

Важная часть юрты - дверь, и особенно порог. Дверь отделяет юрту от окружающего неосвоенного, "дикого" пространства; дверь - граница внешнего и внутреннего, освоенного и неосвоенного миров. Пересечение этой границы как в ту, так и в другую сторону было сопряжено с соблюдением ряда правил, которые вошли в народный этикет.

Вход в юрту обычно располагался "на полдень", т.е. на южной стороне, однако если юрта находилась на западном склоне, дверь смотрела на восток, на восточном склоне - на запад, т.е. ориентир двери подчинялся движению Солнца на небосклоне. Хорошим признаком считали ориентацию двери (вход в жилище) на гору - гора будет служить как бы заслоном, препятствовать утечке счастья. Благодаря такому ориентиру дом был изолирован от холодных северных ветров и снежных заносов зимой и открыт живительным солнечным лучам весной и летом.

При пересечении порога с улицы вовнутрь гость оставлял за пределами юрты оружие, должен был вынуть из ножен нож. Не принято было разговаривать через порог. Не менее важно пересечение порога в обратную сторону. Споткнуться при выходе о порог до сих пор считается плохой приметой; это значит, что благодать может уйти из дома. Чтобы этого не произошло, споткнувшийся должен вернуться, взять щепку или полено и кинуть их в огонь и если они не загорят, то разжечь их. Это умилостивит хозяйку очага и убережет семейную благодать.

Порог оберегает от злых духов, препятствует проникновению их извне. В Бурятии над дверью вывешивали пучки верблюжьей колючки, куски ткани с написанными текстами молитв. У некоторых народов в качестве оберега над дверью прибивали конскую подкову. Часто встречаются подковы, прибитые на пол перед порогом.

Войлок - один из сакральных элементов юрты. Это изобретение кочевников, вошедшее в общемировую культуру. Из войлока делали многие вещи. Покрытие для юрты, одежду, ковры, матрасы, детали седла, чепрак и попону для коня, большие войлочные сумки для перевозки грузов. У кочевников июнь - пора стрижки овец, обработки шерсти и катания войлока. Это был настоящий праздник труда, участниками которого были в основном женщины. Перед тем как приступить к работе, полагалось дать "угощение" шерсти, идущей на изготовление войлока. Её кропили молоком, что означало очищение её от всяческой скверны.

Овечьей шерсти приписывались магические свойства, поэтому верили, что войлок не всегда скатывается, если какой-то элемент ритуала не соблюден. В частности, при катании войлочной подстилки четыре угла его "разваливаются", не поддаются катанию в том случае, если к нему притронулась женщина, у которой нет "гармонии с шерстью". Считалось, что в войлоке заключается нечто сверхъестественное. В ряде сакральных ситуаций использовался только белый войлок без примесей других оттенков. Для придания особой белизны шерсть выдерживали в специальном растворе. Особо следили за качеством и цветом при изготовлении войлока для юрты молодоженов и их постельных принадлежностей.

При изготовлении войлока производились следующие операции: сначала собранную и рассортированную шерсть взбивали ивовым прутиком, при этом предпочитали сухую солнечную погоду, чтобы она не пропиталась атмосферной влагой. Затем шерсть, хорошо просушенную на солнце, раскладывали слоями один на другой до получения нужной толщины на мешковину. Разложенная шерсть перед катанием освящалась: её кропили молоком и произносили благопожелание. Для уплотнения и "схвачивания" шерсть обильно поливали горячей водой или молочной сывороткой, после этого свертывали в рулон на круглый деревянный валик. Рулон при помощи веревки, прикрепленной к выступающим концам валика, катали вручную от одной группы людей к другой. С целью выявления возможных изъянов и их заделки рулон периодически разворачивали. Изготовление больших по размерам войлоков для юрт требовало большой физической нагрузки. Ее прокатывали (валяли ) по земле путем буксировки на лошади ( в среднем 10-15 раз на расстоянии 1 км). После завершения всех операций участники произносили благопожелания хозяину, а тот устраивал обильное пиршество, где обязательно подавали ритуальную пищу - саламат.

Войлочная юрта по конструкции была однотипной. Вместе с тем буряты, живущие в лесных, горных, лесостепных районах строили и деревянные юрты, конструкции которых также были однотипными. У баргузинских и тункинских бурят изредка встречались берестяные юрты.

С 19 века у забайкальских бурят стали строить срубные бревенчатые избы, конструкции которых были заимствованы у русских, но юрта, как традиционное жилище встречается и в наши дни. В Закаменском, Тункинском, Окинском районах жилища строили в основном из лиственницы, возводить стены из кедра не полагалось, ибо считалось, что кедр (как ель, сосна) - вечнозеленое растение, вырубка его в большом количестве равносильна сокращению годов собственной жизни. В прошлом буряты остерегались строить большие дома, ибо для этого приходилось срубать много деревьев. Буряты верили, что долголетие человека напрямую зависело от количества срубленных или посаженных им деревьев. Бытовало также поверье, что выстроенный дом обладает также величием, мощью, и если величие дома окажется сильнее мощи, заложенной природой в жильцах этого дома, то они будут плохо жить, начнут болеть, умирать, потому что мощь дома подавляет их величие. Для благополучной жизни в большом доме необходимо было, чтобы "жизненная сила" человека была сильнее "величия" дома.

В наши дни до конца не решены проблемы мобильной архитектуры, создания удобных передвижных жилищ на уровне современных требований. Конструкция юрты в определенной мере решает эти проблемы. Поэтому кочевая юрта тюрко-монгольских народов (бурят, монголов, калмыков, казахов, киргизов, тувинцев, туркмен) была использована при разработке российско-финского проекта первого поселения на Луне - "Луна - 2022 года".