Знахарство у восточных славян

Размещено на http://www.allbest.ru/

Знахарство у восточных славян

Введение

В данной работе рассматриваются представления восточных славян о магии и колдовстве и о носителях этих знаний - знахарях и знахарках, вера в которых сохраняется у восточных славян по сей день.

Тема данного исследования является в настоящее время актуальной. Актуальность темы определяется тем, что на данный момент представления о магии и колдовстве у восточных славян не угасли и составляют веху в становлении духовной культуры наших народов. Изучая подобные представления возможно значительно более полно представить картину мира, мировоззрение и жизненные принципы наших предков, понять их мотивацию в решении различных вопросов и в целом более глубоко изучить духовную культуру народа. Мифология восточных славян и их языческая религия являются корневой, глубинной основой культур трех родственных народов - русских, украинцев и белорусов. Можно без преувеличения сказать, что вера в знахарство, вера в силу заговоров и чар является составной частью традиционного мировоззрения восточных славян, и притом одной из наиболее древних её составляющих, чем и объясняется эта поразительная устойчивость подобных представлений перед лицом времени.

В настоящее время в России, в Украине и Белоруссии наблюдается расцвет магии и оккультизма, подаваемого часто в виде своеобразного «возвращения к корням». Ситуация неопределенности в обществе порождает значительный спрос на магические услуги. Мода на иррациональные и оккультные методы решения проблем становится обычным делом. Поскольку это часто подается в виде «обычаев предков», от которых неоправданно отказались в последующее время, формируется определенная прослойка людей, ратующая за возрождение древних традиций. В СМИ активно рекламируются подобные услуги с акцентом на их якобы высокую эффективность. Возникают различные неоязыческие, или как их принято называть родноверческие объединения, ставящие своей целью возрождение языческих традиций славян. Это часто приводит к тому, что подобные объединения занимаются издательской деятельностью, а люди, разделяющие их взгляды, занимаются написанием книг по языческой проблематике. К сожалению, часто их исследования довольно тенденциозны, отличаются небрежным отношением к фактам или неоправданной модернизацией языческих верований. Нередко доходит до прямого подлога фактов, использования фальшивых источников.

Все это делает насущной необходимость собрание и систематизацию корпуса материалов, касательно знахарства у восточных славян, чему собственно и призвана служить эта работа.

Следует отметить, что изучение истории нашего края неразрывно с изучением данной проблематики. Поскольку территория нынешнего Черноземья являлась пограничной зоной, то она являлась местом высылки людей за различные преступления, в т.ч. связанные с ворожбой. Более того, как вновь осваиваемая территория, где встречались два колонизационных потока, Белгородчина стала местом встречи двух различных традиций, двух различных представлений о магии и колдовстве и людях, занимающихся подобным делом. Всё это не могло не отразиться на дальнейшей истории региона, и к Белгородчине вполне применимы слова пословицы, что «в каждом селе была своя ведьма».

При написании работы была поставлена следующая цель: рассмотреть представления восточных славян о знахарстве и людях, занимающихся этим. Цель определяет задачи данного исследования:

- охарактеризовать понятие знахарство у восточных славян;

- изучить представления восточных славян о деятельности знахарей;

- дать общую характеристику представлениям о «знающих людях» и определить место знахаря в жизни восточных славян и других народов.

Объектом исследования выступает народные верования восточных славян.

Предметом данной исследовательской работы являются представления восточных славян о знахарстве и людях, которые этим занимались.

Методологическая основа: в исследовательской работе предпринята попытка раскрыть содержание исследуемой проблемы, опираясь на различные методы. Были использованы метод анализа, сравнительно-исторический метод, метод статистического анализа, традиционный для этнографических исследований метод опроса.

Хронологические рамки данной работы довольно сложно определить, так как представления восточных славян о знахарстве сформировались еще в догосударственный период, а большинство исследований по этой проблематике опирается на этнографические свидетельства XVIII- XIX вв. В целом можно сказать, что исследование затрагивает развитие подобных верований с дохристианского периода и заканчивая нашими днями.

Научная новизна предполагаемых результатов состоит в том, что до настоящего времени не проводилось подробного сравнения знахарства и его адептов у восточных славян и других народов. В данном исследовании также затрагивается проблематика Белгородчины, так как на данную территорию ссылали за различные преступления, среди которых было и чародейство.

Практическая значимость исследования состоит в том, что полученные результаты могут использоваться в преподавании курса «История России» в школе, при преподавании курса «Этнография», при создании в школах кружков краеведческой и фольклорной направленности.

Обзор используемой литературы и источников. При написании данной работы был использован обширный ряд книг и статей, посвященных проблематике язычества восточных славян. Большинство из них представляют собой научную и научно-популярную литературу. Среди них особо следует отметить следующие работы: Е.Е. Левкиевская «Мифы русского народа», которая дает подробную характеристику представлениям о людях-полудемонах у восточных славян; С.В. Максимов «Нечистая, неведомая и крестная сила», которую отличает фундаментальность разработки проблемы; В.И. Даль «О повериях, суевериях и предрассудках русского народа», в которой дается описание людей-полудемонов и магических верованиях. Следует сказать и о книге В.Ф.Райана «Баня в полночь».Использовались дореволюционные издание таких авторов как Потебни А.А., Минха А.Н., Коринфского А.А., Гальковского Н.М. Была использована многочисленная дополнительная литература, в частности, «Краткая энциклопедия славянской мифологии: около 1000 статей», под редакцией Н.С. Шапаровой; Е.А. Грушко, Ю.М Медведев «Словарь славянской мифологии»; Ф.С. Капица «Славянские традиционные верования, праздники и ритуалы: Справочник» и многие другие справочные издания и Интернет-ресурсы.

Структура исследовательской работы включает в себя «Введение», три главы, в каждой по два параграфа, «Заключение», список используемой литературы и источников.

Глава I. Знахарь в русской традиционной культуре

Применительно к персонажам, наделенным магическими способностями (знахарям, колдунам и ведьмам), в современной науке принято применять термин «знающие» люди (люди-полудемоны, двоедушники и т.п.). Данной терминологии придерживаются известные современные исследователи Е.Е. Левкиевская и Л.Н. Виноградова.

Представления о данных персонажах дожили до настоящего времени. В знахарей, колдунов, ведьм до сих пор верят во многих местностях России, Украины и Белоруссии. По данным опроса «Левада-Центра» (негосударственной исследовательской организации), 66 % россиян верят в сглаз и порчу (на 2008 год)[40]. Исследователи отмечают, что доля таких людей в последние годы вновь выросла после некоторого падения этого показателя. Люди верят в существование людей со сверхъестественными способностями. Верят в существование людей, обладающих сверхъестественными способностями, 56% опрошенных.[23 c.98]

1.1 Знахарство в дореволюционный период

Знахарь - это человек, обладающий магическим знанием и использующий его для лечения людей и скота, охраны от колдовства, отвращения градовых туч, прорицания судьбы и в других важных случаях.[13 c.396] Обычно в этнографической литературе термин «знахарь» относят к людям, специализирующимся на различных видах благотворной магии (лечебной, любовной, охотничьей, магии погоды, прорицаниях и т. п.), а термин «колдун» -- к людям, считающимся специалистами в области вредоносной магии.[30 c.396] В течение многих веков знахарь заменял крестьянам врача, а знахарка-повитуха - акушерку. В средневековой Руси проповедники - без особого, впрочем, успеха - пытались отучить своих прихожан пользоваться услугами знахарей.[30 c.397] Усуненням всіх цих зол займалися знахарі (ведуни), котрі поділялися на травників, костоправів, кровопускателів, повитух, -- люди, добре обізнані з народними методами лікування, а також із замовляннями та заклинаннями. По суті вони були народними цілителями. Нерідко між ними та чаклунами улаштовувалися змагання: чаклуни намагалися якнайбільше наробити капостей, ведуни -- якнайшвидше ліквідувати їх. Бувало, такі змагання відбувалися і між чаклунами: адже вони могли і виправляти зло, а не тільки його вчиняти.[31] В слове святого Кирилла «О злых духах» читаем: «А мы ныне, когда хоть немного заболеем, или жена, или дети, то, оставив Бога, ищем проклятых баб чародейниц, наузов и слов прелестных слушаем». Святой Кирилл осуждает приемы лечения знахарей: «Баба начнет на детей наузы (узлы, завязанные с приговором) класть, измерять ребенка, плюя на землю, беса проклинать, врачуя детей».[3 c.71] В Уставе князя Владимира Мономаха (конец XI века), употребление заговоров было отнесено к юрисдикции церковного суда.[20 c.247] В XVII веке были широко распространены многочисленные светские дела, связанные со знахарством. Например, в 1684 году в Белгород сослали «стрельца Ваську Баранникова и отставного стрельца Левку Барана с женою», «за воровство и волшебство».[28 c.4] В XVII веке царь Алексей Михайлович (правил с 1645 по 1676 год)[32] распорядился занимавшихся знахарством и колдовством бить батогами.[28 c.4] Уличенных в волшебстве в третий раз «злых людей и врагов Божиих» было велено сжигать в срубах «безо всякой пощады», а дома их разорять до основания. В царской грамоте воеводе Тимофею Федоровичу Бутурлину в Белгород об исправлении нравов и уничтожении суеверий (1648 год) осуждалось обращение к знахарям: «А иные прелесники мужсково и женсково полу в городех и в уездах бывают со многим чародейством и волхованием, и многих людей тем своим чародейством прельщают; а иные люди тех чародеев и волхвов и богомерзких баб-вдов к себе призывают и к малым детем, и те волхвы над болными и над младенцы чинят всякое бесовское волхование, и от правоверия православных крестьян отучают».[46] При императрице Екатерине II (правила с 1762 по 1796 год)[42] суеверия преследовались с особой силой. В 1770 году был составлен «Указ о наблюдении за появлением во вверенных местностях суеверий и ложных чудес и пресечении их». В нем говорилось: «Велено всемерно истинно наблюдать, не делается ли где какия суеверия, не проявляет ли кто для скверноприбытчества каких при иконах святых или при кладезях, источниках, ложных чудес, и ежели таковые где-либо явятся, то лживые чудеса проповедающих брать для расспросов, чего ради эти притворчества, а кликуши, кои в церквах и монастырях безобразия и соблазны чинять, для учинения в светский суд без всякого отлагательства, и хотя таких суеверий и не сыщется, рапортовать дважды в год».[29 Ф - 127. Оп. 1. Д. № 24. Л. 2.]

Этот указ был разослан во многие епархии Российской империи, включая Белгородскую и Обоянскую. Епархией на тот момент (в период с 1768 по 1771 год) управлял епископ Самуил (Миславский).[45] Он разослал данный указ во все уголки Белгородской и Обоянской епархии. Духовенство, в свою очередь, отправляло рапорты о соблюдении указа в Белгородскую Духовную консисторию. В них отмечалось, что «во вверенных местностях суеверий не проявлялось».[29 Ф - 127. Оп. 1. Д. № 24. Л. 2.] К примеру, в рапорте архимандрита Святогорского Успенского монастыря Феофана говорилось: «В нашем Святогорском монастыре и принадлежащих к тому монастырю местностях состоит все добре и суеверий никаких не происходило, иных нет, о чем сего года за вторую половину покорно рапортую». [29 Ф - 127. Оп. 1. Д. № 24. Л. 2.] Можно предположить, что «Указ о наблюдении за появлением во вверенных местностях суеверий и ложных чудес и пресечении их» был отправлен в Белгородскую и Обоянскую епархию не случайно. Скорее всего, на данной территории суеверия и знахарство все-таки существовали. Подобные указы были разосланы по нескольким губерниям.

Знахарство было распространено и в XIX веке. В «Курских губернских ведомостях» за 1898 год отмечалось, что «знахарь Горобец лечил вывихи, переломы и выдёргивал зубы».[34] Он накладывал на больной зуб дратву (прочную льняную крученую нитку), один конец ее Горобец обвязывал вокруг зуба, а другой прикреплял к потолку за стропило. Затем знахарь брал раскаленные в огне щипцы или кочергу и резко подносил к лицу больного. Пациент из чувства самосохранения отстранялся от раскаленного железа.[34]А больной зуб выскакивал из своей ячейки.

Несмотря на запреты, люди все равно обращались к знахарям. Из записок земских врачей XIX века нам известно настороженное, а часто враждебное отношение крестьян к дипломированным врачам. Народ предпочитал обращаться к знахарям, полагая, что врачи умеют лечить только «господские» болезни, а в болезнях простых людей ничего не смыслят. Известны случаи, когда во время эпидемий крестьяне убивали врачей, обвиняя их в распространении заразы, но полностью доверяли советам знахарей.[13 c.397]

1.2 Знахарство в советское время

Во времена существования Советского Союза знахари несли уголовную ответственность за незаконное врачевание. В газетах писались статьи, направленные против деятельности знахарей. Повсеместно велась пропаганда против знахарской практики. В письме из Новгородской губернии один селькор рассказал о «бабке Маркелихе, «абортнице», которая абортами «погубила не одну женщину».[33] Она сама делала местным жительницам аборты. Газета «Правда Украины» опубликовала 3 июня 1959 года заметку «Не верьте «чудотворцам-исцелителям», в которой говорилось о вреде, нанесенном знахарями.[7 c.73] Такие случаи были довольно частыми. К врачу-окулисту из села Немовичи, Сарненского района, Ровенской области однажды обратился больной с запущенной формой глаукомы (заболевание глаз). Он был уже почти слепым. Больной сознался, что обращался к знахарке. Ему приходилось трижды в день перепрыгивать через черную кошку и пить какое-то зелье.[7 c.8] Но так как все это не помогло, он обратился к окулисту, и вмешательство врача спасло ему глаза. В той же Ровенской области, в селе Болотковцы, Острожского района, к врачу обратилась больная в тяжелейшем состоянии. Оказалось, что знахарь «лечил» ее от ущемленной грыжи горячим горшком.[7 c.9]

Следует отметить, что в народе знахари пользовались неизменным уважением, но при этом они нередко находились на подозрении у соседей. Так, например, некоторые знахари не могли даже зажечь ночью огонь в избе или продержать его вечером дольше соседей без того, чтобы они не подумали, что знахарь готовит какое-то зелье, а нечистый дух ему помогает.[8 c.262] Такое положение подозреваемых нередко делало знахарей суровыми, самолюбивыми и самоуверенными. С соседями у них обычно не выходило ни близкой дружбы, ни откровенных бесед, держались они особняком, хотя при этом нередко появлялись на деревенских сборищах и в харчевнях.[8 c.263] Хотя знахарей иногда сближали с колдунами и ведьмами, но в большинстве поверий между всеми этими людьми имелись различия. Главное отличие между колдунами и знахарями состоит в том, что первые скрываются от людей и стараются окутать свое ремесло непроницаемой тайной, вторые же работают в открытую и без крестного знамения и молитвы не приступают к делу.[14 c.399] У знахаря не «черное слово», а везде «Крест-креститель, Крест - красота церковная, Крест вселенный - диаволу устрашение, человеку спасение».[9 c.167] У него на дверях замок не висит; входная дверь открывается свободно; теплая и чистая изба отдает запахом сушеных трав, которыми увешаны стены; все на виду, и лишь только перед тем, как начать лечить, знахарь уходит за перегородку помолиться Богу, приготовить снадобья.[14 c.400] За работу знахари всегда выговаривали малую плату, говоря, что берут деньги «Богу на свечку»; нередко вместо денег они брали еду, а то и вовсе отказывались от всякой платы («Дело Божеское - за что тут брать?»).[8 c.262] Валентина Ивановна Харитонова отмечает, что иногда деятельность знахарей допускалась даже священниками.

Глава II. Отношение народа и основные занятия знахаря

В народе сложилось двойственное отношение к знахарю. Одни считают, что он действует от имени Господа, другие полагают, что знахарю, как и колдуну, помогает нечистая сила, но знахарь не отрекается от Бога.[13 c.396] Согласно поверьям, знахарское знание, как и знание колдуна, греховно, оно не дает знахарю умереть, поэтому его необходимо передать перед смертью другому.

2.1 Заговор и гадания - как сфера деятельности знахаря

Знахарь лечит заговором, основанным на обращении к Богу, святым и добрым силам природы. Заговор для знахаря имеет важное значение. Это прежде всего магическая формула, призванная исполнить желание заговаривающего.[20 c.247 Заговор начинается с молитвенного или квазимолитвенного обращения. Это обращение может начинаться словами: «Во имя Отца, и Сына, и Святаго Духа», «Господи, благослови».[20 c.250] Кроме того, многие лекарские процедуры начинаются молитвами «Отче наш» (молитва Господня), Честному Кресту («Да воскреснет Бог…»), «Живый в помощи…» (псалом 90).[43 c.65] Затем взывающий может сказать, что он встанет, помолится, пойдет в чистое поле, обратится лицом на восток. Колдуны же адресовывали свои заговоры злым силам и, напротив, говорили, что они не будут ни молиться, ни креститься и станут лицом на запад (сторона нечистой силы). За вступительной формулой может следовать обращение к природной стихии, часто персонифицируемой, святому или ряду святых с просьбой о помощи и заступничестве.[20 c.251] Для заговоров характерна либо прямая форма, когда исполнитель часто описывает собственные обрядовые действия, либо сравнительная, либо повествовательная, часто с символическими элементами. В завершении всегда следует заклинательная часть. Повествовательная часть заговора, с которой он может даже начинаться, обычно носит фольклорный (или эпический, по определению В.Й. Мансикки) характер и отсылает к некоему удаленному экзотическому месту. Часто встречается рифмованный фольклорный зачин. Упоминаются горы, известные в религиозной традиции, и несколько выдуманных: Афон, Сион, Фавор, Архан, Рахман. В тексте заговора может говориться, что на камне, например, стоят дерево, церковь, три брата, три ангела, святой. Затем может следовать эпизод из Священного Писания или жития святого, обычно связанный с назначением заговора или чудом, сотворенным святым. В заговорах могут упоминаться конкретные цвета, к примеру, белый, являющийся цветом святости. В сборнике заговоров Л.Н. Майкова белый цвет выступает в роли сквозного эпитета, создающего фон, на котором разворачиваются действия святого Георгия Победоносца и Богородицы.[35 c.11] По мнению исследователей, чаще всего заговор завершается молитвенной формулой или формулой-«закрепкой» (например, «будьте мои слова крепки»), с упоминанием ключей, замков, склеивания, связывания или иных метафор, указывающих на его нерушимую и абсолютную силу.[20 c.253]

Наиболее распространенными были следующие виды заговоров: 1) от врагов видимых и невидимых; 2) «от грому»; 3) от грыжи; 4) от застреления человека; 5) от звериного съедения; 6) от зубной боли; 7) от лиха человека (колдуна, разбойника); 8) для лошадей; 9) для любви людей; 10) для остужения мужа с женою; 11) от очной (глазной) болезни; 12) для приворота женщин; 13) от всяких пакостей (болезней); 14) на птиц; 15) «как пчел водить»; 16) свадебный заговор; 17) от скотского падежа; 18) от трясовицы (лихорадки); 19) к роженицам.[5 c.109] Вероятно многие из «заговоров» и «заклятий» были сохранены традиционной культурой с очень древних времен.[4 c.222]

Заговоры были в ходу у многих народов. У народов, являющихся географически соседями совпадали даже мотивы заговоров. Если мы сравним карельско-вепсские и русские заговоры друг с другом, то увидим, что в них имеется целый ряд сходных мотивов и образов.[26 c.141]

Согласно поверьям, рассказанный человеку заговор теряет свою действенную силу, что не позволяет знахарям сообщать их.[21 c.3] Произносится текст заговора обычно шепотом, чтобы не услышал непосвященный человек.[9 c.167] Поэтому знахарей иногда называли шептунами. Заговор знахарь произносит непосредственно над больным или наговаривает на различные продукты: воду, водку, соль, хлеб, чеснок, которые затем дает съесть или выпить больному, или предметы, которыми обтирает или обмывает больное место.[13 c.398] Произнесение заговора сопровождалось определенными действиями, которые должны были усилить магическую роль слова.[22 c.767] При наговаривании ковш или какой-либо другой сосуд наполняли чистой водой, затем чертили ножом по дну сосуда крест до тех пор, пока произносили заговорные слова. После этого наговоренную воду выплескивали в лицо больному или на больное место.[22 c.768] Эту процедуру обычно проделывали три раза. В некоторых случаях наговоренную воду выплескивали на улицу, чаще всего - на перекресток дорог. В знахарской практике считалось, что вода, предназначенная для лечения, должна быть набрана до восхода солнца, «непочатая», то есть пока еще никто ее не почерпал.[10 c.3] При этом говорилось: «Здрастуй, вода Ульяно, земле Тытяно, колодизь Якив! Благослови воды набрати для молитвеного, хрищеного, причащеного (имя)».[10 c.4] Если вода для лечения бралась из реки, то ее зачерпывали против течения, а в колодце - с запада на восток, против солнца. Еще одной сферой деятельности знахарей были гадания. Тысячами лет гадание было незаконным ребенком язычества, рожденным от страха, любопытства и суеверия. Сегодня гадание является многосторонней проблемой, затрагивающей фольклор, психологию и богословие.[41]

2.2 Траволечение и освященные предметы во врачебной практике

Кроме заговоров знахари применяют в своей практике и лекарственные травы. Растения здесь считаются существами, конгениальными человеку; выбор стратегии врачевания целиком (или прежде всего) принимает форму прописей соответствующих растительных препаратов.[1 c.77]

Большое значение придавалось сбору и сушке растений. На протяжении столетий вырабатывались определенные навыки, сложились некоторые традиции. Травы было принято собирать в период их наибольшего цветения. Массовое же цветение многих растений совпадает с праздником Ивана Купалы.[48] У восточных славян бытовало поверье, что собранные в этот день травы обладают особой целебной силой.[48]

Некоторые знахари хвастались тем, что знают 77 сортов трав, а самые умелые с гордостью говорили, что им известно целых 99 сортов. Из этих трав каждый знахарь был обязан всегда держать дома двенадцать: цикуту или одолим (одолень), семена белены, корень лапчатки и богородицкую траву (чабрец), волчьи ягоды, корень морковника, корень папоротника, куриную слепоту, паутинник, земляные орехи, кунавку и бузинный цвет.[8 c.263] Знахарями применялись отвары и настои из крапивы, медуницы и пастушьей сумки как кровоостанавливающее и заживляющее раны средство. В Архангельской губернии большую роль играла грыжная трава - венерины волосы. Она употреблялась против болей, при различных отправлениях половых органов у женщин, называемых в простонародье грызями, откуда и пошло название травы.[6 c.489] По народному убеждению, у знахарей хранились травы, обладающие особой силой, «потайные», к которым относятся разрыв-трава или плакун-трава.[8 c.263] Однако такие представление как правило, довольно поздние. А.А. Коринфский писал по этому поводу: «Народ наш до того привык видеть в своих знахарях опасных, знающихся с темной силою людей, что всякий собиратель трав еще недавно казался ему чародеем, злоумышляющим на жизнь человеческую. Даже в самом слове «отрава» слышится этот угрюмый взгляд его на травознаев. Лечение травами, мало-помалу заходящее в настоящее время из народной Руси в русскую врачебную науку, в стародавние годы считалось явным волхвованием и по временам преследовалось - как несогласное с христианским благочестием дело».[11 c.619] Лечение травами, с незапамятных пор входившее во врачебный обиход всех народов, велось в крестьянской Руси всегда рука об руку с волхвованием, пережитки которого сохранились до наших дней во многом-множестве заговоров, нашептываний, причетов и заклинаний, принимаемых на веру всеми прибегающими к помощи знахарей - прямых (хотя и отдаленных) потомков древнерусских волхитов-зелейщиков.[11 c.620] К разряду «знающих» людей следует отнести и повитух. Траволечение, являющееся одним из основных методов врачевания в знахарской практике, как видим, также было присуще и деятельности сельских повитух.[16 c.263]

Знахари используют и предметы, которым приписывается магическая сила: землю, «громовую стрелу» - кремень продолговатой формы, щепку от дерева, разбитого молнией, нож и другие острые орудия; освященные предметы, святую воду, пасхальную скатерть и многое другое.[13 c.398] В знахарской практике применяют зажженную церковную свечу как инструмент диагностики и лечения. Знахари часто используют в своей работе воск. Кроме того, иногда они пользуются не обычным воском, а растапливают для этой цели церковные свечи.[16 c.61] Широко известно знахарям и применение четверговой соли, которую в Чистый (Великий) Четверг, перед Пасхой, обжигают на сковороде и хранят весь год. Эта соль применяется в качестве оберега от недоброжелателей и вредоносного магического воздействия. В своей практике знахари также используют хлеб, злаковые и продукты из них. Так, знахарь-шептун с территории Дальнего Востока России, Иван Николаевич Моисеенко, использовал шарик, скатанный из хлебного мякиша, для лечения сглаза, испуга и грыжи.[16 c.62] Невегласы верили, что просфора с написанным на ней заклинанием - верное средство от лихорадки. Правда, артос мог заменять и яблоко.[17 c.81]

Глава III. Врачебная деятельность и кто мог стать знахарем

3.1 Болезни и способы лечения

Болезни, с которыми обращались обычно к знахарям, были самыми различными. Наиболее часто знахари лечили людей от лихорадки и от всех видов порчи: от скорби (сердечной болезни), сглаза (болезней, приключившихся от «худого глаза»), призора (болезни от завистливого взгляда), озева, оговора (болезни, приключившейся от слов, сказанных «не в добрый час»), исполоха (мгновенного испуга).[8 c.263] Знахарь обычно знает, какое время суток подходит для лечения той или иной болезни: ночью лечили ревматическую болезнь «утин», змеиный укус - в тот же день, когда человек был укушен, до захода солнца. Место лечения также зависело от характера заболевания: болезни, случившиеся от испуга, - около текущей воды, например, у реки; на перекрестке; возле деревьев, не дающих плодов; детские болезни - на пороге дома, в бане, на меже или в курятнике.[13 c.398] Места для лечения выбирали по принципу подобия - больного «летучим огнем» (струпьями на лице) знахарь выводил на улицу и дожидался первого зажженного в деревне огня. Белорусы лечили трясцу, то есть лихорадку, возле осины, так как она вечно трясется.[13 c.399] Обычно знахари лечат все болезни людей и скота, но в первую очередь, болезни, полученные в результате колдовства. Часто знахарь специализировался на лечении какой-либо одной болезни: зубной боли, детской бессонницы, кровотечения, змеиного укуса. Многие заболевания доверяли лечить только женщинам-знахаркам. Так, болезни глаз и детские болезни лечили исключительно они.[8 c.263] Нищим, как и вообще всем странникам, приписывалось колдовское и знахарское знание. Если у ребенка было родимое пятно, приглашали нищего и просили его своим посохом очертить пятно, чтобы оно не увеличивалось (пол.) Знахарские услуги, оказываемые нищими, были своеобразной платой за предоставляемые кров и еду.[15 c.58] Часто знахарки и знахари, наравне с колдунами, занимались любовной магией. Знахарки, например, «снимали тоску» с того человека, который лишился любви. К помощи ворожей, владевших секретами любовной магии, прибегала Соломония Сабурова, супруга великого князя Василия III (правил с 1505 по 1533 год). Одна из знахарок «наговаривала в рукомойнике воду и советовала великой княгине тою водою умываться, чтобы любил ее муж, а когда понесут к великому князю сорочку, чехол или порты, и в то время она бы, омочив свои пальцы в рукомойнике, охватывала ими белье»; другая наговаривала не то на масло, не то на пресный мед и «велела ей тем тертися от того ж, чтобы ее князь великий любил, да и детей деля».[27 c.43] В народном представлении "знающий" человек может с помощью зелья (часто в сочетании с водой и огнем) моделировать любовные отношения.[12 c.82] В народе полагали, что знахарка может вернуть мужа в семью, если он ходит к любовнице. Для этого она советовала взять липовое полено и отщипнуть две лучинки. Когда муж сойдет с постели, нужно было эти лучины положить крест-накрест на кровать и произнести заговорные слова.[2 c.57]

3.2 Как становились знахарем

Знахарское мастерство всегда приобретается. Обычно опытный знахарь обучает начинающего, и в этом знахарство близко к ремеслу. Знахарству может обучиться любой, но чаще оно передается «по крови» - от матери к дочери, внучке, правнучке, а если у женщины нет дочерей, - то к снохе.[13 c.407] Знахарка из села Петелино Тюменской области отмечает, что «все это передается из поколения в поколение».[39 c.286] В редких случаях, если у них не обнаруживалось соответствующих способностей, знахарь вынужден передавать свои знания посторонним людям: «Сколько людей было - только двое - сразу видно, что они могут лечить… Она приезжала ко мне лечиться, я ей говорю: доча, хочешь я тебе передам? Уже лет пятнадцать принимает /больных/…/а мои дети/ не могут». Сходным образом ситуация развивалась, когда свекор передавал знания своей невестке: «Свекор дал. Он из Сибири приезжал. Пытался детям своим передать, они не взяли. «Давай я хоть тебе передам». Он две недели у нас жил. Я от работы как освобожусь, так мы с ним и пишем».[18 c.101]

В южнославянских поверьях нужно было родиться в «урочный час». Родившимся в субботу людям приписываются способности видеть умерших и общаться с потусторонним миром (болгары Пиринского края), распознавать ведьм и прочих демонических персонажей, отгонять чуму и другие болезни, оборачиваться змеями (Пловдивский край). Таких людей называют субботниками (серб, суботньак, болг, съботник), считают их "видовитыми" (Болевац). [24 c.36]

Возможно получение знаний за какие-либо услуги. Знахарка из села Нижняя Тавда (юг Тюменской области) лечению научилась от бабушек в деревне Иска, где жила некоторое время.[24 c.37] Она писала им письма, а они научили ее некоторым магическим приемам, в том числе заговорам. Часто знахарь передает знание перед смертью или когда решит перестать лечить, так как с передачей знания другому лицу сам он теряет его. Обычно знание передается от старшего к младшему, иначе оно потеряет силу. Считается, что при передаче знания старая знахарка пристально смотрит молодой в глаза.[13 c.407]

Иногда учителями были инородцы: «А в расспросе Марфица говорила, что учили-де ее волшебству Шацкаго уезда села Брехова новокрещенныя мордовки Наровка да Улевка».[5 c.104] Балканские славяне считали, что знахарское знание нужно «украсть», то есть подслушать произносимые знахарем заговоры. Знахарство считается женским занятием, но знахарем может быть и мужчина, преимущественно холостой. Часто знахарками становились старушки-вдовы и престарелые девицы, не сделавшиеся черничками (монахинями) потому, что захотели быть лекарками и ворожеями.[14 c.405] Согласно народным поверьям, знахарями могут стать люди, соприкоснувшиеся с потусторонним миром, например, украденные лешим, пережившие состояние обмирания (летаргический сон), получившие знания от странников, нищих и юродивых. По северорусским представлениям, знахарскую мощь имеет тот, у кого целы все зубы. Иногда знахарство приписывается людям другой национальности. Так, украинцы считают знахарями русских, а русские - угро-финнов.[13 c.408] В народе полагали, что внешне знахари ничем не отличаются от обычных людей.[13 c.409]

Анализируя сказанное, несложно заметить, что знахарь пользовался огромным авторитетом у восточных славян. Обращение к знахарям происходило в тех случаях и ситуациях, когда не помогали обычные средства решения проблем. Знахарей звали, когда нужно было нейтрализовать враждебное воздействие или с целью взбежать такового. Знахарей обычно очень уважали, что кроме наличия их способностей объяснялось личными качествами этих людей. Сами знахари часто были людьми смышлеными и порядочными, о них говорили, что они стоят выше других на целую голову. Церковь меняла своё отношение к знахарям с течением времени. Изначально они подвергались подобным преследования, так же как ведьмы и колдуны. На современном этапе она относится к ним с подозрением, но не осуждает безоговорочно. До сих пор в некоторых местах знахари играют значительную роль. В некоторых селах, деревнях они могут выполнять функцию врачей. В настоящее время в некоторых случаях врачи стали отправлять некоторых больных к знахарям. Как утверждает Л.К. Савченко, из села Нижняя Тавда, Тюменской области, в больницах стали говорить: «Идите к бабушкам».[38 c.496] Это, однако может свидетельствовать как о некомпетентности врача, так и о том, то врач считает причину болезни выходящей за рамки науки (порча, «сглаз»). Наблюдаются и обратные случаи (когда знахари и знахарки отправляли людей в больницу. В литературе так же встречается упоминание «знающих» людей. Петро Безродный в журнальной редакции "Вечера накануне Ивана Купала" назван пастухом, что ставит его в разряд "знающих". Пастух "считается причастным к тайнам общения с животным и растительным миром, посредником между людьми и "тем" светом". [25 c.4]

В целом можно сказать, что знахарство еще сохраняется в нашей жизни, однако оно перешло из формы медицинской помощи, т. е, когда знахарь заменял врача, на периферию, когда знахарь занимается в основном магическими формами лечения и иными магическими практиками (выливания и т.п.). Знахарство, являясь частью культуры любого этноса, впитывает в себя основные моменты этнического мировоззрения, его мистический аспект. Изучение культуры восточных славян без изучения феномена знахарства будет неполным.

Заключение

«Суеверство и многобожие древних Славян столь же было пространно, сколько у Греков и Римлян: и если б древний наш век изобиловал прилежными писателями, то бы мы ныне увидели такое множество книг, как и у них, о Славянских божествах, празднествах, обрядах, пророчествах, гаданиях, предзнаменованиях и о прочих их происшествиях».[19 c.6] Так о религии восточных славян сказал один из первых исследователей, обративший свой взор на изучение верований наших предков.

Сегодня сильна вера в знахарство. Сейчас в России рассказы о порче уже можно услышать не только от глубоких старцев, но и от людей относительно молодых. Взаимные подозрения в колдовстве часто сопровождают конфликт между местными и приезжими, близкими и дальними родственниками, соседями, коллегами по работе. В наши дни категории знахарства отходят на второй план. Сейчас по отношению к этим людям употребляют новые термины, такие как «медиум», «целитель», «ясновидящий», «парапсихолог» и многие другие. Газеты заполнены объявлениями, предлагающими магические услуги. На российских просторах работают около миллиона знахарей, магов, некромантов, чародеев и экстрасенсов. Многие люди обращаются к знахарям, колдунам и целителям. Людям, обращающимся к ним, позже часто оказывается необходима квалифицированная духовная и медицинская помощь. Следует сказать, что надежды людей в данном случае сильно завышены. По данным психологов среди современных колдунов и знахарей доля людей, страдающих психопатией и шизофренией, доходит до 30%. В настоящее время довольно сильна тенденция переноса магической деятельности в города. Данное обстоятельство вызвано коммерциализацией деятельности людей, которые позиционируют себя как «знахарей», «колдунов» и т.п. Естественно, при этом традиции восточных славян в этой области серьезно страдают, если не исчезают вовсе. В сельской местности вера в знахарство и колдовство в данный момент так же переживает спад. Это связано с разрушением традиционной крестьянской среды, нарушении преемственности обычаев и традиций вследствие оттока молодежи в города и высокой смертности населения.

На территории нашей области до сих пор сохраняется вера в магию. Отчасти это связано с нынешним сложным социально - экономическим положением и значительной степени сохраняющимися остатками традиционных верований. Неудивительно, что в СМИ часто проходит материал о обмане людей под видом снятия порчи. В 2010 году в Белгороде зафиксировали более десяти фактов мошенничества, совершённых под предлогом снятия порчи прямо на улице.[36]

В 2013 году также произошло подобное происшествие. 80-летняя пенсионерка отдала за эту мистическую услугу (снятие порчи) 88 тысяч рублей.[37]

В ходе исследования были рассмотрены представления восточных славян о знахарстве, и сформулированы соответствующие выводы:

- знахарь пользовался огромным авторитетом у восточных славян;

- до сих пор в некоторых местах знахари играют значительную роль. В некоторых селах, деревнях они могут выполнять функцию врачей;

- данные представления являются выражением самосознания народа, его устремлений и чаяний. Это часть его души, своеобразное творческое преломление древнейших представлений о мироустройстве. Именно поэтому данную проблему необходимо изучать, чтобы остатки этих представлений окончательно не скрылись под толщей современных измышлений и спекуляций на тему магии и колдовства.

Список использованных источников и литературы

знахарство траволечение гадания культура

Используемая литература

1. Власов Вл.Г. Онтология народной медицины/Человек. - М., 2001, № 3, C. 67-79.

2. Волкова Л. Ведунья. Из беседы с поэтессой, знахаркой Полиной Рожновой // Наука и религия. - М., 1991, № 2. С. 56 - 58.

3. Гальковский Н.М. Борьба христианства с остатками язычества в Древней Руси Т. 2.- М.: Печатня А. Снегиревой, 1913. - 309 с.

4. Долгов В.В. Колдуны и ведьмы в Древней Руси XII-XIII веков/Вестник Тюменского государственного университета. - Тюмень, 2007, № 1, С. 217-222.

5. Елеонская Е.Н. Сказка, заговор и колдовство в России. Сборник трудов, вступит. статья Л.Н. Виноградовой. - М.: Индрик, 1994. - 272 с.

6. Ефименко П.С. Обычаи и верования крестьян Архангельской губернии. - М., 2008. С. 489

7. Зыбковец В.Ф. О черной и белой магии. - М.: Политиздат, 1965. - 195 с.

8. Знахари // Краткая энциклопедия славянской мифологии: около 1000 статей, под ред. Н.С. Шапаровой. - М., 2001. С. 262.

9. Знахарь (шептун) // Грушко Е.А., Медведев Ю.М. Словарь славянской мифологии. - Н. Новгород, 1995. С. 168.

10. Иванов П.В. Знахарство. Труды бывших питомцев Первой Харьковской гимназии. Вып. 1856 года. - Киев: Университетская типография, 1885. - 15 с.

11. Коринфский А.А. Народная Русь: Круглый год сказаний, поверий, обычаев и пословиц русского народа. М., издание М. В. Клюкина, 1901. -724 с.

12. Криничная Н.А. "Почитают ее приворотною травою..." (О колдовских растительных атрибутах)//Русская речь. - М., 2001, № 5. С. 81 - 88.

13. Левкиевская Е.Е. Мифы русского народа. - М.: Астрель, АСТ, 2002. - 528 с.

14. Максимов С.В. Нечистая, неведомая и крестная сила. - М.: АСТ, 1999. - 512 с.

15. Нищий // Из словаря «Славянские древности» / Славяноведение. - М., 2001, № 6. С. 67 - 75.

16. Поповкина Г.С. «Повитуха», «повивалка», «бабка» у восточных славян юга Дальнего Востока России: функции, статус, бытование// Народная культура: личность, творчество, досуг. Сб. стат. и матер. Всерос. Науч. конф. -- Омск, 2003. -- С. 263.

17. Пелевин Ю.А. Просфора в народном синкретизме язычества и христианства // Славяноведение. - М., 2008, № 2. С. 83.

18. Поповкина Г.С. Посвящение как этап становления знахаря у восточных славян// Россия и АТР. -- 2003, № 3. -- С. 101.

19. Попов М.И. Описание древняго славенскаго языческаго баснословия, собраннаго из разных писателей, и снабденнаго примечаниями. - Б.м.: Salamandra P.V.V., 2010. - 80 c.

20. Райан В.Ф. Баня в полночь: Исторический обзор магии и гаданий в России / пер. с англ. - М.: Новое литературное обозрение, 2006. - 720 с.

21. Русские заговоры Карелии, авт.-сост. Т.С. Курец. - Петрозаводск: Изд. РАН, Карельский научный центр, Институт языка, литературы, истории, Изд. Петрозаводского государственного университета, 2000. - 276 с.

22. Русские, отв. ред. В.А. Александров, И.В. Власова, Н.С. Полищук, гл. ред. серии В.А. Тишков, из сер. «Народы и культуры». - М.: Изд. РАН, Наука, 1997. - 828 с.

23. Синелина Ю.Ю. Воцерковленность и суеверное поведение жителей Ярославской области//Социологические исследования. - М., 2005,№ 3. С.98.

24. Суббота// Из словаря «Славянские древности» / Славяноведение. - М., 2006, № 6. С. 36 - 37.

25. Софронова Л.А. Мифопоэтика раннего Гоголя/Славяноведение. - М., 2009, № 6. С. 4.

26. Топорков А.Л. Параллели между русскими заговорами XVII века и карело-финскими эпическими песнями // «Калевала» в контексте региональной и мировой культуры: Материалы Международной конференции, посвященной 160-летию полного издания «Калевалы». Петрозаводск, 2010. С. 141.

27. Топорков А.Л. Мечта о блудном воровстве // Родина. - М., 2002, № 7. С. 43.

28. Черных Т. Белгород: ссылка для ведьм // Меридиан. - Белгород - Старый Оскол, 14 апреля 2004, №15. С. 4.

Используемые источники

29. Белгородская Духовная консистория. Рапорты из духовных правлений и монастырей о получении и исполнении Указа о наблюдении за появлением во вверенных местностях суеверий и ложных чудес и пресечении их (26 ноября 1770 - 1 декабря 1770). ГАБО. Ф. Ф - 127. Оп. 1. Д. № 24. Л. 2.

Интернет-публикации

30. Артемова О.Ю. Элементы иллюзионизма как психотерапевтический прием в шаманстве и знахарстве/Новые российские гуманитарные исследования/Этнология; http://www.nrgumis.ru/articles/archives/full_art.php?aid=72&binn_rubrik_pl_articles=250. (Эл.ресурс).

31. Анатолій Пономарьов. Українська етнографія. ВІРУВАННЯ Й ПОВІР'Я; http://etno.uaweb.org/book2/lecture21.html. (Эл.ресурс).

32. Алексей Михайлович // Онлайн Энциклопедия Кругосвет; http://www.krugosvet.ru/enc/istoriya/ALEKSE_MIHALOVICH.html. (Эл.ресурс).

33. Борьба со знахарями в советской деревне (часть 1). В 2-х частях; http://krest-nakrest.ru/borba-so-znaharyami-v-sovetskoy-derevne-chast-1/. (Эл. ресурс).

34. Горбачев П. Исторические миниатюры. Зубной знахарь: Из истории народной стоматологии. 1августа 2007. - Курск / Курскъ дореволюцiонный; http://www.old.kurskcity.ru/book/ist-mem/pg010.html. (Эл. ресурс).

35. Гультяева Н.В. Язык русского заговора: лексика. Автореферат дис... на соискание ученой степени канд. филолог. наук. - Екатеринбург: Научная библиотека Уральского государственного университета, 2000. - 19 с. http://elar.usu.ru/bitstream/1234.56789/609/1/urgu0028s.pdf. (Эл. ресурс).

36. Дежурная часть. 24.01.2011 14:11. В Белгороде ищут мошенниц, обманывающих пожилых женщин; http://www.bel.ru/news/911/2011/01/24/52141.html.(Эл.ресурс).

37. Дежурная часть. 20.05.2011 18:21. В Белгороде объявлен розыск мошенниц, якобы снимающих порчу; http://www.bel.ru/news/911/2011/05/20/54875.html.(Эл.ресурс).

38. Ермакова Е.Е. Знахарь и его знание: современные представления (на материале юга Тюменской области) // материалы полевых исследований, собраны Е.Е. Ермаковой, И.А. Половодовой. - Тюмень: ТюмГУ, антропологический форум, 2005, № 7. С. 286; http://anthropologie.kunstkamera.ru/files/pdf/007/07_07_ermakova_k.pdf. (Эл. ресурс).

39. Ермакова Е.Е. Сибирская заговорная традиция (конец XX - начало XXI веков), под ред. И.С. Карабулатовой. - Тюмень: Издатель Пашкин, 2005. - 496 с. / Фольклор и постфольклор: структура, типология, семиотика; http://www.ruthenia.ru/folklore/ermakova1.htm. (Эл. ресурс).

40. Интерфакс-Религия - 06. 10. 2008 / Миссионерско-апологетический проект «К истине»; http://www.k-istine.ru/occultism/oc-news/oc-news-82.htm.

41. Курт Д., Кох Е. Между Христом и сатаной; http://www.blagovestnik.org/books/00251.htm.(Эл.ресурс).

42. Правление Екатерины II (1762 - 1796) - Россия, Russia / Россия Великая; http://russia.rin.ru/guide/2/3/3.html. (Эл. ресурс).

43. Поповкина Г.С., Поповкин А.В. Сравнительное религиоведение. «Православное» знахарство и Церковь: проблема отношений // Религиоведение, 2010, № 3. С. 65; http://popovkin-av.narod.ru/papers/znahar_vs_Church.pdf. (Эл. ресурс).

44. Поповкина Г.С. Народная медицина и знахарство восточных славян: традиции и новации в условиях Дальнего Востока России // Ойкумена, 2008. Вып. 1. С. 61; http://www.ojkum.ru/arc/2008_01/2008_01_05.pdf. (Эл. ресурс).

45. Раздорский А.И. Архиереи Курского края. XVII - XX века. Белгородские и Обоянские. Самуил (Миславский Симеон Григорьевич). - Курск: Европейский университет в Санкт-Петербурге, Курское областное научное краеведческое общество, 2004 / Курскъ дореволюцiонный; http://old.kurskcity.ru/book/razdorsky/r001.html#oglavlenie. (Эл. ресурс).

46. Царская грамота в Белгород об исправлении нравов и уничтожении суеверий (1648 год). История Белгорода. Загадки и тайны. 27. 01. 2008 / Проект Битюгина К. Е., 2006; http://www.historybel.narod.ru/gramota.htm. (Эл. ресурс).

47. Черных Т. Белгородчина - пристанище ведьм? // АиФ Белгород. - Белгород, 22 декабря 2010, № 51 (809); http://belgorod.aif.ru/issues/809/18_01. (Эл. ресурс).

48. Энциклопедия народной медицины. Народная медицина восточных славян; http://www.narmed.com.ua/4/34/2/0/. (Эл. ресурс).

Размещено на Allbest.ru