Древняя Японская культура

Размещено на http://www.allbest.ru/

План

I) Введение

II) Краткое описание доисторических периодов Японии

III) Культурное влияние, оказанное на Японию другими странами в периоды Яей и Кофун

IV) Религии Древней Японии

1) Буддизм

2) Конфуцианство

3) Синто, древние верования.

V) Культурное наследие Древней Японии.

VI) Дополнение 1. Синтоистская Космология

VII) Дополнение 2. Используемая терминология

Список литературы

I. Введение

В современном мире Япония - страна, вышедшая на мировую политическую арену и занявшая передовую позицию в списке развитых стран. У большинства образованных людей, в наше время, название "Япония" ассоциируется с "Японским экономическим чудом", высокими технологиями и экзотичным, разительно отличающимся от "европейского", типом культуры.

Японское население, благодаря политике, проводимой государством и общему развитию страны, причисляется к "золотому миллиарду".

Как же так вышло, что страна отделенная от материка, не имеющая на своей территории ресурсов, проигравшая во Второй Мировой войне, получившая ужаснейший удар в лице стертых в пыль городов - Хиросимы и Нагасаки, являвшихся в то время важными центрами инфраструктуры страны, смогла так быстро оправиться от потрясений и выйти в мировые лидеры?

Чтобы попытаться ответить на этот вопрос, мне кажется, стоит обратить внимание на население Японии: их менталитет, их культуру, выраженную в памятниках, предметах искусства, религии и их историю.

Целью данного реферата станет обзор Древней Японской Культуры.

Небольшая справка.

Чтобы лучше понять большинство особенностей касающихся Культуры, быта, жизни народов Японии, следует рассматривать окружающие их факторы:

Особенности географического расположения Японии.

Особенности рельефа

Климатические условия на территории страны

И многое другое.

Япония располагается на Японском Архипелаге стратовулканического происхождения, состоящим на 97% из четырех крупных островов.

Архипелаг отделен от материка Японским и Восточно-Китайским морями.

Климат на протяжении Японского архипелага меняется от холодных температур на севере до субтропических на юге, а так же зависит от сезонных ветров с материка.

Рельеф архипелага, благодаря его происхождению, можно охарактеризовать как неровный, гористый.

Полезных ископаемых на всей территории Японии мало - отмечают только небольшие запасы угля и достаточно богатые залежи серы.

Из ресурсов можно отметить богатые рыбой и морскими продуктами водоемы, а так же плодородные долины, послужившие, в дальнейшем, прекрасной площадкой для взращивания рисовых полей.

Острова являются сейсмически активной зоной и извержения, землетрясения и тайфуны, сопровождающие эти явления, не редкость в тех краях. Так же цунами, горные обвалы из-за обильных снегопадов, просто наводнения - все это такая же неотъемлемая часть жизни и истории Японии и по сей день.

Со стороны материка Японию окружают такие древние государства как Китай и Корея, культуры которых в дальнейшем имели весьма большое влияние на историю и культуру Японии.

II. Краткое описание доисторических периодов Японии

Palaeolithic (ПАЛЕОЛИТ 50/35,000-13/9,500 years ago)

Первые народы начали переселяться на архипелаг около 40 000 лет назад, когда внутреннего Японского моря еще не существовало, и переход с материка был возможен.

В этот период процветает охота на крупную дичь и собирательство, хотя существует мало прямых доказательств того, как эти люди жили. Изготавливались первые каменные орудия труда грубой обработки (Докерамический период).

Использование керамики отмечается, начиная с, примерно, 9 000 лет до н.э. В этот период уже сошли ледники, моря отрезали архипелаг от материка, климат приобрел более современные очертания.

Благодаря изменению климата японская флора и фауна кардинально изменились: Северо-восточная часть архипелага была покрыта дубовыми и хвойными лесами, а юго-западная -- буковыми и субтропическими. В них жили большие кабаны, олени, дикие утки, фазаны. В морях и океане водились бониты, красные пагры, морские судаки. Побережья Хоккайдо и региона Тохоку были богаты лососем и форелью. Благодаря таким природным богатствам жители Японских островов не нуждались крупномасштабном сельском хозяйстве или скотоводстве, оставаясь примитивным обществом охотников-собирателей.

Jomon (Дземон 13/9,500-2,500 years ago)

Этот период получил свое название благодаря характерному для керамических изделий "шнурковому орнаменту", имевшему название - Дзёмон.

В связи с неоднородным распределением ресурсов, народы, адаптировавшись, через некоторое время получили региональные различия: в одних регионах процветало охота и собирательство, в других - добыча морских ресурсов. В этот период стали заниматься первым примитивным разведением бобовых, каштанов, гречихи, а так же появляется первое суходольное рисоводство. Религиозным представлениям были присущи анимизм и тотемизм. Также изготавливали из глины женские фигурки догу и поклонялись силам Земли, символам рождения и жизни

3. Yayoi ( Яей 500 B.C.-A.D. 300)

В этот период на острова проникают технологии с материка. Сухое, примитивное рисоводство, встречавшееся до того редко, получает свое развитие - жившие до этого на небольших холмах поселения спускаются к рекам, в долины - начинается орошение полей.

Так же на острова попадают технологии обработки металла - железа, меди, бронзы.

Если до этого люди жили небольшими группами 20-30 человек ( Пелеолит) или более крупными стоянками 100-120 человек (Дзенен), то сейчас наступает необходимость в создании крупных общин для поддержания сельского хозяйства. Появляются усложненные орудия труда, новые типы зданий, например, амбар на подпорках. Появляются новые праздники, обряды и система календарей.

Благодаря рисоводству население Японии увеличивается, что влечет за собой возникновение более тесных отношений, не редко возникают конфликты за землю и воду. Появляются вожди, сосредотачивающие в своих руках военную и религиозную власть. Конфликтов становится все больше.

В китайских записях первого века можно отыскать информацию о войне, которая, возможно, объединила территории большей части современной Японии. Как бы то ни было, Яей, безусловно, стал периодом формирования более сложных политических структур.

(Период получил свое название благодаря поселению Яей, в котором археологи нашли большое количество разнообразной посуды, необходимость в которой, как полагается, появилась в результате развития рисоводства)

Kofun ( Кофун A.D. 300-710)

В этот период Японию можно назвать уже нацией-государством. Однако областные центры все еще сохранили свою независимость, а северо-восточные районы еще не были завоеваны. Активно развиваются отношения с другими странами и государствами. В середине этого периода в Японию попадают Буддизм и Конфуцианство.

В эти столетия, в уже объединенной Японии, начинает распространяться культура курганов кофун в центральной части архипелага.

(Курганы скрывают каменные или глиняные саркофаги; характерной чертой того периода являлась большая насыпь над выложенной камнем погребальной камерой. Гробницы правителей, именуемые мисасаги, имеют гигантские размеры: усыпальница императора Нинтоку (умер ок. 400 г. н. э.) длиной около 400 м и высотой 30 м занимает вместе со рвом площадь более 30 гектаров.)

III. Культурное влияние, оказанное на Японию другими странами в периоды Яей и Кофун

Говоря подробнее о периодах именуемых Яей и Кофун, необходимо обратить внимание на такие факторы развития культуры и быта, как взаимодействия с другими государствами, располагающимися на материке. Стоит рассмотреть более пристально историю Китая и Кореи.

<Корея в китайских источниках впервые упоминается, хотя сведения эти не очень достоверны, в легенде XI веке до н. э. В нем говорится, что Китай, завоевавший к этому времени территорию Кореи, "отправил в поисках Эликсира Юности с Шаньдунского побережья на "восточный остров" даосского мудреца Сюй Фу с тремя тысячами мужчин и женщин, владевших всеми видами ремесел, и с грузом семян".

Это предание не вызывает большого доверия, но оно, по крайней мере, подтверждает традицию ранних культуртрегерских экспедиций в направлении Японии.

"Когда династия Хань сменяет Цинь (206 г. до н. э.) <…> наступает расцвет ханьской культуры - колоссальный взрыв энергии, копившейся со времени возникновения китайской цивилизации. Она вырвалась, распространилась и расплескалась на запад, на весь Китай, на юг - до Индии, на север, в сторону земель сюнну, и на северо-восток - до тунгусских племен. В 108 г. до н. э. страна Чосон (северная часть современной Кореи) была завоевана и разделена на четыре провинции с полностью китайской системой управления и под началом китайских губернаторов. Главная из четырех провинций именовалась Лаклян (или Лолан, в современном японском - Ракуро).<…> В зависимости от успехов и поражений династии Хань изменялись размеры и значение колонии, но какое-то время провинция Лолан включала всю Корею до реки Ханган и какие-то территории южнее ее. На южных и восточных рубежах управление страны китайцами было номинальным, и наиболее важные точки занимали военные посты, так что, хотя власть правительства Лолан, вероятно, распространялась не более чем на триста или около этого километров на восток и юг от Пхеньяна, китайская культура постепенно проникала на полуостров, особенно на юге и вдоль побережья."

Лолан тех дней был одной из наиболее процветающих китайских колоний и важным форпостом культуры Китая, благодаря которому культура Китая получила такое широкое распространение в Корее, о чем нам говорят множество археологических находок тех дней. Таким образом, мы можем быть уверены, что к началу христианской эры мощное культурное воздействие Китая достигло Японии из ханьской колонии, следствием чего вскоре стало установление регулярного сообщения между Кюсю и Лоланом.

Более того, хотя политическое влияние империи Хань сошло на нет и колония попала под господство королевства Когурё, мы знаем, что победа Когурё в значительной степени была обусловлена культурным воздействием китайцев на Лолан. Не будет ошибкой допустить, что такое воздействие на Северную Корею продолжалось приблизительно с 100 г. до н. э. и планомерно распространялось на юг и в сторону Японии.>

Со временем, Япония, а именно большая ее часть, сформировавшаяся в единое государство, вышло на мировую политическую арену.

К 4 веку уже сложно найти в китайских летописях и заметках какое-либо упоминание о Японии - Китай поглотила междоусобица. Однако к этому времени на корейском полуострове формируются 3 государства соперничавших за территории. Япония начинает проявлять активную позицию, поддерживая одно из государств. Из-за этого начинается взаимодействие с народами Кореи - корейские эмигранты заселяют острова, принося новые технологии с материка:

<Вся японская история постоянно отмечает эти переселения с материка, то из Кореи, то из Китая. Происходившие спорадически в Азии движения народностей всегда вызывали прилив новых волн переселенцев, бывавшие как в Китае, так и в Корее многочисленные политические неурядицы точно также давали новые притоки эмигрантов, направляющихся в Японию. За время своего исторического существования Япония впитала в себя многочисленные этнические элементы континента и успела удачно растворить их в своей основной массе. Они оставили прочные и ясные следы и в антропологии, и в этнографии, и в языке, оказали большое влияние на развитие технической культуры, просвещения и политического строя. Словом, роль выходцев из Азии в Японию настолько велика во всех отношениях, что почти не поддается исчерпывающему учету.

Из всего вышеприведенного явствует насколько неясен еще вопрос о составе и происхождении японского народа, столь важный для понимания всего хода исторического процесса. Мы узнаем лишь только названия отдельных племен, обитавших на территории японских островов, но о их сущности, их племенном облике, их первоначальном происхождении сказать что-либо окончательное -- не в состоянии. Все сводится к более или менее удачным гипотезам, которые ждут своего дальнейшего обоснования и проверки.>

Очень важно замечание: <С некоторой ясностью и определенностью могут быть установлены всего только нижеследующие немногие положения:

а) Первоначальное население Японии не было однородным, но по своему составу делилось на несколько отличных друг от друга этнических групп. Можно думать, что встречающиеся в древнейших источниках имена Цутигумо, Коробоккуру, Эбису, Кумасо, Хаято, Идзумо и Тэнсон являются названиями этих групп, причем вопрос об их частичной идентификации остается еще открытым.

б) Среди этих разнородных этнических групп необходимо искать наличность элементов, родственных, с одной стороны, расе малайской, с другой -- монгольской. Наличность теплого течения Куросиво и вообще удобств морского сообщения с тихоокеанским островным миром делает легкой возможность проникновения в Японию с юга, географическая же близость Азии, в частности Корейского полуострова, облегчает проникновение на японские острова этнических элементов континента.

в) Основным ядром позднейшей исторической японской нации послужили два племени: Тэнсон и Идзумо, из которых первенствующую роль играло первое племя. Слияние их должно быть отнесено еще к доисторической эпохе.

г) Все прочие народности Японии либо были оттеснены на север, либо, ассимилировавшись, вошли в состав японской нации; либо же совершенно исчезли путем естественного вымирания. Вероятными остатками одного из них представляются современные Айну.

д) Современный японский народ является агрегатом различных этнических элементов, постоянно пополняемым новыми притоками со стороны Азии, главным образом, -- Китая и Кореи.>

Получается, что страны материковой части Азии внесли существенный вклад в развитие Японского государства как политическим влиянием, так и более развитой культурой и более совершенными технологиями уже на ранних этапах его формирования.

Разумеется, крайне важным элементом культуры Китая и Кореи, повлиявшим на дальнейшее развитие Японского народа, его психологию и менталитет, являлась религиозная культура этих стран.

Конечно, перед тем, как рассмотреть религии и религиозные течение повлиявшие на японцев, пришедшие из других стран, было бы правильно ознакомится с историей возникновения и развития родной для японцев религии. Но из-за особенностей взаимодействия религий именно в Японии, вначале мы рассмотрим чужие, привнесенные на острова религии.

IV) Религии Древней Японии

1) Буддизм

Буддизм будет рассматриваться в этом реферате с позиции более подробной, на тех основаниях, что Япония была первой страной, сделавшей буддизм "государственной религией", что, в конечном итоге, являлось очень важным условием дальнейшего развития как самого буддизма в Японии, так и других религий, религиозных течений разной направленности.

<Разговор об основах учения буддизма следует начать с одного существенного замечания. Дело в том, что никакого "буддизма" как такового, "буддизма вообще" не существовало и не существует. Буддизм (на что еще в 1918 г. обратил внимание классик отечественной и мировой буддологии О. О. Розенберг) исторически представлен в виде различных течений и направлений, подчас чрезвычайно отличающихся друг от друга и подчас более напоминающих разные религии, нежели разные конфессии в рамках одной религии. Особенно это справедливо относительно Махаяны, которая, по существу, представляет собой обозначение весьма разноплановых и разнородных течений и направлений. Поэтому всегда следует анализировать и рассматривать конкретные направления буддизма, а не некий искусственно конструированный "буддизм вообще". по существу, любой беспристрастный исследователь вынужден признать "буддизмом" любое учение, считавшееся буддийским самой традицией можно сказать, опираясь на доктрину, известную как анатмавада (принцип бессущностности, "не-души"), что буддизм суть только имя для обозначения направлений и течений, рассматривающих себя в качестве буддийских.

Но тем не менее существует некий круг идей, которые в том или ином виде, с той или иной акцентуацией характерны для всех направлений буддизма (хотя их осмысление может быть в них весьма различным). Именно этот круг базовых идей мы и будем называть "основами учения буддизма" и к ним теперь и обратимся. К этим базовым идеям следует прежде всего отнести Четыре Благородные Истины, учение о причинно-зависимом происхождении и карме, доктрины анатмавады ("не-души") и кшаникавады (учение о мгновенности), а также буддийскую космологию. Все буддисты верят, что эти принципы были провозглашены самим Буддой, однако если тхеравадины ("хинаянисты") считают их полной и окончательной истиной, то для большинства махаянистов они есть лишь некоторые условно истинные положения, провозглашенные Буддой в пропедевтических целях, чтобы подготовить учеников к восприятию ими истин более высокого порядка, таких, например, как тождество сансары и нирваны или наделенности всех живых существ природой Будды. Но в любом случае рассмотрение учения буддизма следует начинать именно с них.

Четыре Благородные Истины (чатур арья сатьяни) представляют собой формулировки, вполне сопоставимые с формулировками врача, ставящим больному диагноз и назначающим лечение. Эта метафора далеко не случайна, поскольку Будда и видел себя врачом живых существ, призванным исцелить их от страданий сансары и прописать лечение, ведущее к выздоровлению -- нирване. И действительно, первая Истина (Истина о страдании) -- констатация болезни и постановка диагноза; вторая (Истина о причине страдания) указывает на причину болезни (то, что в современной медицине называется "этиология и патогенез"), третья (Истина о прекращении страдания) -- прогноз, указание на возможность исцеления и, наконец, четвертая (Истина о Пути) представляет собой прописанный больному курс лечения. Таким образом, буддизм с самого начала своего существования мыслился как своеобразный проект преобразования человека из существа страдающего и онтологически несчастного в существо свободное и совершенное. Этот проект имеет как бы терапевтический (мы бы сказали с известной долей метафоры -- психотерапевтический) характер, и его создателем, или первооткрывателем (с той оговоркой, что, согласно учению буддизма, Будды были и до исторического Сиддхартхи Гаутамы), был Будда Шакьямуни.>

< Первая Истина -- это истина о страдании.

"Все есть страдание. Рождение -- страдание, болезнь -- страдание, смерть -- страдание. Соединение с неприятным -- страдание, разлучение с приятным -- страдание. Поистине все пять групп привязанности суть страдание". Такими словами обычно формулируется первая Благородная Истина. Буддизм в значительно большей степени, чем другие религии, подчеркивает связь жизни со страданием. Более того, в буддизме страдание есть фундаментальная характеристика бытия как такового. Это страдание не есть результат некоего грехопадения и утраты изначального рая. Подобно самому бытию, страдание безначально и неизменно сопровождает все проявления бытия. Конечно, буддисты отнюдь не отрицают того обстоятельства, что в жизни есть и приятные моменты, сопряженные с удовольствием, однако само это удовольствие (сукха) не является противоположностью страданию, а как бы включено в страдание, являясь его аспектом. Дело в том, что ни одно из возможных "мирских" состояний не является для нас полностью удовлетворительным. Мы находимся в постоянной неудовлетворенности, постоянной фрустрации. Мы можем испытать сильное физическое или даже духовное (например, эстетическое) наслаждение и готовы при этом даже воскликнуть: "Остановись, мгновение!" Но мгновение не останавливается, наслаждение заканчивается, и мы страдаем, оттого что оно ушло, стремимся вновь испытать его, но безуспешно, отчего мы страдаем еще сильнее. Или, наоборот: мы стремимся к чему-то, возможно, посвятив этому всю свою жизнь. И вот мы достигли цели, но нас постигает горькое разочарование -- плод оказался не столь сладким, как нам представлялось, а жизнь утрачивает смысл, потому что цель достигнута, а более стремиться не к чему. И, наконец, всех нас ждет смерть, которая делает все наши удовольствия и наслаждения конечными и преходящими. Но и это еще не все. Мы не только страдаем (в смысле -- мучаемся), но мы также все время оказываемся в ситуации страдательности, пассивного претерпевания. По видимости -- человек сам кузнец своего счастья, но в действительности, будучи опутан клубком причинно-следственных отношений и связей, он не столько кует, сколько сам пребывает под молотом причинности на наковальне следствий. Говоря о страдании, буддизм отнюдь не ограничивается человеческим уделом. Страдают животные. Всюду в природе жизнь одного вида зависит от другого вида, всюду жизнь одного существа покупается ценой жизни другого, всюду царит борьба за выживание. Неисчислимы страдания обитателей адов (временное состояние согласно буддизму; вечных мук эта религия не знает), страдают от никогда не удовлетворяемых влечений голодные духи -- преты. Даже божества (ведийские Брахма, Индра, Варуна и другие боги) тоже страдают. Им приходится воевать с демонами -- асурами, им ведом страх смерти, поскольку они также рождаются и умирают, хотя срок их жизни огромен. Короче говоря, нет такой формы жизни, которая не была бы подвержена страданиям. Страдание абсолютно, удовольствие весьма и весьма относительно. Вот констатация болезни, вот диагноз буддийского терапевта. Но в чем причина болезни?

Вторая Благородная Истина -- истина о причине страдания. Эта причина -- влечение, желание, привязанность к жизни в самом широком смысле, воля к жизни, как сказал бы увлекавшийся буддизмом и другими индийскими учениями А. Шопенгауэр. При этом влечение понимается буддизмом максимально широко, ибо в это понятие включается и отвращение как оборотная сторона влечения, влечение с противоположным знаком. В основе жизни -- влечение к приятному и отвращение к неприятному, выражающееся в соответствующих реакциях и мотивациях, базирующееся на фундаментальном заблуждении, или неведении, выражающемся в непонимании того, что суть бытия есть страдание. Влечение порождает страдание, если бы не было влечений и жажды жизни, то не было бы и страданий. А этой жаждой пронизана вся природа. Она как бы сердцевина жизнедеятельности каждого живого существа. И регулируется эта жизнь законом кармы.

Учение о карме является доктринальным стержнем буддизма. Само слово "карма" может быть переведено как "дело", "действие" (и никоим образом не как "судьба" или "участь", как это иногда думают. <..> В ведийские времена под кармой понималось не всякое действие, а только ритуально значимое (например, совершение какого-либо обряда), дающее желаемый результат, или "плод". Постепенно значение этого понятия расширилось, и оно стало означать любое действие, или акт, причем в самом широком смысле этого слова -- акт физический (действие, поступок), акт вербальный (слово, высказывание) и акт ментальный и волевой (мысль, намерение, желание). Кстати, сама эта триада "тело, речь, мысль" является очень древней и фиксируется не только в индийских, но и в ранних иранских текстах <…>, что указывает на его глубокие индоевропейские корни.

Таким образом, карма -- это действие, причем обязательно имеющее следствие, или результат. Совокупность всех действий, совершенных в жизни, точнее, общая энергия этих действий, также приносит свой плод: она определяет необходимость следующего рождения, новой жизни, характер которой определяется кармой (то есть характером совершенных действий) умершего. Соответственно, карма может быть благой или неблагой, то есть ведущей к хорошим или дурным формам рождения. Собственно, карма определяет в новом рождении то, что философы-экзистенциалисты называют "заброшенностью": страну, в которой родится человек (если обретается именно человеческая форма рождения), семью рождения, пол и прочие генетические характеристики (например, врожденные болезни), основные черты характера, психологические наклонности и тому подобное. В этой жизни человек снова совершает действия, ведущие его к новому рождению, и так далее, и так далее. Этот круговорот рождений-смертей называется в религиях Индии (не только в буддизме) сансарой (круговорот, коловращение), главной характеристикой которой является страдание, проистекающее из влечений и хотений. Поэтому все религии Индии (буддизм, индуизм, джайнизм и отчасти даже сикхизм) ставят своей целью освобождение, то есть выход из круговорота сансары и обретение свободы от страданий и страдательности, на которые обрекает сансарическое существование любое живое существо. Сансара безначальна, то есть ни у одного существа не было абсолютно первой жизни, оно пребывает в сансаре извечно. А следовательно, сансарическое существование чревато также повторяемостью ситуаций и ролей, мучительным однообразием циклической воспроизводимости одного и того же содержания. И буддизму, и другим религиям Индии полностью чужда идея эволюции -- в отличие от нетрадиционных форм оккультизма вроде теософии, переход из жизни в жизнь образует в индийских религиях не лестницу совершенствования и восхождения к Абсолюту, а мучительное коловращение и переход от одной формы страдания к другой. Поэтому если человек материалистического или просто безрелигиозного западного воспитания может найти в идее перерождений даже что-то привлекательное <…>, то для индийца она сопряжена с чувством несвободы и мучительной порабощенности, вызывающей потребность в освобождении из этой круговерти. <…>

<…>Буддизм не является теистическим учением, в нем нет места понятию Бога, и поэтому карма понимается буддистами не как некое возмездие или воздаяние со стороны Бога или богов, а как абсолютно объективный базовый закон существования, столь же неотвратимый, как законы природы и действующий столь же безлично и автоматично. По существу, закон кармы представляет собой просто результат перенесения представления о всеобщности причинно-следственных отношений в область этики, морали и психологии.

Кроме человеческого, буддизм признает еще пять возможных форм существования: рождение в качестве божества (дэва), воинственного титана (асура) -- эти две формы рождения, как и человеческая, считаются "счастливыми", а также животного, голодного духа (преты) и обитателя ада -- несчастливые формы рождения. Вероятно, следует повторить, что никакой идеи духовной эволюции в этой схеме не заложено: после смерти в качестве божества можно снова родиться человеком, потом попасть в ад, потом родиться животным, потом снова человеком, потом опять попасть в ад и т. д.

Здесь необходимо отметить, что только человек (согласно некоторым буддийским мыслителям -- также божества и асуры) способен порождать карму и быть, таким образом, ответственным за свои поступки: другие живые существа только пожинают плоды благих или дурных деяний, совершенных ими в предыдущих человеческих рождениях. Поэтому, например, животные некоторым образом страдают невинно, и в их страданиях повинен их человеческий кармический "предшественник". Здесь буддийская позиция в значительной степени сближается с рассуждениями о невинно страдающих бессловесных тварях старца Зосимы из романа Ф. М. Достоевского "Братья Карамазовы".

В буддийских текстах постоянно подчеркивается, что человеческая форма рождения особенно благоприятна: только человек занимает срединное положение меж живыми существами: он не так погружен в обманчивое блаженство, как боги, но и не настолько измучен, как обитатели адов; кроме того, человек в отличие от животных наделен также развитым интеллектом. И эта срединность, центральность положения предоставляет человеку уникальную возможность: только человек способен к обретению освобождения от круговорота сансары, только человек способен выйти из круговращения рождений-смертей и обрести вечное блаженное упокоение нирваны.

Буддийские тексты постоянно говорят о том, что человеческое тело -- редкая драгоценность и обретение его -- великое счастье, поскольку лишь человек способен достичь освобождения, и поэтому в высшей степени неразумно пропустить столь редкую возможность.<…> А посему лучшее, что может сделать человек, учит буддизм, -- это вступить на путь освобождения самого ли себя (как учит Хинаяна) или всех живых существ (согласно учению Махаяны).

Учение о карме как причинно-следственной связи находит свое углубленное развитие в теории, получившей название "пратитья самутпада" (причинно-зависимое происхождение). Эта теория чрезвычайно важна, поскольку позднее она, по существу, превратилась в основополагающий методологический принцип буддийской мысли.<…>

Ее главный смысл заключается в том, что все этапы существования причинно обусловлены, причем эта причинность носит сугубо имманентный характер, не оставляющий места для скрытой таинственной трансцендентной причины (Бог, судьба и тому подобное). Вместе с тем живое существо (не только человек), влекомое своими подсознательными импульсами и влечениями, оказывается, по существу, рабом неумолимой обусловленности, находясь не столько в деятельном, сколько в страдательном положении.

Третья Благородная Истина -- истина о прекращении страдания, то есть о нирване (синоним -- ниродха, прекращение). Как врач, сообщающий больному благоприятный прогноз, Будда утверждает, что несмотря на то что страдание пронизывает все уровни сансарического существования, тем не менее существует состояние, в котором страдания больше нет, и что это состояние достижимо. Это и есть нирвана.

Один из наиболее распространенных образов, использующихся в текстах для пояснения идеи нирваны, таков: подобно тому, как прекращает гореть лампада, когда иссякает масло, питающее огонь, или подобно тому, как прекращает волноваться поверхность моря, когда прекращается вздымающий волны ветер, точно так же прекращаются все страдания, когда иссякают все аффекты (клеши) и влечения, питающие страдания. То есть угасают именно страсти, привязанности, омрачения, а вовсе не бытие. С исчезновением причины страдания исчезает и само страдание.

Так что же такое нирвана? Сам Будда никогда не давал прямого ответа на этот вопрос и старался молчать, когда этот вопрос все-таки задавали.<…> Нирвана, о которой учит Будда -- не Бог и не безличный Абсолют и его молчание -- не апофатическая теология. Нирвана -- не субстанция (субстанций буддизм вообще не признает), а состояние, состояние свободы и особой внеличностной, или надличностной, полноты бытия. Психологически правильнее ничего не говорить о нирване, чем сравнивать ее с чем-то нам известным, ибо иначе мы немедленно сконструируем "нашу" нирвану, создадим некий ментальный образ нирваны, вполне неадекватное представление о ней, привяжемся к этому представлению, сделав, таким образом, и нирвану объектом привязанности и источником страдания. Поэтому Будда и ограничивался самыми общими характеристиками нирваны как состояния, свободного от страданий, или как состояния высшего блаженства.

Но как же достичь освобождения, нирваны? Об этом говорит Четвертая Благородная Истина -- истина о пути (марга), ведущем к прекращению страданий -- то есть о Благородном Восьмеричном Пути (арья аштанга марга).

Весь буддийский путь делится на три большие этапа: этап мудрости (праджня), этап нравственности, или соблюдения обетов (шила), и этап сосредоточения (самадхи), то есть психопрактики. Первый этап включает в себя две ступени, остальные -- по три, всего восемь ступеней.

I. Этап мудрости.

1. Правильное воззрение. На этом этапе человек должен усвоить и освоить Четыре Благородные Истины и другие базовые положения буддизма, внутренне пережить их и сделать основой мотиваций своих поступков и всего своего поведения.

2. Правильная решимость. Теперь человек должен решиться раз и навсегда встать на путь, ведущий к освобождению, руководствуясь принципами буддийского учения.

II. Этап нравственности.

3. Правильная речь. Буддист должен всячески избегать лжи, клеветы, лжесвидетельства, брани и распространения слухов и сплетен, питающих вражду.

4. Правильное поведение. Миряне-буддисты принимают минимальное количество обетов, способствующих накоплению благой кармы. Они таковы:

4.1 Ненасилие, непричинение вреда живым существам: "без палки и меча идет он по жизни, исполненный любви и сострадания ко всем живым существам";

4.2 Отказ от дурной речи (ложь, клевета и т. п., см. выше);

4.3 Неприсвоение того, что принадлежит другому; отказ от воровства;

4.4 Правильная сексуальная жизнь (в том числе, и в смысле "не прелюбодействуй");

4.5 Отказ от употребления опьяняющих напитков, делающих сознание мутным, а поведение трудно поддающимся контролю.

У монахов и монахинь обетов гораздо больше (несколько сотен). Они подробно описываются в разделе "Виная" буддийской Трипитаки (особенно важен текст под названием "Пратимокша"/"Патимоккха"). Обеты монахов ориентируют их жизнь уже не на улучшение кармы, а на ее полное исчерпание и достижение нирваны.

5. Правильный образ жизни. Это то же правильное поведение, но взятое как бы в социальном измерении. Буддист (как монах, так и мирянин) должен воздерживаться от занятий любой формой деятельности, несовместимой с правильным поведением. Он должен воздерживаться, например, от торговли живыми существами, людьми и животными, от торговли оружием (вместе с тем буддизм не запрещает мирянам служить в армии, поскольку армия рассматривается как средство защиты живых существ в случае агрессии, тогда как торговля оружием провоцирует конфликты и создает предпосылки для них), от распространения алкоголя и наркотиков, от занятий проституцией и любыми профессиями, связанными с обманом (гадания, предсказания судьбы, составление гороскопов и тому подобное).

III. Этап сосредоточения.

6. Правильное усердие. Данный этап и все его ступени предназначены в основном для монахов и заключаются в постоянных занятиях буддийской йогой. Санскритское слово "йога" образовано от корня "йудж" -- связывать воедино, запрягать, сопрягать. Поэтому слово "йога" родственно русскому слову "иго" и английскому слову "yoke" -- "ярмо", "иго". Слово "йога", таким образом, означает концентрацию, сосредоточение, связывание в один пучок всех сил для достижения цели. Этим словом в Индии издревле называли различные весьма сложные системы психофизического тренинга ("психопрактика", "психотехника"), направленного на изменения сознания и перехода из профанного, мирского, сансарического состояния в сакральное состояние "бессмертия и свободы". Йога в узком смысле слова -- одна из ортодоксальных брахманистских религиозно-философских систем (даршан), созданная риши (мудрецом) Патанджали в IV-V веках н. э. Йога в широком смысле -- любая форма психопрактики, направленной на достижение освобождения от сансары (нирвана, мокша, мукти, кайвалья); в этом смысле можно говорить о буддийской йоге, джайнской йоге, индуистской йоге и т. д. Йогой, как правило, занимались отшельники-аскеты и члены различных религиозных монашеских сообществ. О "правильной решимости" здесь говорится в смысле развития установки на углубленное и соответствующее традиции занятие йогическим созерцанием для перехода в нирвану.

7. Правильное памятование. Целостный и всеохватный контроль над всеми психоментальными и психофизическими процессами при развитии непрерывной осознанности. Главные методы здесь -- шаматха (успокоение сознания, прекращение волнения психики, избавление от аффектов и психоментальной нестабильности) и випашьяна (аналитическое созерцание, предполагающее культивирование благих, с точки зрения буддизма, и отсечение неблагих состояний сознания).

8. Правильное сосредоточение, или правильный транс. Достижение собственно самадхи, предельной формы созерцания, при которой исчезают различия между созерцающим субъектом, созерцаемым объектом и процессом созерцания. Буддийская традиция описывает многочисленные виды самадхи, некоторые из которых не ведут к нирване. Правильная практика самадхи в конечном итоге приводит монаха к освобождению, и он становится архатом ("достойным"; тибетская этимология этого слова "победитель врагов", то есть аффектов -- клеш, не является филологически корректной).>

Конечно, тема Буддизм является очень обширной, и описанное выше - всего-лишь выжимки из тех общих положений, которые затрагивает это учение. Однако, даже такой информации достаточно, что бы оценить направление течения мысли этой религии, уловить общие концепции и настроения. Это необходимо, что бы лушче понимать какое влияние, почему(за счет чего) оказала она на народы Японии и их культуру.

Эта мировая религия, распространявшаяся на север, юг и восток от Индии, захватила огромные культурные регионы. Перешагнув в начале новой эры границы Индии и пределы индийской философской традиции, буддизм достиг государств Центральной и Юго-Восточной Азии, а также Китая, где 'начался успешный, несмотря на все трудности, процесс его адаптации. Из Китая буддизм проник в Корею и оттуда в Японию. Судьба буддизма в различных странах сложилась неодинаково: в одних он был вытеснен другими религиями, в других, наоборот, укрепился, но в том и другом случаях влияние его на самые разные стороны общественной жизни было велико. Оно проявилось и в политических доктринах, и культуре (в большей степени в изобразительном искусства и архитектуре), и этических нормах, и повседневном быте.

О японском буддизме, особенно раннем и средневековом, известно в нашей стране еще недостаточно, что ведет к неполным (а отсюда часто и искаженным) представлениям о важных явлениях в истории Ялонии, непониманию (во всяком случае недопониманию) эстетических принципов традиционной японской культуры и своеобразия японской философии.

Изучение японского буддизма как в самой Японии, так и за ее рубежами, породило массу концепций его развития, различное (и часто противоположное) осмысление конкретных фактов его истории. Стоит еще раз напомнить, что исследования, касающиеся такого сложного явления, как буддизм (равно как и христианство и ислам), неизбежным образом затрагивают экономические, социально-политические, общекультурные, географические, этнические, психологические и другие аспекты, характеризующие процесс развития человеческого общества.

Возможность функционирования синтоизма, буддизма или конфуцианства в качестве государственной, официальной (т. е., по существу, всеобъемлющей в тех условиях) идеологии обусловливалась тем, что все они являлись сложными системами, складывавшимися по меньшей мере из четырех подсистем: II) религиозной, 2) философской, 3) политической и 4) этической.

Некоторые ученые полагают, что его распространение в Японии явилось скорее результатом общей экспансии китайской идеологии и культуры, нежели следствием внутренней потребности Японского государства (см., например, [122, с. 11]). Это крайняя, так сказать, нигилистическая точка зрения. Ей противостоит мнение, что распространение буддизма в Японии и диктовалось логикой исторического развития японского общества. Н. И. Конрад отмечал, что для тех, "кто стремился построить централизованное государство", буддизм был наиболее приемлемой идеологией, во-первых, потому что "воспитывал в человеке общегосударственное, вселенское мироощущение и тем боролся с идейной замкнутостью мирка, ограниченного рамками рода". Во-вторых, буддизм "создал не только учение, но и великолепную церковную организацию". Буддийская церковная иерархия -- монахи, прелаты разных степеней -- "представляли для Японии готовую модель феодального общества"<…>

<…>В Японию проник китаизированный буддизм. Хотя позднее в страну и попадали оригинальные тексты на санскрите и хранились в храмах как священные и очень дорогие (ко всему прочему ,и IB прямом смысле слова) реликвии, буддийская философия постигалась японскими адептами этой религии через тексты только на китайском языке. Буддийская обрядность также была воспринята только в китаизированном варианте. Китайский буддизм имеет существенные отличия от индийского. Вопрос о характере китаизации индийского учения окончательно не решен, однако можно выделить по меньшей мере три фактора, обусловившие своеобразие развития буддизма в Китае:

а) отличная от Северной Индии и стран Центральной Азии (откуда пришло это учение) социальная структура и другой тип государственности, складывавшийся в Китае в течение многих веков;

б) эклектизм раннего китайского буддизма, явившийся следствием проникновения в Китай разных буддийских школ (как хиная'нистских, так и махаянистских) и последующее их смешение;

в) интерпретация основополагающих понятий буддийской философии с учетом традиционных для Китая философских систем (в первую очередь это проявилось в переводе канонических буддийских текстов на китайский язык).

Таким образом мы видим, насколько неоднозначна оценка специалистов касательно причины и функции распространения Буддизма в Японии тех дней. Мы, за неимением серьезных исследований этой темы, можем лишь предпологать, насколько глубиоким было влияние Буддийской религии на Японию, в которой прежде не существовало настолько развитой религиозной традиции. Появление Буддизма повлекло за собой появление новоло класса - духовенства с четкой иерархической структурой. С материка стали поступать разнообразные религиозные тексты и сочинения, что повлекло повышение уровня образованности, хотя бы в среде священнослужителей. Необходимость толкования текстов, имевшихся в то время только на китайском языке, повлияла на появление многочисленных материалов на японском языке.

Большинство японских приверженцев буддизма могло судить о принципах учения только со слов проповедников и по трактатам местных авторов (естественно, на японском языке).

Однако сочинения эти нередко носили, выражаясь современным языком, публицистический или популяризаторский характер, что, безусловно, снижало их ценность как источников буддийской мудрости, но, с другой стороны, повышало их функциональную роль среди буддийской литературы, имевшей хождение в Японии.

В результате, успешно утвердившись в Японии, буддизм подвергся здесь значительной трансформации и стал отличаться и от индийского, и от китайского прототипов. Японский бонза далеко не всегда был священнослужителем, он был (и остается) кем угодно: учителем, дельцом, политиком, солдатом. Поэтому и влияние буддизма в Японии столь всепроникающе: буквально все сферы общественной жизни испытали на себе его воздействие

2) Конфуцианство

"Обычно под конфуцианством понимают религиозно-философскую систему, возникшую в Китае 2500 лет назад. Во времена победного распространения этой системы по различным странам Азии в китайском языке не было отдельного слова для обозначения понятия "религия": употребляемый в таких случаях иероглиф цзяо (по-японски кё) в переводе обозначал и религию и учение. Именно в таком понимании конфуцианство восприняли и японцы.

Создатель названной системы Конфуций (551-479 гг. до н. э.) родился в семье мелкого чиновника. По-китайски его фамилия Кун, а имя Цю, однако чаще его зовут Кун-цзы (учитель Кун). Биография Конфуция дошла до нас обросшая всевозможными легендами.

В официальной литературе Конфуций изображается примерным сыном, ревнителем старинных обычаев, усердным чиновником. Довольно долго пробыв на различных должностях, Конфуций оставил чиновничью карьеру и занялся проповедью своих этических взглядов. Он ездил по удельным княжествам и давал советы их правителям по управлению подданными. Постепенно эти советы оформлялись в специальные своды, в которых в определенном свете трактовались древние традиции. Сам Конфуций получил признание как человек высокой мудрости, у него появилось много учеников. По данным источников, у Конфуция было 72 ученика, из которых 12 находились при нем почти безотлучно. Пропутешествовав по Китаю до 66 лет, Конфуций вернулся в родной удел Лу, в котором оставался до конца жизни. Умер он 72 лет в Цюйфу. На месте дома Конфуция был построен храм. Постепенно храмы Конфуция были возведены по всему Китаю.

Конфуцианство занималось моральным поучением людей, особенно молодежи. "Молодые люди, - наставлял Конфуций,- должны дома проявлять почтительность к родителям, а вне его - уважительность к старшим, серьезно и честно относиться к делу, безгранично любить народ и сближаться с человеколюбивыми людьми. Если после осуществления всего этого у них останутся силы, их можно тратить на чтение книг" [75, т. I, с. 141]. В этом Конфуций ставил в пример себя: "В пятнадцать лет я обратил свои помыслы к учебе. В тридцать я обрел самостоятельность. В сорок лет я освободился от сомнений. В пятьдесят я познал волю неба. В шестьдесят лет научился отличать правду от неправды. В семьдесят лет я стал следовать желаниям своего сердца…" [75, т. I, с. 143]. Конфуций считал свое учение даром высших сил. "Если мое учение проводится в жизнь, на то воля [неба]…" - с гордостью подчеркивал он [75, т. I, с. 165].

По учению Конфуция, общество делится на "благородных мужей" и "ничтожных людей". Первые выступают в качестве эталона совершенства, они обладают пятью добродетелями- человечностью (жэнь), чувством долга (и), учтивостью, деликатностью (ли), умом, знаниями (ч ж и), верностью (синь). Ко всему этому примыкает добродетель сыновней почтительности (с я о).

Китайский иероглиф жэнь состоит из двух смысловых элементов: "человек" и "два". Конфуций считал, что человек обладает врожденным чувством человечности, которое проявляется в общении с другим человеком. В широком смысле ж э н ь означает совокупность принципов взаимоотношений: милосердие, сдержанность, скромность, доброта, сострадание, любовь к людям, альтруизм. Долг, по Конфуцию, означает высший закон ж э н ь, он объединяет сумму моральных обязательств, которые человек принимает на себя добровольно. В нормах поведения (этикет, обряды, благопристойность) реализуется чувство долга. Чтобы все это проявлялось во взаимоотношениях людей без напряжения, люди должны обладать основами морально-этических знаний. Такие знания приобретаются, по Конфуцию, только посредством усвоения узаконенных установлений, изречений и подражания. В связи с этим верность в смысле покорности и безоговорочного следования авторитету должна быть незыблемой. Особый принцип, пронизывающий, по Конфуцию, все общество, это с я о - сыновняя почтительность, любовь сына к родителям, и прежде всего к отцу.

Согласно сяо, дети должны не только исполнять волю родителей и верно служить им, но и всем сердцем любить их. Если человек не любит родителей, а тем паче, не признает своих сыновних обязанностей,- он существо никчемное. Конфуций учил, что лучше умереть, чем отказаться почитать родителей. Все эти идеи были изложены в особых трактатах, которые усиленно внедрялись в умы людей в разные времена. Государство заботилось о распространении идей с я о среди подданных. Это объяснялось тем, что сам принцип включал в свою орбиту не только взаимоотношения между отцом и сыном, но и общество в целом: отношения между императором и министрами, между местными властями и населением. Сыновняя почтительность (безоговорочное подчинение отцу) распространялась на всю государственную иерархию, означая подчинение существующему порядку.

Если буддизм можно считать индивидуально-психологической системой регуляции поведения, то конфуцианство - морально-этической, на основе которой строится поведение людей в обществе. Наиболее заметно влияние конфуцианства на японцев в общественно-государственном плане начало сказываться во времена принца Сётоку (573-621), куда была принята состоящая из семнадцати статей конституция.

На конфуцианство японские мыслители стали смотреть как на учение, способное влиться в подлинно японскую действительность, а не как на систему, навязанную со стороны. Идеи Конфуция стали внедрять в юриспруденцию и административное управление, они проявились как регулирующая сила во многих аспектах жизни, причем нередко в совершенно противоположном первоначальному, китайскому, истолкованию.

"Как ни парадоксально,- замечает Д. Кин,- расцвет „веселых кварталов" в крупнейших городах Японии явился следствием провозглашения конфуцианства государственной идеологией. Стремясь к созданию стабильного, незыблемого общества, конфуцианцы предписывали жесткий порядок, который определяется системой поведения, основанной на принципах вассальной верности и сыновней почтительности. Семья рассматривалась при этом как ячейка государства, и уважение к главе семьи было столь же обязательным, как и преданность сюзерену. Хозяин дома был обязан содержать свою семью, но какое-либо проявление любви к жене и детям считалось неподобающим. Жена должна была безоговорочно подчиняться воле мужа, ей запрещали показывать свою ревность, ей редко позволяли говорить; если неудовлетворенность семейной жизнью толкала ее в объятия другого мужчины, то наказанием ей служила смерть" [91, с. 110].

Конфуцианцы считали любовь неуместным элементом семейных отношений, они не скрывали своего мнения о том, что мужчина имеет право развлечься на стороне. Правительству же было выгодно создавать "увеселительные заведения". Посещение этих заведений не считалось зазорным; скорее мужчина, не желавший их посещать и предпочитавший оставаться все время в кругу семьи, считался излишне добродетельным и даже лишенным вкуса. Однако конфуцианство здесь требовало придерживаться определенного правила: мужчина мог развлекаться в той мере, в какой ему позволяли средства, но если он вдруг влюблялся в куртизанку, что угрожало семье и могло привести к катастрофе, - такое считалось недопустимым.