Размещено на http://www.allbest.ru/

Содержание

Введение

Глава 1. Философский анализ мусульманской культуры

Глава 2. Особенности и достижения мусульманской культуры

Заключение

Список использованной литературы

Введение

Мусульманская культура, являющаяся составной частью мировой культуры, сыграла значительную роль в истории человеческой цивилизации и продолжает оказывать существенное влияние на различные области жизни разных стран мира.

Отсюда проистекает естественное стремление к осмыслению культурных традиций народов мусульманского Востока.

В России изучение мусульманской культуры имело не только академическое, но и общественно-политическое значение, что обусловлено непосредственным соседством с мусульманскими странами, а также тем обстоятельством, что определенная часть населения России исторически связана с мусульманским историко-культурным ареалом.

Попыткой постановки принципиальных вопросов и рассмотрения различных путей решения актуальной для отечественной культурологии задачи -- дать целостное представление о мусульманской культуре сквозь призму ее базовых ценностей -- и является данная работа. До настоящего времени исследования мусульманской культуры проводились преимущественно с точки зрения религиозной идеологии, в аспекте художественно-филологического анализа, с позиций религиоведения и исторической арабистики.

В современных условиях перед культурологией стоит задача изучения целостности всемирной истории не только через выявление сходных и совпадающих черт, присущих различным цивилизациям (многообразие в единстве), но и через осознание того, что каждая из них явилась своеобразной формой развития определенных граней человека как культурно-исторического существа (единство в многообразии).

При таком подходе важное значение приобретает раскрытие парадигмы мусульманской цивилизации и постижение ее всемирной исторической роли, которая не просто выявляет, но и определяет социально-культурную сопряженность с другими цивилизациями как их общечеловеческое измерение.

Цель данной работы - исследование мусульманской культуры.

Глава 1. Философский анализ мусульманской культуры

В общем виде, говоря о ценностях мусульманской культуры, представляется важным указать на предметное содержание обобщенного представления о конкретно-исторических типах людей относительно целей и норм их поведения, воплощающих в концентрированном выражении исторический опыт и смысл культуры как мусульманской цивилизации, так и всего человечества. Речь идет о духовных ориентирах, с которыми представители мусульманской цивилизации, как индивиды, так и социальные группы, соотносят свои действия и образ жизни. Ценности мусульманской культуры, как, впрочем, и культуры любой другой цивилизации, во многом определяются так называемыми базовыми ценностями, составляющими основание ценностного сознания в их целостности. Базовые ценности мусульманской культуры во многом определялись особенностями становления и развития Арабского халифата.

Особенности классической мусульманской культуры как парадигмы мусульманской культуры в целом в значительной мере определяются тем обстоятельством, что она сформировалась как составная часть единой средиземноморской культуры и цивилизации, и тем, что она сохранила и преумножила культурные, научные и философские традиции античности, а также развивала гуманистический характер средиземноморской культуры (но в иных исторических условиях).

Под классической мусульманской культурой понимается культура, связанная с зарождением и укреплением Арабского халифата, который под эгидой провозглашенной в VII в. пророком Мухаммедом новой монотеистической религии (ислама) распространил свою власть и влияние на обширном пространстве от Гибралтара до Инда и стал новым центром взаимодействия и взаимообогащения различных культурных традиций. "Золотой век", развившийся на почве мусульманской цивилизации, пришелся на IХ-ХII столетия, когда именно мусульманская культура стала определять уровень мировой материальной и духовной культуры.

Одной из важных характеристик классической мусульманской культуры является то, что ее основными структурными элементами выступают не столько науки (как в западно-европейской мысли), сколько ценностно-идеологические течения, которые определяют характер познания, интерпретации и сферу допустимого понимания гносеологической картины мира. Эти течения имеют общую парадигму, в основе которой лежит определенная совокупность оценок и представлений, относящихся к предельным основаниям бытия человека в мире, его собственной природы и связи с космосом, отраженных исламским мировоззрением. Именно в проблемном поле знания (основанном на идеале знания в исламе) мыслители мусульманского Средневековья решали каждую проблему в отдельности -- будь то вопросы культуры и политики, этики и эстетики, философии и права.

Особенности идеала знания в мусульманской культуре определялись шариатом, в соответствии с которым вера и разум не только не противостоят друг другу, но и взаимодополняют друг друга в проблемном поле знания. Таким образом, средневековая мусульманская культура исходила и ориентировалась на такой идеал знания, который можно назвать единым и целостным, своего рода комплексным. Например, работу известного средневекового мыслителя ал-Газали (1058-1111) "Возрождение религиозных наук" можно одновременно считать и философской, и юридической, и религиозной, и лингвистической, и культурологической, т.е. междисциплинарной в современном понимании.

О характере же ценностной ориентации образованной части средневекового мусульманского общества можно судить по адабной литературе. Речь идет об адибах, воплощавших в себе образ культурного и образованного человека. Адаб, то есть совокупность норм образованности и воспитанности, предполагал знание как светских, так и религиозных наук, в частности философии, астрономии, математики и определенную модель поведения.

Немаловажное значение для понимания парадигмы мусульманской культуры имеют такие особенности ислама, как отсутствие института церкви и, соответственно, церковной идеологии, признание законотворческой роли только за Богом и, соответственно, отсутствие ортодоксии и ереси в том смысле, как они понимались в христианстве, а также религиозный и правовой плюрализм в рамках единого исламского мировоззрения. При описании парадигмы мусульманской культуры и цивилизации представляется важным выделение как минимум двух доминирующих составных: ислама и эллинизма. В своей истории данная культура показывала и показывает как свое "западное лицо", поскольку содержит элементы иудаизма, христианства и эллинизма, так и "восточное" -- когда отходит от сущности этих составляющих.

Учет последнего обстоятельства позволяет понять гуманистический характер мусульманской культуры, связанный с попыткой сделать человека человечнее и способствовать раскрытию его величия. Речь идет о трех аспектах гуманизма в средневековой мусульманской культуре:

· религиозный гуманизм, провозглашающий человека высшим из божественных творений;

· адабный гуманизм, идеал которого -- адаб, сформировавшийся в IX веке, -- соответствует характерному для Европы XVI в. идеалу humanitas, т.е. идеалу развития физических, нравственных и умственных способностей человека во имя всеобщего блага;

· философский гуманизм, более концептуализированный, суть которого Абу-Хайян ат-Таухиди кратко выразил в словах: "Человек стал проблемой для человека".

Отдавая дань и признавая существование универсальных черт и принципов гуманизма, можно в то же время говорить о том, что каждая культура и цивилизация, переживающая эпоху расцвета, вырабатывает собственную модель гуманизма. Речь также идет о том, что даже в рамках мусульманской культуры гуманизм обнаруживается в разной форме. На Востоке это явление впервые дало о себе знать во времена правления Хосрова Ануширвана и было представлено Барзуе, Павелом Персом и Салманом Паком. Далее следует гуманизм, развивавшийся под влиянием эллинистического гностицизма, герметизма и неоплатонизма; это гуманистические искания, концентрировавшиеся вокруг темы "совершенный человек" и представленные именами Ибн-Араби, Абд ал-Карима ал-Джили, ал-Халладжа и Сухраварди. Наконец, гуманизм, акцентирующий внимание на величии человеческого разума (как в хадисах, где пророку Мухаммеду приписываются слова: "Всякий познающий Бога, познает и себя"; "Первая вещь, сотворенная Богом, -- разум"), обнаруживается в творчестве Мухаммеда Ибн-Закария ар-Рази, отвергавшего Откровение и утверждавшего автономию человеческого разума в духе европейского Просвещения.

Философский анализ мусульманской культуры или поиски философских оснований мусульманской культуры требуют выявления в ее парадигме устойчивого и изменяющегося в ходе исторического развития. Это важно учитывать при анализе концепций по реформированию или модернизации ислама. Как правило, предпринимавшиеся до сих пор попытки создания западных моделей исламского развития терпели неудачу именно из-за того, что традиционные основоположения, составляющие дух мусульманской культуры, принимались за то, что исторически может быть преодолено.

Между тем, социально-исторические и политические реалии с необходимостью показывают, что понимание сути традиционного и современного тесно связано с основоположениями политико-правовой культуры ислама и доминирующих идеолого-культурных движений в рамках развивающегося ислама. Анализ классических теорий государства в исламской политической мысли, представленных именами таких авторов, как ал-Маварди, ал-Джувейни, ал-Газали, с очевидностью показывает, что принципы Шариата вовсе не мешали учету исторических реалий Арабского халифата и в большей степени опирались на исторические прецеденты.

Идея единства религии и государства основывается не только на чувстве религиозной солидарности, но и необходимости понимания того, что от ислама ждут установления равенства и справедливости в социально-политическом и экономическом отношениях. Признание того факта, что ислам есть образ жизни и определенный тип современного мировоззрения, позволяет понять идею мусульманского государства по самой своей сути.

Принято считать, что современность -- это полнота бытия, но как показывает история, это не совсем так. Изучение состояния мусульманской культуры показывает, что не только недостаточно знаний о ней, но и ее образ зачастую весьма искажен. Говоря о проблеме стереотипов, необходимо отметить, что вплоть до настоящего времени по отношению к мусульманской цивилизации в различного рода исследованиях, как, впрочем, и в сознании широкой публики, господствуют ложные культурно-философские и политико-идеологические стереотипы. Достаточно указать на широкое использование в средствах массовой информации такого термина, как исламский фундаментализм, содержание которого толкуется достаточно широко и произвольно, понимаемого, скорее, как религиозный экстремизм. Поэтому необходимо различать исламский фундаментализм и исламский экстремизм.

Рассматривая общекультурные стереотипы, можно выделить, например, попытки восприятия ислама и мусульманской культуры в понятиях и категориях христианской традиции. В исламе, как правило, ищут по аналогии с христианством ортодоксию, теологию, церковную идеологию и т.п., между тем этих феноменов мусульманской культуры просто не существует. Однако на основе этих стереотипов в исследовательской традиции так называемого европоцентризма сформировалось устойчивое представление о том, что, например, калам является ортодоксией и господствующей теологией в мусульманской философии и культуре. Неправомерным представляется и абстрактное рассуждение об исламе и исламской культуре без учета того, что ислам и мусульманская культура в разные исторические эпохи и в разных странах имеют свое собственное лицо.

Особенности мусульманской культуры и цивилизации в целом должны рассматриваться не в контексте противопоставления "Востока" и "Запада", старого и нового, прошлого и настоящего, самобытности и современности, традиционализма и рационализма, наследия и обновления, религиозного и национального, а на основе их взаимосвязи. Исходя из этого положения, представляется важным ответить на вопрос, как сопоставить или как соотнести в философско-ценностном измерении классическую арабо-мусульманскую культуру, которая была открыта к взаимодействию с другими культурами, и современную исламскую культуру, которая если и не противостоит, то, видимо, не готова, не открыта к современному межцивилизационному диалогу. В ареале мусульманской культуры в настоящее время одной из главных проблем является определение того неизменного, что должно сохраниться в решении вопроса о соотношении ислама как цивилизационного феномена и национализма как национально-государственного измерения в контексте перехода к индустриальному и постиндустриальному развитию обществ мусульманского Востока.

Глава 2. Особенности и достижения мусульманской культуры

Средневековая исламская культура была очень сложным явлением, включавшим в себя переработанное наследие античности, творчество собственно арабских изобретателей, ученых, философов, деятелей искусства и огромный вклад представителей различных народов Передней и Средней Азии и Средиземноморья. Во всех странах Ислама арабский язык играл ту же роль языка официальной переписки, религии и литературы, что и латинский язык в Западной Европе.

Значение деятельности мусульманских ученых для мировой культуры было неоценимо. Достаточно сказать, что средневековая Европа открывала для себя греческих философов, переводя их труды на латынь с арабского. В XII-XIII веках, благодаря распространению в Европе бумаги, принесенной арабами, основные работы арабских математиков, оптиков, медиков, музыковедов были переведены на латынь и стали основой европейской науки и техники средневековья. Запад просыпался не без воздействия культур древнего мира, обобщенных в передовой мусульманской культуре.

Мусульмане ценили не только знания, но и красоту. Они строили прекрасные здания мечетей, медресе и дворцов. Бани и дома знати украшались военными и охотничьими сценами, страницы книг покрывались миниатюрами.

И всё же главным изобразительным искусством мусульман является каллиграфия - искусство письма. Арабская вязь не просто образец каллиграфии и эстетического письма, она становится существенной частью образной системы ислама. Само письмо сравнивается с драгоценностями и цветами, чернила - с духами. В поэзии красота тела сравнивается с линиями букв. Иррациональность не только не допускает изображение Бога, но и значительно увеличивает сакральный смысл его реальных воплощений. Мир оказывается символом Бога, а мечеть - моделью и символом мира как Бога.

Мало кому известно, что арабы-мусульмане сохранили для человечества философию Древней Греции и Рима, сочинения Аристотеля и Платона, сделав переводы их сочинений на свой язык и сохранив их в своих библиотеках, и передали потом европейцам, уберегли их от уничтожения. Еще в древности мусульмане внесли свой вклад в астрономию, в изучение звездного неба. Понятия зенит (высшая точка на небосводе) и надир (точка на горизонте, противоположная зениту) введены мусульманскими астрономами.

Систематические наблюдения за изменениями погоды дали основания для деления известного в те времена географического пространства на семь климатов, используя понятие климат, которое происходит от греческого слова наклонение, подразумевающее наклон лучей солнца по отношению к земле в разных частях света в разное время года. В разных странах по-разному обозначают сезонные ветры, например, баргузин на Байкале. Однако есть и общепринятые обозначения географических и климатических явлений, которые обозначили арабы: оазис, муссон, самум, мираж и др. Арабы были бесстрашными мореходами. Именно от них получили европейцы обозначение высшего начальника на море - адмирал, которое произошло от арабского понятия "эмир эль бахр", т.е. хозяин на море.

Целая отрасль знаний о природе, получившая развитие в Европе с конца средних веков - химия, зародилась именно в мусульманских странах и получила обозначение от арабского слова аль-кими. Не только понятие алкоголь, но и обозначение красителя из корня морены ализарин вошли в обиход европейцев из арабского языка. Одним словом, научные знания мусульманского мира стали отраслями науки в Европе и Америке.

Выдающимся вкладом в мировую цивилизацию стали математические знания, накопленные в странах Востока и переданные Европе и Америке мусульманами.

И сегодня мы, как бы, между прочим, говорим об "арабских цифрах" в отличие от римских цифр. Введение в обиход арабских цифр было не менее важным изобретением, чем письменность и составление алфавита. Арабы ввели понятие цифра (сефер, т.е. свободный, пустой, нуль, введение которого в математические расчеты означало коренной поворот в развитии математики: возможность считать до бесконечности). Европа узнала понятие нуль только в XIII веке н.э. благодаря итальянскому ученому Л. Фибоначчи.

Обозначение отрасли математических знаний алгебра происходит от названия фундаментального труда мусульманского ученого Мухаммада Мусы аль Хорезми, жившего в VIII-IX веках н.э. "Альджебр валь Мукаббала", в котором были изложены способы решения задач с неизвестными величинами. Словом "альджебр" начинался трактат ученого из Хорезма. От имени этого средневекового ученого произошло хорошо известное в современном мире понятие алгоритм (от Аль Хорезми или Аль Хоретми), означающее общее решение математической задачи.

В мусульманском мире, где изобразительное искусство получило развитие в искусстве архитектуры и орнамента, художественное слово стало способом создания образов. Восточная поэзия дала миру образцы любовной лирики, воспевания красот природы, философских обобщений о смысле жизни, о мироздании, бренности бытия. Поэты европейских стран унаследовали шедевры греческой и римской поэзии, однако многое они почерпнули из восточной поэзии.

Нам в России больше известны персидские, таджикские, тюркские мусульманские поэты, возможно, потому, что жили они в странах и землях, близких к нам. Рудаки и Фирдоуси, Хафиз и Саади, Омар Хайям - вот имена поэтов, оказавших огромное влияние на европейскую культуру и литературу. По преданию, слепой от рождения поэт Абульхасан Рудаки обладал "внутренним зрением", каким не обладали зрячие поэты. Европейцы узнали об этом уникальном поэте Востока благодаря французскому ориенталисту Дж. Дарметтереру. Персидский (таджикский) поэт Фирдоуси (901-1020 гг.) написал не только "Шахнамэ" ("Книгу о царях"), но и поэму "Рустам и Сухраб" - книгу о простых людях.

Омар Хайям, живший в XI-XII вв. писал мудрые четверостишья. Европа узнала его лишь в XIX веке благодаря английскому поэту Фицджеральду, переводы которого выдержали десятки изданий в Англии.

Русские поэты, особенно в ХVIII-ХIХ вв. бережно относились к наследию восточных мусульманских поэтов. Иранского поэта Хафиза, жившего в XIV веке, А.С. Пушкин и А. Фет интерпретировали в стихах на русском языке под общим заглавием "Из Гафиза". Стихами Хафиза восхищался великий немецкий поэт И.В. Гёте, что получило отражение в цикле стихов "Западно-восточный диван". На многих примерах мы видим, что восточная поэзия, мусульманская культура оказала свое благотворное влияние на страны Европы. Россия познавала Восток и ислам не только через ислам, не только через Западную Европу, но и в непосредственном общении со странами Востока.

Взгляды мусульман на архитектуру со времен формирования ислама до наших дней сильно изменились.

С самого начала мусульманские постройки были образцами "скрытой архитектуры" - массивные стены с башнями и воротами окружали внутренний квадратный или прямоугольный двор и скрывали мечеть или дворец от посторонних глаз.

Первые мечети представляли собой квадратный двор, окруженный галереями. Со временем мечети стали различаться по назначению и, соответственно, по правилам строительства:

Масджид - небольшая мечеть для индивидуальной молитвы;

Джами - соборная (или "пятничная") мечеть для коллективной молитвы, совершаемой всей общиной в полдень пятницы;

Мусалла - загородная мечеть, открытая площадка с единственной стеной, обращенной к Каабе.

Важнейшим элементом любой мечети является михраб - ориентированная на Каабу священная ниша, перекрытая аркой (или полукуполом) и вставленная в раму. Сверху михраб имеет стрельчатое завершение, отмечающее точку на "оси ислама". Михраб должен быть ярко освещен (естественным светом, через окна в куполе перед ним или искусственным светом, лампой, свисающей до центра ниши).

Соборная мечеть (джами) отличается наличием минбара - кафедры, с которой имам произносит пятничную проповедь. Устанавливается справа от михраба, имеет вид высокого трона, к которому ведет лестница с перилами и декоративным входом-порталом.

Начиная с 8 века важным признаком джами является минарет - башня, с которой муэдзин призывает к молитве. На западе мусульманского мира минареты имели в основном четырехгранную форму, на востоке - цилиндрическую. Известны также спиральные минареты (мечеть Ибн-Тулуна, Каир). Минареты украшали поясами узорчатой кирпичной кладки, резьбой по камню, лентами орнаментов и надписей.

С 12 века распространился тип джами с четырьмя айванами - колонными залами без передней стены на каждой стороне двора. Айваны характерны также для медресе и караван-сараев.

Для архитектуры Арабского халифата в последние периоды его существования, а также для архитектуры династий Тимуридов и Османов, характерен большой размах градостроительства, создание целых архитектурных ансамблей (Багдад, Самарканд, Стамбул). Работы велись с грандиозным размахом - средств на строительство не жалели.

Музыкальное искусство в арабо-мусульманской культуре получило свое развитие главным образом в виде пения. В поисках религиозно-культовой самобытности, подчеркивая свое отличие, в частности, от христианства, ислам не допускал инструментальную музыку в сферу культа. Уже сам Пророк учредил -- азен -- призыв к молитве, исполненный гармоничным человеческим голосом. Позже он завещал "украшать чтение Корана благозвучным голосом", что положило начало искусству таджвида -- мелодической рецитации Корана.

Мусульманская религиозная традиция развивала и другие виды духовной музыки. В период Рамадана (месяца поста) ночами исполнялись специальные мелодии -- фаззайзист, а по случаю дня рождения Пророка (мавлед) -- гимны и песнопения, повествующие о его рождении и жизни. Музыкой сопровождались торжества, посвященные знаменитым святым.

Мусульманская культура - это одна из великих культур, это неотъемлемая часть мировой цивилизации. Наша обязанность состоит в том, чтобы не только знать мусульманскую культуру, но и передать наши знания новому поколению земляков и соотечественников.

Что дали мусульмане мировой цивилизации? Торговые и культурные отношения между Европой и мусульманским миром имеют более чем тысячелетнюю историю. От мусульманских народов Европа, в том числе Россия получили полезные в быту вещи и понятия: сахар и кофе, лимон и халва, сода и сироп, эликсир и амбра (благовоние), шафран и камфара, даже такое отвратительное понятие, как алкоголь (от слова алькюль, т.е. порошок, пыль, зола) или краситель ализарин.

Заключение

Итак, особенности мусульманской культуры и цивилизации в целом должны рассматриваться не в контексте противопоставления "Востока" и "Запада", старого и нового, прошлого и настоящего, самобытности и современности, традиционализма и рационализма, наследия и обновления, религиозного и национального, а на основе их взаимосвязи. Исходя из этого положения, представляется важным ответить на вопрос, как сопоставить или как соотнести в философско-ценностном измерении классическую арабо-мусульманскую культуру, которая была открыта к взаимодействию с другими культурами, и современную исламскую культуру, которая если и не противостоит, то, видимо, не готова, не открыта к современному межцивилизационному диалогу.

В ареале мусульманской культуры в настоящее время одной из главных проблем является определение того неизменного, что должно сохраниться в решении вопроса о соотношении ислама как цивилизационного феномена и национализма как национально-государственного измерения в контексте перехода к индустриальному и постиндустриальному развитию обществ мусульманского Востока.

Анализ мусульманской культуры или поиски философских оснований мусульманской культуры требуют выявления в ее парадигме устойчивого и изменяющегося в ходе исторического развития. Это важно учитывать при анализе концепций по реформированию или модернизации ислама. Между тем, социально-исторические и политические реалии с необходимостью показывают, что понимание сути традиционного и современного тесно связано с основоположениями политико-правовой культуры ислама и доминирующих идеолого-культурных движений в рамках развивающегося ислама. гуманизм мусульманский культура ислам

Мусульманская культура - это одна из великих культур, это неотъемлемая часть мировой цивилизации. Наша обязанность состоит в том, чтобы не только знать мусульманскую культуру, но и передать наши знания новому поколению земляков и соотечественников.

Что дали мусульмане мировой цивилизации? Торговые и культурные отношения между Европой и мусульманским миром имеют более чем тысячелетнюю историю. От мусульманских народов Европа, в том числе Россия получили полезные в быту вещи и понятия. Значение деятельности мусульманских ученых для мировой культуры было неоценимо. Достаточно сказать, что средневековая Европа открывала для себя греческих философов, переводя их труды на латынь с арабского. На многих примерах мы видим, что восточная поэзия, мусульманская культура оказала свое благотворное влияние на страны Европы. Россия познавала Восток и ислам не только через ислам, не только через Западную Европу, но и в непосредственном общении со странами Востока.

Список использованной литературы

1. Бартольд В.В. Ислам и культура мусульманства. М.: Гардарики, 2014. - 164с.

2. Гуревич А.А. Человек и культура. М.: Мысль, 2015. - 148с.

3. Кармин А.С. Основы культурологии. СПб.: Лань, 2012. - 512с.

4. Сапронов П.А. Культурология. СПб.: Союз, 2014. - 560с.

5. Скворцова Е.М. Теория и история культуры. М.: ЮНИТИ, 2013. - 406с.

Размещено на Allbest.ru