Этика и эстетика

1. Происхождение и содержание понятий «этика», «мораль», «нравственность»

Слова «этика» и «мораль» входят во многие современные языки. Однако в некоторых из них возникают свои определения. В русском с 18 в. таковым является термин «нравственность», этимология которого в принципе аналогична своим старшим прототипам. В современной общекультурной лексике все три слова обычно употребляются как синонимы. Например, можно сказать, что поступок этичный, а можно -- что поступок нравственный. Однако в рамках научного знания эти слова имеют разный смысл. Под понятием «этика» обычно подразумевается теоретическое знание (наука). Под понятиями «мораль» и «нравственность» -- изучаемый этой наукой предмет, особая форма общественного сознания или человеческой деятельности.

«Этика». происходит он от древнегреческого слова «этос», понимаемого вначале как «место проживания», затем как «порядок», «обычай», еще позже как «нрав».

Интересно, что понятие «мораль» является калькой понятия «этика». Латинское слово «мое» (mos) -- смысловой аналог слова «этос». Во множественном числе «мое» звучит как «морэ» (mores). В таком виде оно и было использовано римским оратором Цицероном (1 в. до н.э.) при переводе аристотелевских текстов.

2 Предмет этики

Предмет изучения этики -- нравственность.

Нравственность можно определить как особый духовно-практический, а именно ценностный способ освоения мира; деятельность, обусловленную мировоззрением. Ведь именно совокупность идеалов, принципов, взглядов и убеждений определяет поведение личности, делая его в высшей степени осмысленным.

Мировоззрение человека формируется прежде всего обществом, поэтому истоки нравственности следует искать в отношениях между людьми. Человек -- существо социальное. Совместная жизнедеятельность людей требует различных способов регуляции их поведения, что явилось причиной возникновения и развития религии, права и т.д. Нравственность -- один из таких регулятивов, который определяет поведение людей с помощью представлений о ценном (идеалах, принципах, нормах и т.п.) и должном (обязанностях, ответственности и т.п.).

Будучи историческим явлением, нравственный регулятив продолжает развиваться, отражая прогрессивную динамику общественной жизни. К очевидным тенденциям в развитии морали можно отнести следующие.

Во-первых, усиление роли нравственности в системе общественных отношений, а следовательно, и в жизни отдельного человека. В этом можно убедиться, сравнивая современную эпоху с предыдущими, когда нравственность, как правило, являлась составной частью доминирующего в обществе политического, экономического, религиозного или иного регулятива. В настоящее время она выделяется в «чистом» виде как особая форма общественного сознания. Более того, рост ее влияния на другие сферы культуры (религию, политику, право и т.д.) неоспорим.

Во-вторых, изменение самого содержания нравственности. Оно гуманизируется. Если раньше ее законодателями являлись государство или

Бог и соответственно они же являлись целью нравственного требования, то теперь на их место приходит человек. Человек становится не средством, но целью нравственного процесса. В этом смысле прогрессивная эволюция нравственности очевидна, что прослеживается и в истории этики.

В-третьих, рост эффективности нравственных форм регулирования в обществе. Более того, эти формы представляются и наиболее перспективными. В отличие от правовых норм или религиозных догм, нивелирующих, ограничивающих поведение человека жесткими санкциями в этой или следующей жизни, нормы нравственности действуют на других основаниях. Исходя из аксиомы, что человек является не средством, но целью, нравственное сознание не может быть репрессивным. Оно апеллирует к достоинству личности, к сознательному выбору, сделанному уважающим себя человеком.

3 Структура этического знания

Этика сформировалась в эпоху, когда начались распад родоплеменного строя и формирование раннего рабовладения.

Первоначально учёные занялись описанием уже сложившихся обычаев и нравов. Но очень быстро этого оказалось недостаточно, и примерно с 6 в. н.э. в русле философии появляются попытки осмыслить природу поведения человека, основные механизмы, определяющие поведение. Этот период получил название предэтики.

Второй раздел этики сформировался вместе с возникновением самой науки. Этика стала накапливать практический материал и осмысливать возникновение, развитие, основные механизмы частных, специфических, особенных этических систем. Сюда входит:

. Осмысление профессиональной этики;

. Этика замкнутых идеологизированных систем;

. Этика возрастных групп, религиозных групп и т.д.

Третий раздел этики - осмысление пройденного наукой пути и рождение истории этических учений.

Четвертая часть - раздел моральной прогностики. Почти с самого рождения науки учёные пытались дать идеалы, к которым надо стремиться.

Однако сначала этот раздел не занимал существенного места в науке. Особую роль он начал играть уже в новом времени, особенно в ХХ веке. Это было связано с усилением социального бремени и с изменением динамики социальных процессов. Оказалось, что в этих условиях человек может не успевать за цивилизационными изменениями. Как следствие - значительно расширяются механизмы воздействия на нравственные процессы, регуляция формирования морали в современном мире.

4.Взаимосвязь этики с другими науками, которые изучают мораль

Этика занимает важное место среди других наук и непосредственно связана с философией и с такими ее отраслями как: онтология, гносеология, аксиология, праксиология.

Этика занимается изучением многих проблем: определения сенса жизни, понимания природы существования человека как личности, сущности, структуры и функций морали, сущности безусловных ценностей, к которым принадлежит добро.

Также этика рассматривает и создает практические модели человеческих отношений и средства их реализации и предлагает определенные рекомендации.

Итак, по своей сути этика является практической частью философии, пребывает в органической связи с праксиологией, которая в свою очередь исследует активное, действующее, практическое отношение человека к миру, возможности, способы и границы его деятельности, в том числе, проблему свободы и необходимости, и различные способы ее развязки - фатализм (преобладание над человеком неотворотных сил); волютаризм (провозглашение воли как первоосновы и творца действительности), концепции, в которых перебарываются крайности фатализма и волюнтаризма.

Кроме всего прочего она непосредственно связана с эстетикой и другими науками, которые занимаются исследованием бытия человека, но координировать исследования морали может только этика.

5.Этические идеи Древнего мира

Этика Древнего Китая

Одним из определяющих специфику китайской философии качеств является ее универсальная этизированность, т.е. не просто превалирование этической проблематики, но и последовательное рассмотрение всех основных философских тем с точки зрения морали, стремление к созданию целостного антропоцентричного мировоззрения в виде своеобразной "моральной метафизики".

В китайской философии этика имела не только социальный и антропологический, но также гносеологический и онтологический смысл. Основные виды знания различались по их моральной значимости, а фундаментальные параметры бытия трактовались в этических категориях, таких, как "добро" (шань), "благодать-добродетель" (дэ), "подлинность-искренность" (чэн), "гуманность" (жэнь) и пр. Поэтому некоторые современные исследователи и интерпретаторы конфуцианства видят его специфическую заслугу в выработке уникальной теории - "моральной метафизики".

Даосизм

Теоретическая аксиома первородного даосизма - равноценность жизни и смерти при онтологическом первенстве меонического небытия перед наличным бытием - на этом этапе его развития сменилась сотериологическим признанием высшей ценности жизни и ориентацией на различные виды соответствующей практики от диетики и гимнастики, фармацевтики и эротологии до психотехники и алхимии. В этой философско-религиозной форме проходила вся дальнейшая эволюция даосизма как особого, парадоксально-прагматического стиля жизни и мышления, оплодотворявшего своим влиянием науку и искусство в средневековом Китае и сопредельных странах.

Конфуцианство

Имя его создателя конфуцианства - Конфуций

Древнейшая философская система и одно из трех, наряду с даосизмом и буддизмом, Развиваясь в виде своего рода социально-этической антропологии, конфуцианство сосредоточило свое внимание на человеке, проблемах его врожденной природы и благоприобретаемых качеств, его положения в мире и обществе, способностей к знанию и действию и т.п. Воздерживаясь от собственных суждений о сверхъестественном, Конфуций формально одобрил традиционную веру в безличное, божественно-натуралистичное, "судьбоносное" Небо и посредничающих с ним духов предков, что в дальнейшем во многом обусловило обретение конфуцианством социальных функций религии.

Моизм

Моизм явился одной из первых теоретических реакций на конфуцианство в древнекитайской философии. Создатель и единственный крупный представитель школы, названной его именем, - Мо Ди. От других философских течений древнего Китая моизм отличают две специфические особенности: теологизированность и организационная оформленность, что вместе с повышенным интересом к логико-методологической проблематике окрашивало его в схоластические тона.

Главный пафос социально-этического ядра моистской философии - аскетическое народолюбие, предполагающее безусловный примат коллективного над индивидуальным и борьбу с частным эгоизмом во имя общественного альтруизма. Интересы народа в основном сводятся к удовлетворению элементарных материальных потребностей, определяющих его поведение

Легизм (ФА ЦЗЯ)

Легизм, или буквально "школа закона", представляет собой сформировавшееся в IV-III вв. до н.э. теоретическое обоснование тоталитарно-деспотического управления государством и обществом, которое впервые в китайской истории добилось статуса единой официальной идеологии в первой централизованной империи Цинь (221- 207 гг. до н.э

Этические учения Древней Индии

Индия, создавшая вторую по значимости автохтонную философскую традицию мира после европейской, не знала, в отличие от последней, дисциплинарной структуры философии. Поэтому мы не располагаем здесь даже намеком на те схемы, в которых "этика" могла бы занять соответствующую нишу наряду с "логикой" и "физикой", как то имело место после Ксенократа (396-314) и стоиков, или в качестве основания "практической" философии составить "оппозицию" философии "теоретической", как то предложил Аристотель (384- 322) и его последователи. Индийская мысль не представила нам и того единого термина, который реально соответствовал бы "этике".

Ведизм

О религиозных и мифологических представлениях племен ведийской эпохи можно судить по памятникам того периода - ведам. содержащим богатый материал по мифологии, религии, ритуалу.

Для ведизма характерным было обожествление природы как целого (сообществом богов-небожителей) и отдельных природных и социальных явлений.

Индуизм

В индуизме на первый план выдвигается бог - творец, устанавливается строгая иерархия богов. Появляется Тримурти ( триединство) богов Брахмы, Шивы и Вишну. Брахма - это управитель и создатель мира, ему принадлежало установление на земле социальных законов ( тхарм), деление на варны; он - каратель неверных и грешников. Вишну - это бог охранитель; Шиву - бог - разрушитель. Возрастание особой роли двух последних богов привело к появление двух направление в индуизме- вишнуизма и шиваизма. Подобное оформление было закреплено в текстах пуран- главных памятников индуистской мысли сложившейся в первом веке нашей эры.

В ранних индуистских текстах говорится о десяти оватарах ( низхождениях) Вишну. В восьмом из них он предстает в облике Кришны- героя племени Ядавов. Это оватара стала излюбленным сюжетом, а ее герой персонажем многочисленных сочинений. Культ Кришны такую популярность , что из Вишнаизма выделилось одноименное направление. Девятая аватару, где Вишну предстает в виде Будды - результат включения в индуизм, буддистских представлений.

Большую популярность очень рано приобрел культ шивы, который в триаде главных богов олицетворял собой разрушение. В мифологии Шива ассоциируется с разными качествами - он и божество плодородия аскет , и покровитель скота, и танцор- шаман. Это говорит о том, что в ортодоксальный культ Шивы примешались местные верования.

Индийцы считали, что индуистом нельзя стать им можно только родится; что варна- социальная роль предопределена навсегда и менять ее это грех. Особую силу индуизм набрал в средние века став основной религией населения. “Книгой книг” индуизма была и остается “Бхагавадгита” часть этической поэмы “ Махамхарата”, в центре которой - любовь к богу и через это - путь религиозному освобождению.

Буддизм

Значительно позднее чем ведизм Индии сложился Буддизм. Создатель этого учения, Сидгартха Шаньямуни, родился в 563 году в Лумбине в кшатрийской семье. К 40 годам он достиг просветления и стал называться Буддой. Более точно рассказать о времени появления его учения невозможно, но то что Будда реальное историческое лицо - это факт.

Как и всякая религия, буддизм содержал в себе идею о спасении - в буддизме она именуется “нирваной”. Достигнуть ее возможно лишь следуя определенным заповедям. Жизнь - страдания, которое возникает в связи с желанием, стремлением к земному существованию и его радостям. Поэтому следует отказаться от желаний и следовать “восьмеричному пути” - праведным взглядам, праведному поведения, праведным усилиям, праведной речи, праведному образу мысли, праведной памяти, праведному образу жизни и самоуглублению. В буддизме огромную роль играла этическая сторона. Следуя “восьмеричному пути” человек должен полагаться на самого себя, а неискать помощи извне. Буддизм не признавал существование бога творца от которого зависит все в мире, в том числе и человеческая жизнь. Причина всех земных страданий человека заключается в его лично ослеплении; неспособность отказаться от мирских желаний. Лишь погашением всяких реакций на мир, уничтожением собственного “я” можно достичь нирваны.

К периоду маурьев в буддизме оформились два направления: стхавиравадины и махасангики. Последнее учение легло в основу махаяны. Древнейшие махаянские тексты появляются еще в первом веке до нашей эры. одним из важнейших в доктрине махаямы является учение о ботхисатве-существе способное стать буддой, приближающееся к достижении нирваны, но из сострадания к людям в нее не вступающие. Будда считался не реальным человеком, а высшим абсолютным существом. И будда и ботхисатва являются объектами почитания. Согласно махаяне, достижение нирваны происходит посредством ботхисатв и из-за этого в первом веке нашей эры монастыри получали щедрые подношения от сильных мира сего.

Джайнизм

Как и буддизм является реакцией на ритуализм, отвлеченную умозрительность брахманизма. Сохранил учение о перерождении душ и воздаянии за поступки.

Целью джайнов считается освобождение от перерождений.

Этические системы Древней Греции и Рима

Античной этике предшествовал некий реально заключенный в дофилософских формах культуры моральный канон. Она была размышлением над ним и в то же время сама вошла в этот канон в качестве его понятийно оформленного завершения. Под моральным каноном имеется в виду идеальное представление о совершенной (достойной, добродетельной) личности и совершенной (достойной, счастливой) жизни. Он был задан в первых (и по времени возникновения, и по значению) текстах древнегреческой культуры - поэмах Гомера, Гесиода, изречениях Семи мудрецов, которые в решающей мере потому и стали первыми, основополагающими, что содержали в себе этот канон.

Предэтика

Семь мудрецов

Семь мудрецов - собирательный образ людей, выделившихся и прославившихся в разнообразных областях человеческой деятельности. По разным спискам, каждый из которых ограничен числом семь, в целом к ним относят около 20 человек. Несомненными среди них, встречающимися во всех списках, являются четверо: Фалес, Солон, Биант, Питтак. В списке Деметрия Фалерского (IV в. до н. э.), автора самого древнего сборника изречений "Семи мудрецов", в добавление к ним названы еще Клебул, Периандр, Хилон.

Семь мудрецов занимают промежуточное положение между до-философской и философско-опосредованной стадиями моральной культуры античности. Их имена неразрывно связаны с моральными представлениями, которые приобрели в ту эпоху общепризнанный статус, одновременно они стоят у истоков греческой философии; первый среди мудрецов - Фалес является также и первым философом. В творчестве Семи мудрецов мораль приобретает форму императивов, обозначается ее основное проблемное поле: индивид и окружающие его люди.

Все, кого относят к Семи мудрецам, имеют ряд общих черт, создающих сам образ Мудреца: все они обладали поэтическим даром, были людьми, которые много видели, знали, отличались практической рассудительностью, находчивостью, прославились как политические деятели, способствовавшие благу государства. Пожалуй, самой важной и более всех поражавшей древних греков особенностью мудрецов был сам их образ жизни, задававший необычный порядок ценностей: они ставили добродетель выше внешних благ. Для них личностное совершенство, умственное развитие и душевное спокойствие были важнее, чем богатство и даже власть. Они отличались сдержанностью, мягкостью нрава (за исключением, пожалуй, Периандра, которому приписывают много жестокостей). Все они были сторонниками спартанского (лаконского) воспитания (отсюда и лаконичность их речи), прославились не родовитостью и военными подвигами (хотя некоторые из них могли бы похвастаться и тем и другим), а добродетелью, качествами характера и ума. Они были захвачены перспективой бесконечного совершенствования в том трудно определимом и впервые открываемом ими способе жизни, который обозначался высоким словом "мудрость".

Мудрецы были прозорливыми людьми, видели не только глазами, но и умом. Мудрость есть умозрение. Мудрецы стремились раздвинуть горизонты знания, они хотели дойти до пределов и были лучшими в ответах на вопросы о самом, самом (самом трудном, самом легком, самом быстром и т.д.).

Анаксимандр

Анаксимандр (610-540) не сводил первоначало к одному из доступных элементов, он придумал, как пишет Климент Александрийский, "нечто более возвышенное и нетривиальное" , полагая в основе начала некую бесконечную природу, именуемую апейроном.

Во Фрагменте Анаксимандра можно выделить три разных аспекта: физический (взаимопревращение элементов), философский (единство и многообразие мира), этический (взаимность отношений). В нем уже в зародышевом виде содержится последующее разделение философии на физику, логику и этику. Для наших целей важно подчеркнуть, что это один из первых текстов истории европейской этики, предлагающих философско-концептуальное осмысление морали. Бесконечное начало не только все объемлет, но и всем правит. Оно имеет для вещей (индивидуальных существований) нормативное значение, задающее справедливую меру их взаимных отношений.

Гераклит

Натурфилософское обоснование добродетели получило наиболее последовательное выражение у Гераклита из Эфеса (акме приходится на 504-500 гг. до н.э.). Он полагал, что есть "единая мудрость - постигать Знание, которое правит всем через всё". Эту мудрость он рассматривал но преимуществу в ее проекции на правильный образ жизни, добродетельное поведение. "Я искал самого себя" - одно из изречений Гераклита, которое точно передает этический пафос его философствования.

Этика Гераклита может быть представлена в виде силлогизма, где общей посылкой является идея логоса как единого, частной посылкой - утверждение об отступлении людей от этого закона, а выводом - требование восстановить разорванную связь с логосом, опираться на общее для всех.

Пифагор и пифагорейцы

Этика Пифагора состоит из двух частей: математизированной натурфилософской теории добродетели и практического образа жизни пифагорейской общины.

И философско-научные занятия Пифагора, и его религиозно-культовая и политическая деятельность были объединены пафосом добродетельной жизни. Пифагор впервые ввел термин "философия" и сделал это в противовес принятому обозначению выдающихся людей в качестве мудрецов (Семь мудрецов): мудростью, считал он, обладают боги, человек же не может всего достичь, его доля - стремиться к мудрости, быть любомудром (философом). Тем самым был выделен особый бытийный уровень, связанный с перспективой нравственного совершенствования.

Пифагор, как он сам рассказывал, помнил четыре предыдущих воплощения своей души. Некогда он был сыном Гермеса Эфалидом. Гермес разрешал ему выбрать, все, что угодно, кроме бессмертия, и он попросил, чтобы ему была дарована способность и при жизни, и при смерти помнить все, что с ним происходило. Очень показательно: он выбирает нечто подобное бессмертию. Связь духовно-нравственного совершенства с уподоблением богу и идеей бессмертия - своего рода сверхмотивация пифагорейства.

Античное просвещение

Софисты

Философско-методологическую конструкцию, позволявшую рационально обсуждать эту проблематику, предложили софисты, родоначальником и самым ярким представителем которых был Протагор (490 - ок. 420 до н.э.). В противоположность предшествовавшим фи-лософам, искавшим тайну бытия человека и его добродетели в природе, космосе, Протагор провозгласил свое знаменитое положение: "Человек есть мера всех вещей, существующих, что они существуют, и несуществующих, что они не существуют"

Софисты впервые подчеркнули формирующее значение образования, воспитания, культуры в жизни человека. Этика наряду с диалектикой спора, ее логико-языковыми основами была главным предметом их теории. Мировоззренческие установки софистов в значительной степени явились обобщением их этических исследований, посвященных главным образом двум проблемам: возможности воспитания добродетелей, а также соотношению законов природы и установлений культуры.

Сократ

Сократ (ок. 470-399 до н. э.) выступил основным оппонентом и критиком софистов. Этическому контекстуализму софистов он противопоставил убеждение в неизменности морали. Особое место Сократа в истории философии очень точно определил Аристотель: "Сократ занимался вопросами о нравственных добродетелях и впервые пытался устанавливать их общие понятия"

Этика Сократа может быть сведена к трем основным положениям: она начинается с эвдемонистической аксиомы, согласно которой благо тождественно удовольствиям, пользе, счастью; ее теоретическим центром является тезис о том, что добродетель есть знание; она завершается нормативным выводом: я знаю, что ничего не знаю.

Своеобразие этики Сократа не в ее акцентированном интеллектуализме, а в том, что в ней интеллектуализм является продолжением и выражением эвдемонизма, разрешением его противоречий. Согласно одному из сократовских парадоксов, намеренное, сознательное зло лучше зла ненамеренного, слепого. Человек, совершающий зло, ясно понимая, что он совершает зло, знает его отличие от добра.

Сократики

Противоположные тенденции мировоззрения Сократа послужили исходным пунктом различных этических школ, получивших название сократических.

Киники

Киники отождествляли добродетель и благо, практиковали такую естественную минимизацию потребностей, когда различие между удовольствием и страданием теряет этическую значимость.

Киники сводили философию к этике, не признавая за физикой и логикой самостоятельной личностно формирующей роли. Общие им всем взгляды могут быть резюмированы в следующих тезисах: а) "предельная цель есть жизнь, согласная с добродетелью" , счастье тождественно добродетели; б) добродетели можно научить и для нее не требуется ничего, кроме силы духа; в) путь к добродетели и способ добродетельной жизни - самоограничение, когда человек живет в простоте и ни в чем и ни в ком не нуждается; киники презирали богатство, славу, общественные условности, вели крайне неприхотливый образ жизни, создали собственную нищенскую "униформу": короткий двойной плащ на голое тело, нестриженые волосы, посох, сума; г) добродетель проявляется в поступках и не нуждается в особых знаниях.

Киренаики

Киренаики (IV - III вв. до н.э.) получили известность обоснованием и проповедью гедонизма как этического принципа. Принято думать, что киренаики сводили философию к этике, считая физику и логику излишними для счастливой жизни. Секст Эмпирик приводит также другое мнение, согласно которому физика и логика входят в качестве двух последних отделов в структуру этики киренаиков, состоящую из пяти частей: о целях деятельности ("о том, что следует избирать и чего следует избегать" - Секст Эмпирик, VII, 11), об аффектах, о поступках, о причинах, о достоверностях.

Киренаики исходили из того, что единственно истинным, достоверным и постижимым для человека являются его внутренние состояния, ощущения (в этом вопросе они испытали влияние софистов).

Философов второй половины V в. греческой античности объединяло общее убеждение в нравственной суверенности личности; человек, полагали они, достоин счастья и способен собственными силами достичь его. Но как только вопрос приобретал более конкретный вид, и нужно было раскрыть содержание добродетельности, которая ведет к счастью, их мнения очень сильно расходились.

Классическая этика

Демокрит

Этика Демокрита представляет собой своего рода феноменологию античного морального сознания, которое в своих реальных проявлениях было значительно более богатым, эклектичным, дифференцированным и противоречивым, чем оно предстает в тех или иных философских теориях.Отсюда - ее бессистемность, обилие взаимоисключающих утверждений

Этика Демокрита довольно четко расчленяется на учение о высшей цели и учение о добродетелях как пути к ней, что более, чем на два тысячелетия стало принципом построения этой области философского знания.

Платон

Индивидуальная этика Платона, которая является этикой самосовершенствования, самовозвышения личности, дополняется у него социальной этикой, в основе которой лежит принцип безусловного подчинения граждан интересам государства. Платон впервые дал сознательное идеалистическое обоснование морали и тем самым мировоззренчески закрепил моралистический подход к действительности, исходящий из первичности моральных мотивов по отношению ко всем другим мотивам поведения человека.

Аристотель

Аристотель завершил процесс становления этики и определил ее место в общей структуре философского знания как практической философии. Он разорвал пуповину, связывавшую этику с метафизикой, показав тем самым, что как бы этика ни продолжала онтологическую предзаданность действий, в своем собственном содержании она начинается там, где имеют место действия, выпадающие из этой предзаданности, и которым присущ индивидуально-ответственный характер. Этику интересуют вопросы добродетели, а не истины, сколь бы близко между собой эти понятия ни соприкасались. Аристотель оторвал этику от метафизики не в том смысле, что он отрицал метафизические основания человеческого поведения (их он, быть может, обозначил даже более конкретно, чем Платон). Он развел их как философские дисциплины и четко обозначил собственный предмет каждой из них. В отличие от Сократа Аристотель считал, что никакая наука заранее не может сказать человеку, желающему прожить достойную жизнь, что ему делать в той или иной ситуации. В отличие от Платона он рассматривал фактическое благо человека само по себе, вне соотнесенности с небесной перспективой (хотя и не обрубал полностью эту перспективу), считая его высочайшей возможностью, вполне достойной философской санкции.

Загадка трех этик Аристотеля является в истории философии единственной в своем роде и не имеет общепризнанного объяснения. Во всех трех работах с той или иной степенью полноты излагается одна и та же этическая концепция. Можно, следовательно, говорить о трех редакциях одной и той же этики, существование которых, скорее всего, связано с преподавательской практикой Аристотеля.

Аристотель дал этике ее имя. Само слово "этика" образовано Аристотелем и введено им в качестве термина, обозначающего определенную отрасль знания.

6.Этическая мисль Средневековья

Средневековье -- особый период в истории человечества. Исследователи до сих пор спорят относительно его культурной и временной локализации. Эти споры имеют под собой веские основания, ведь ряд культур на протяжении длительного периода не претерпевает существенных мировоззренческих изменений. Так, например, в Китае и Индни 1-го тыс. н.э. развитие этической мысли идет эволюционным путем. В Индии продолжается брахмано-буддийский период, в Китае получает распространение пришедший из Индии буддизм, значительную роль играет модернизированное конфуцианство.

Но в греко-римском мире (Северная Африка, Передняя Азия и Европа) в 1-м тыс. н.э. произошла серьезная мировоззренческая трансформация. Именно она и послужила причиной возникновения термина «Средневековье». В эпоху Возрождения, которая декларировала формальный возврат к античным ценностям, период с 5 по 14 в. н.э., т.е. около.тысячи лет, был назван «межвременьем», иначе «средними» веками. Тогда в это название вкладывался негативный смысл. Однако считать период Средневековья малопродуктивным было бы неправильным. В этом можно убедиться на примере средневековой философии, в частности этики.

Некоторые исследователи считаклучто средневековая этика была прежде всего религиозной и в этом ее отличие от этики античной. Однако и античная этика тоже была религиозной. К богам апеллировало большинство античных мыслителей. Неверие и атеизм -- весьма поздние явления в истории философии. Главное отличие Средневековья от античности заключалось не в самой религиозности, а в ее качестве.

Для древней религиозности вообще (Индия, Китай и др.), и для античной в частности, характерен пантеизм. В древности признавали существование и Бога-личности, однако этот Бог (или боги), как правило, находился в зависимости от более высокой по онтологическому уровню божественной всепроникающей субстанции. Таким образом, Бог был несвободен в своей деятельности, лишен статуса морального законодателя. В качестве примера можно привести Бога, описанного в учении Платона, так называемого демиурга. Бог-демиург созидает мир из материи, ориентируясь на идеи, в первую очередь на идею Блага. Если демиург не будет этого делать, он перестанет быть совершенным существом, так как для античности совершенство связано со знанием наилучшего, воплощением его в жизнь. Отсюда и характерная для античности нравственная автономия мудреца. Познав истину, осознав разумом необходимые ориентиры, мудрец становится подобен богу-демиургу, он способен на самостоятельную нравственную деятельность.

Совсем иное представление о Боге существовало в средневековом мировоззрении. В основе средневековой религиозности лежит монотеизм, примат Бога-личности. Он обладает высшим онтологическим статусом, творит мир из ничего по своей прихоти, а не по необходимости безличного закона, сам является Благом, а не ориентируется на него, как на нечто внешнее. Его воля -- истина в последней инстанции, любое требование его нравственно, каким бы абсурдным оно ни казалось. В этом случае примером может быть история с библейским многострадальным Иовом Она показывает, что Бог может лишить невиновного человека (Иова) собственности, родственников, здоровья. С точки зрения здравого смысла такие действия Бога несправедливы, с точки же зрения религиозного сознания они являются высшим Благом. Злом же для такого сознания становится противодействие воле Бога, его заповедям. Если для античности зло заключается в незнании, то для Средневековья -- в своеволии человека.

Таким образом, в основе произошедшей в начале Средних веков мировоззренческой трансформации был личностный монотеизм. Следует отметить, что идея Бога-творца отразила рост самосознания человека, развитие его внутреннего мира.

Условно средневековый период развития этического знания можно разделить на следующие периоды:

с 1 по 5 в. н.э. -- становление средневековой нравственности (Римская империя);

с 6 по 10 в. н.э. -- развитие средневековых этико-религиозных воззрений (Арабский халифат, Византия, Западная Европа);

с 11 по 14 в. н.э. -- этика Позднего Средневековья (Западная Европа).

2.6.3. Становление средневековой нравственности (гностицизм, возникновение христианства, евангельская нравственная доктрина, патристика)

Главным источником средневекового мировоззрения является духовное наследие античности. Многие идеи последнего (эллинистического) периода античной философии органично соединились с нравственными представлениями средневекового сознания (например, стоические, неоплатонические).

Другим мировоззренческим источником средневековой этики стали религиозные культы многонациональной Римской империи и соседних с ней государств. Религиозные веровения того или иного народа, распространяясь, теряли свои национальные черты, универсализировались. Попадая на благодатную в культурном отношении античную почву, они становились частью сложных мировоззренческих систем.

7.Философско-этическое мнение эпохи Возрождения

Мыслители Возрождения не ограничивают свою деятельность философскими рамками, они широко применяют свои энциклопедические знания практически во всех сферах жизни, поэтому их имена хорошо известны: Данте Алигьери, Николай Кузанский, Николай Коперник, Томас Мор, Пикколо Макиавелли, Мишель Монтенъ, Джордано Бруно, Якоб Бёме, Галилео Галилей и др.

Философия этих мыслителей опирается на модификации ари-стотелизма, платонизма и эпикуреизма. Они создают пантеистическую по сути картину мира. Особенность их мировосприятия в отождествлении Бога и природы и как следствие в обожествлении природы. Бог Возрождения безличен, его требования сливаются с естественными законами. Смысловой упор в учениях делается на природу, а не на Бога, т.е. пантеизм постепенно переходит от мистического варианта (Н. Кузанский) к натуралистическому (Д. Бруно). В конце Возрождения натурфилософское отношение к миру становится определяющей тенденцией.

Еще одной важной чертой данной эпохи стал антропоцентризм (гуманизм). Своеобразный антропоцентризм был свойствен и средневековому сознанию, однако сфокусирован он был на потустороннем бытии человека. Мыслителей же Возрождения интересует земной аспект человеческой деятельности. Натуралистический подход Возрождения, несомненно, стимулирует исследование природы человека, его естественных, в основе своей эгоистичных желаний, стремлений. Происходит нравственная реабилитация отдельного «земного» индивида. Этическими категориями становятся понятия «самосохранение», «филавтия» (т.е. любовь к самому себе) и т.д. Центральная проблема этики -- статус человека. Мыслители говорят как о физической красоте, так и о духовности человека -- о его нравственном величии, достоинстве. Духовные качества индивида состоят в его возможности преодолеть свое животное состояние, варварство, в способности к нравственному самосовершенствованию. Доказательством достоинства человека, величия его разума является культура (науки, ремесла, искусства и т.д.). Характерно, что понятие «творчество», бывшее прерогативой Бога, начиная с эпохи Возрождения используется применительно и к человеку. Человек как бы усовершенствует созданный Богом мир. Отвергая представления о жалкой земной человеческой участи, типичной для Средневековья, мыслители Возрождения говорят о наслаждении осмысленной жизнью. Такое наслаждение не гедонистично, поскольку предназначение человека заключается в созидательной деятельности, а долг -- в познании. Нравственная задача состоит в том, чтобы максимально развить свои способности, реализовать свой потенциал в великих деяниях. Особую остроту это требование получает в учениях, отрицающих бессмертие души. С таким подходом связано понятие «героический энтузиазм» Джордано Бруно, мыслителя, потрясшего воображение современников тем, что он взошел на костер за свои идеи.

Большое внимание гуманисты Возрождения уделяли общественному устройству. Их взгляды на роль человека в обществе разнообразны. Так, Никколо Макиавелли подробно рассматривает современную ему социальную действительность. Исходя из представлений об изначально злой природе человека, он дает рекомендации политическим лидерам своей страны. Суть их в манипуляции низменными страстями человека, ее превращении в средство государственной политики. Подобные взгляды стали впоследствии образцом политической безнравственности, аморализма. Иначе видят задачи государственного устройства Томас Мор и Томмазо Кампанелла. Считая, что в природе человека заложены добрые качества, которые непременно будут реализованы в будущем, эти мыслители моделируют в своих произведениях «идеальные» сообщества.

Реабилитация мира и человека, предпринятая в этических трудах эпохи Возрождения, стала необходимым этапом перехода от средневековых ценностей к ценностям Нового времени. Учения гуманистов, побеждая средневековый аскетизм, становились теоретическим обоснованием творчества мастеров, художников и ученых. Вытекающая из пантеистических установок этих учений концепция «всеобщей» религии содействовала гуманистическому истолкованию нравственного христианского идеала, противостояла как католическому, так и протестантскому фанатизму.

8 Этические учения Нового времени

Эпоха Нового времени ознаменовала собой очередной этап в развитии человечества. Его предпосылкой стали уникальные социально-экономические отношения, складывающиеся на территории Западной Европы с 15 по 18 в. н.э. Речь идет о становлении буржуазных отношений. До этого периода западноевропейская цивилизация отличалась от других (Византии, исламского мира, Индии, Китая и т.д.) несущественно, несмотря на своеобразие культурных явлений, экономической основой развитых средневековых цивилизаций был тот или иной вариант феодализма. Поэтому, когда какое-либо из государств выходило в своем развитии на передовые позиции (например, арабский мир в 7--9 вв. н.э.), этот отрыв не был принципиальным. В Новое время картина изменилась; социально-экономическая эволюция стран Западной Европы привела к тому, что другим государствам мира реально угрожали потеря независимости и превращение в европейские колонии.

Лидерство западноевропейской цивилизации проявлялось и в сфере гуманитарного знания, в частности в области философской мысли, так как новые европейские реалии требовали адекватной мировоззренческой реакции. Если в древнее время или в Средневековье философия развивалась в нескольких центрах, то в Новое время теоретические новации вырабатываются в основном западноевропейской философией, вне ее духовного ареала ощущается определенный философский застой. Культурные причины происходящих начиная с 15 в. перемен в Западной Европе сложны и разнообразны. Огромную роль здесь играет античное наследие, влияние которого усиливается активной интеллектуальной миграцией. В процессе завоевания Византии турками к единоверцам в Европу уезжают образованные византийские подданные -- ученые, художники, богословы и т.д. В основном они селятся в Италии. В результате их переводческой деятельности появляется колоссальный интерес к античности, в первую очередь к ее гуманистическому наследию. Стремление копировать античные образцы становится главным в эпоху Возрождения -- начального этапа Нового времени.

Мировоззрение Нового времени формируется на основе своеобразного синтеза духовных достижений античности и Средневековья. Этот синтез обусловлен новыми социально-экономическими условиями. Развитие капитализма вело к доминированию в этической теории таких нравственных принципов, как индивидуализм, рационализм и утилитаризм.

Условно развитие этики Нового времени можно разделить на несколько этапов.

1. С 15 по 16 в. -- этика эпохи Возрождения, или Ренессанса (в основном области Италии).

2. С 17 по 18 в. -- этика эпохи Просвещения (Голландия, Англия и Франция).

3. Конец 18 -- начало 19 вв. -- исторически краткий период немецкой философско-этической классики.

9.Моральная философия И.Канта

Кант ставил перед собой задачу критики догматического разума, т.е. разума, неправомерно претендующего на решение любых проблем. До-кантовской философии, делавшей, например, часто взаимоисключающие умозаключения о строении бытия, был присущ догматизм. Хрестоматийны в этом смысле схоластические споры: сколько ангелов поместится на конце иглы, способен ли Бог создать тяжесть, которую не сможет поднять, и т.д. На самом деле, считает немецкий мыслитель, в познании природы и Бога человек принципиально ограничен. Исследованию границ человеческого познания был посвящен труд «Критика чистого разума» (1781), сделавший философа знаменитым. Кант приходит к выводу, что реальный мир недоступен человеческому пониманию.

По мнению Канта, значение мира вещей-в-себе настолько велико, что человек всегда хотел иметь о нем какое-либо представление. После указанных философом границ познания оно возможно не на основе знания, а на основе веры. И необходимо такое представление не для познавательной деятельности, но для деятельности нравственной, т.е. практической.

Представления, возникающие у верующего человека о мире ве-щей-в-себе, Кант называет ноуменами. В этом мире существует Бог, бессмертные души (личности), а также свобода. Выделенные ноумены, считает Кант, можно считать основаниями нравственной деятельности. На это указывает их распространенность в качестве высших нравственных идей. Причем они являются не смутным чувством отдельного человека, но ясным, объединяющим все человечество убеждением.

1. Идея свободы -- исходный пункт нравственного учения: без нравственного выбора, убежден Кант, нет морали.

2. Идея бессмертия души, по мнению философа, необходима потому, что нравственное совершенство требует вечности.

3. Идея Бога Благодаря ей нравственность связывается с блаженством. В единении нравственности и блаженства заключается высшее Благо и справедливость.

В земной (феноменальной) действительности добродетельный человек неблагополучен, смертен и подчинен необходимости. Поэтому, убежден Кант, если бы не вера в ноуменальный мир, истинная нравственность была бы невозможна. В итоге концепциям, основанным на стремлении к чувственному удовольствию, к счастью или к личной выгоде, Кант отказывает в этическом звании. По мнению мыслителя, эти концепции исходят из законов природы, т.е. из «необходимости», а не из свободной человеческой деятельности.

10. Развитие этических идей Г. Гегеля

Георг Гегель (1770--1831) создал развернутую систему объективного идеализма. Его творчество стало своеобразным подведением итогов немецкой классической философии и философии Нового времени в целом.

Учением о свободе воли Гегель предваряет исследование природы морали и нравственности. Полагая свободу необходимым условием и основой нравственности, философ раскрывает диалектический характер связи свободы и необходимости. Он предлагает уже известную формулу: свобода есть осознанная необходимость. На этом основании формулируется концепция трех стадий развития человеческой воли (природная воля, произвол, разумная воля), интерпретирующихся впоследствии в учении об абстрактном Праве, морали и нравственности.

Интересно, что Гегель разделяет понятия мораль и нравственность. Мораль, по его мнению, представляет собой субъективный мир человека. Исследуя его, Гегель анализирует такие категории, как умысел и вина, намерение и благо, добро и совесть. Описывая механизм реализации морали, мыслитель приходит к выводу о надындивидуальном (внешнем) характере моральных требований, в результате чего они входят в противоречие с личными интересами человека и принимают безусловную (императивную) форму. Кроме того, Гегель рассматривает проблему обязательной реализации внутренней моральной убежденности в действиях, что подводит его к исследованию понятия нравственности.

Нравственность, по мнению Гегеля, есть реализация внутреннего мира человека в социуме. На первом этапе это семья, на втором -- гражданское общество, на третьем -- государство. Понятно, что желания человека вступают в конфликт с общественными законами уже на самом первом этапе, но тем самым они корректируются, избавляются от личного произвола. Процесс становления нравственности есть, по сути, постепенное подчинение индивидуальности государственным интересам как высшим, воплощающим в себе цели человечества.

Представление о саморазвитии духа в третьей части гегелевской системы трансформируется в принцип историзма. Гегель показывает, как божественный дух реализует себя в различных социальных структурах на протяжении истории человечества. Это позволяет ему вписать нравственность в социальный контекст, выявить многие реалии исторического развития нравственности, ее закономерную изменчивость.

11. Этика марксизма

Материалистическое учение Фейербаха оказало влияние на философское творчество основоположников диалектического материализма К. Маркса (1818--83) и Ф. Энгельса (1820--95).

В своих произведениях «Экономическо-философские рукописи», «Манифест Коммунистической партии», «Капитал» и др. эти философы, активно применяя диалектический метод, преодолели созерцательность прежнего материализма, его метафизичность. Марксизм -- философия действия, преобразования, неслучайно это учение стало программой революционных движений. Маркс отмечал, что «философы прошлого лишь различным образом объясняли мир, но главное заключается в том, чтобы изменить его» (или, как интерпретировали этот лозунг оппоненты Маркса, разрушить). В соответствии с этим вся этическая проблематика переводилась в практическую плоскость.

По мнению Маркса и Энгельса, нравственность есть специфическое отражение общественных отношений людей в процессе жизнедеятельности. Таким образом, источник нравственности находится в социальной сфере и детерминирован ей. Абсолютных нравственных норм и представлений не существует, каждому конкретному уровню развития общества соответствует определенный уровень развития морали, ее регулятивных функций.

Мыслители выделяют несколько таких уровней (общественно-экономических формаций) в истории человечества: первобытнообщинный, рабовладельческий, феодальный, капиталистический и коммунистический. Каждому из них соответствует и свой тип нравственности. Так, например, особенности производства материальных благ в рабовладельческой формации (использование рабского труда) обусловили специфику рабовладельческой морали.

Выявленная марксизмом зависимость, нравственности от условий и характера социального бытия дала возможность сделать этику научной, т.е. предоставить ей объективный материал для анализа. В качестве исходных посылок выступали не произвольные (и поэтому непредсказуемые) требования Бога или субъективный (и поэтому непознаваемый) мир человека, а конкретные социально-исторические условия. Немалое значение в марксистской этике придается и принципу историзма, т.е. рассмотрению нравственности как (прогрессивно) развивающегося явления.

Кроме того, следует отметить практико-ориентированный характер марксистской этики. С ним связано и участие многих марксистов в политике. Истинная мораль, по мнению Маркса и Энгельса, должна быть нацелена не на пассивное осуждение несовершенного состояния действительности, а на активное участие в ее революционном преобразовании. Поэтому предлагаемая марксизмом цель -- коммунизм обосновывается как реальная задача, для осуществления которой разрабатывается соответствующая стратегия политической борьбы, революции и ведущей роли пролетариата. А устранение моральных противоречий связывается с решением в первую очередь социальных проблем и нравственное совершенствование человека зависит от справедливого общественного устройства и экономического процветания.

12. Этика иррационализма Ф. Ницше

Творчество Фридриха Ницше (1844--1900) находится в русле философии жизни. Ницше видит природу мира в некоей иррациональной жизненной энергии -- «воле к власти». Благодаря ее давлению всякое существо инстинктивно стремится к непрерывной экспансии. Подобное освоение жизненного пространства обычно происходит за счет Других, отсюда неизбежность конфликтов, войн, и как следствие -- страданий. Считая, как и Шопенгауэр, такие явления естественными, Ницше в отличие от своего старшего современника преисполнен исторического оптимизма. По его мнению, в таких условиях формируется истинная нравственность, идеалом которой является сверхчеловек.

В произведениях «Так говорил Заратустра», «Антихрист», «По ту сторону добра и зла» и др. немецкий мыслитель резко критикует традиционные представления о морали как продукты сознания слабого человека, привыкшего к подчиненному состоянию внутри группы. Такой человек биологически предназначен подчиняться более сильной личности, поэтому он предрасположен к коллективистским ценностям -- взаимовыручке, самопожертвованию, состраданию и т.д. Коллективистской нравственности рабов Ницше противопоставляет аристократическую нравственность господ -- от природы сильных личностей. Мораль сверхчеловека основана на властном инстинкте: абсолютной ценностью признается собственная жизнь, добром -- гордость, энергичность, волевые качества и т.д. С точки зрения такой нравственности «обычное» милосердие к слабым будет пустой тратой жизненной энергии на вырожденцев (а следовательно, злом). «Падающего подтолкни!» -- таково, по * мнению Ницше, истинное милосердие.

Недовольство мыслителя вызывает то обстоятельство, что в процессе развития общества нравственность рабов стала господствующей, подчинив себе и лидеров. Распространение и абсолютизация рабской морали привели к возникновению христианской религии, а в наше время -- к демократическим и социалистическим теориям, требующим всеобщего равенства. Такое положение дел, считает Ницше, противно самой природе, наносит ущерб естественным потенциям сильных личностей, а через них и самой жизни. Отсюда становится понятен смысл борьбы Ницше против традиционных ценностей, призыв к их переоценке.

Антропологический метод, используемый Ницше в исследовании нравственности, а также критика современных ему концепций морали стали стимулами для дальнейшего развития этической теории.