Размещено на http://www.allbest.ru/

13

Влияние ислама на культуру Дагестана

Содержание

Введение

1. Первый период развития арабоязычной культуры Дагестана (конец XV-XVII вв.)

2. Второй период развития арабоязычной культуры Дагестана (конец XVII ? начало XIX века)

Заключение

Литература

Введение

Данная работа посвящена влиянию ислама на культуру Дагестана. В работе используется устоявшееся в науке обозначение - «арабоязычная культура». Наука и искусство Дагестана, как свидетельствуют рукописи и археологические данные, развивались под большим влиянием со стороны культуры Востока. И.Ю. Крачковскому, выдающемуся ориенталисту, принадлежит заслуга первооткрывателя ренессанской эпохи в развитии Дагестана. Он сумел отразить всю сложность и своеобразие процессов, происходивших в Дагестане в результате исламизации и арабизации горного края и, тем самым, объективно оценить место и роль дагестанской культуры в цивилизации Востока. Судя по письменным источникам, позднесредневековый Дагестан пережил два периода расцвета местной арабоязычной культуры: конец XV-XVII вв. и затем непосредственно во время, предшествующее Имамату Шамиля и в период Имамата. Соответственно этому в работе выделены две части, посвящённые арабоязычной культуре обозначенных периодов.

1. Первый период развития арабоязычной культуры Дагестана (конец XV-XVII вв.)

Особенность первого периода состоит в том, что в результате распространения ислама и арабской культуры в Дагестане появляется местная оригинальная литература на арабском языке. Второй период развития дагестанской культуры связан с появлением в Северном Дагестане многочисленных центров науки и культуры.

В целом в Дагестане складываются два «центра» культуры. На юге - это Дербент вместе с ближайшими районами. Уже с Х в. Дербент становится мусульманским городом. Через Дербент связь с другими странами Ближнего и Среднего Востока устанавливают и народы Северного Дагестана. Дербент в эпоху раннего средневековья становится одним из главных научных и культурных центров Дагестана. Здесь появляются первые медресе и первые крупные ученые Дагестана. После нашествия Тимура, огнем и мечом насаждавшего ислам в Дагестане, крупным научным центром Дагестана, вслед за Кумухом, становится Акуша.

О своеобразном «ренессансе» средневековой арабской культуры в конце XV- начале XVII вв. в северном Дагестане свидетельствует появление целой плеяды дагестанских ученых, которые не только изучали Коран, арабскую грамматику и мусульманское право, но и сами писали труды по грамматике, риторике, математике, логике, этике, праву, поэтике и другим популярным тогда наукам.

В школе Саида из Аракани изучались труды дагестанских ученых Мухаммада из Кудутля автор «И'раб ал-Унмузадж», руководство по правильному чтению труда аз-Замахшари «ал-Унмузадж фи-н-нахв» комментарий на труд Ибн Хаджиба «аш-Шарийа». Автор одного из известных трудов по логике (мантIикъ) Мухаммад из Кудутля написал также комментарий «Таркиб миат амил» на сочинение ал-Джурджани. Саид Аракани обучал своих учеников основам логики, искусству ведения дискуссии, знакомил с трудами известных исламских правоведов, после чего уже изучались высшие дисциплины - труды по догматике и кораническим наукам (экзегетика, хадисы, различные комментарии на Коран и др.).

Общее содержание коллекции в основном соответствует характеристике, данной И.Ю. Крачковским арабским рукописям (поступившим с Кавказского фронта), среди которых преобладают религиозные дисциплины (Коран, экзегетика, священная история, хадисы, догматика, суфизм, молитвы, фикх). Среди уже упомянутых 48 названий представлены сочинения по мусульманскому праву, кораническим наукам, догматике, суфизму, грамматике арабского языка, философии, логике, ритуалу, а также присутствуют, хотя и в небольшом количестве, труды по истории и жанру биографий, художественной литературе и несколько трудов по медицине. Почти все они - широко распространенные на всем мусульманском Востоке сочинения арабских авторов. Имеется упоминание и об оригинальных сочинениях, бывших в распоряжении Шамиля. В воспоминаниях Руновского отмечается особая привязанность Шамиля к двум сочинениям - «книге Абу Муслима» и книге, содержащей писание его собственной жизни. Последняя, по нашему мнению, это первичные наброски «Хроники» Мухаммада Тахира ал-Карахи. Принимая во внимание то обстоятельство, что перечисленные выше сочинения составляли лишь незначительную часть богатой библиотеки Шамиля, можно предположить, что тематический состав коллекции был более обширен, а сама библиотека представляла собой одно из лучших книжных собраний своего времени в Дагестане.

В числе рукописей, распространенных в Дагестане и датированных XIII-XVII веками И.Ю. Крачковский выделяет «Макаму» (занимательные рассказы) Мухаммеда ал-Харири (1054-1120 гг.); антологию классической эпохи «Доблесть» («ал-Хамаса») IX века, составленную Абу Таммамом, стихи харасанского поэта XII в. ал-Абиварди и др.

Если говорить о степени распространения классических произведений восточной литературы, то, судя по всему, в личных библиотеках дагестанских поэтов и ученых не было многих шедевров Востока. Но следы влияния его «книжной» традиции прослеживаются в устной поэтической традиции народов Дагестана: сюжеты, образы, отдельные строки из произведений Фирдоуси, Низами, Саади и других известных поэтов Востока - они как бы «отделялись» от поэтического наследия этих авторов, становились анонимными, распространялись, в частности, как фольклорные сказки и предания; некоторые строфы из их произведений передавались из уст в уста как народные пословицы и поговорки. В целом же литература и искусство Востока оставили свой неповторимый отпечаток на дагестанской культуре. Об этом свидетельствуют как «ранние» произведения арабо-язычной дагестанской поэзии (XV-XVIII вв.), так и поэзия более позднего времени. Кроме «Тысячи и одной ночи», «Калилы и Димны», «Юсуфа и Зулейхи», популярных среди многих народов мусульманского Востока, дагестанские ученые и местные переписчики арабских рукописей обращались к творчеству известных арабских поэтов эпохи Возрождения: египетского поэта XIII в. Мухаммеда ал-Бусири («Касыда плаша» - «Касыдат ал-Бурда»), известного суфийского поэта XII в. Ибн ал-Фарида (Мухаммед ал-Яраги, Мирза-Али из Ахты); Абу ал-Касима аз-Замахшари (1104-1143 гг.) и Абд ал-Му'Мина ал-Магриба (сочинения под одинаковым названием «Атбак аз-Захаб») и др. Сочинения ал-Харири входили в круг чтения Саида из Аракани, Гаджи Магомеда из Согратля, Дибир-кадия Хунзахского и многих других дагестанских ученых и поэтов. Дагестанским ученым XIX в. известны диваны арабского поэта Х в. ал-Мутанабби; поэты равнинного Южного Дагестана знакомы и с азербайджанской поэзией, с творчеством М.Физули, жившего в XVI в., М.П. Вагифа (XVIII в.) и др.

Определение «внешних» связей дагестанской литературы, как мы убеждаемся, - это сложная и пока во многом не решенная проблема нашей науки. Научные центры Дагестана еще не готовы к созданию более или менее полного библиографического свода произведений арабо-язычной дагестанской литературы, а также к изданию антологии арабо-язычной дагестанской литературы и поэзии эпохи Имамата.

2. Второй период развития арабоязычной культуры Дагестана (конец XVII ? начало XIX века)

дагестан ислам арабский культура

Подлинный расцвет в развитии литературы и культуры Дагестана, «одной из боковых ветвей арабской литературы», наблюдается в конце XVII- первой половине XIX века. Усилиями Мухаммеда из Кудутли, Мухаммеда Убринского, Дибир-кади Хунзахского, Саида Кочхюрского, Мухаммеда-Тагира Карахского и других создается большое количество новых оригинальных произведений на арабском языке. Но ученые этого времени уже ясно сознают: для дальнейшего развития дагестанской культуры необходимо создавать письменную литературу на своем родном языке.

Первые попытки для приспособления арабской графики к местным языкам были предприняты дагестанскими учеными XVIII в. - Тайгибом из селения Харахи и Шабааном из селения Обода и др. Завершил работу над созданием новой системы письма (аджам) Дибир-Кади Хунзахский (1749-1817 гг.) и один из сподвижников имама Шамиля Али Кульзебский. Основой аджама является арабский алфавит с добавлением новых знаков, закрепляющих передачу фонетических особенностей местных языков. С созданием аджама появляются оригинальные произведения, написанные уже не только на арабском языке, но и на языках народов Дагестана.

Ученые-алимы в Имамате пользовались чрезвычайно большим уважением и почетом. «Ученые - наследники пророков и маяки, которые освещают душу народа, - пишет Абдурахман из Газикумуха, - они разрушают тропинки невежества». Характерная деталь - имам Шамиль в своей дипломатической почте называет себя «повелителем правоверных» и разными прочими громкими титулами, в письмах же к ученым он уничижительно называет себя «от писца нуждающегося [в помощи Аллаха] Шамиля» «писца, пленника Шамиля».

Среди ученых, живших в эпоху правления имама Шамиля, Абдурахман из Газикумуха называет, в частности, мухаджира Мухаммеднаби из Ахтов, Мусалава из Гоноха, старца Салиха из Гачатля, Сурхая из Анди, Мухаммедали и Уцуми из Мехельты, учителя сына имама Шамиля Газимухаммеда Абдусалама из Муни, Абакара из Ансалта, наиба Хаджардибира из Гигатля, Курбанали по прозвищу «Загалав» из Хварши и его ученика Селимдибира Багулалского, Давудилава из Карата, Таймасхан-дибира из Чиркея, Мухаммада сына Саида из Игали, Мухаммеда из Гортокло, Муртазали из Урады и Мухаммедамина из Гидатля, Муртазали, дибира Гимров и его кадия, Хаджидада из Аракани, известнейшего из дагестанских ученых, наиболее сообразительного и искуснейшего из них во всех науках Саида-эфенди из Аракани, в селениях Караха суфия Мухаммедтахира из Цулды, самого безупречного из наших ученых по части знаний и деяний, набожного, самого богобоязненного, самого далекого от взяток, самого справедливого в решениях, из Согратля «хроника ученых» Хаджи Абдурахмана и его сына Хаджимухаммеда, кадия Ахмеда, ученого старца Ибрагим-дибира, ученого Оцомара и других ученых Дагестана.

Среди произведений ученых и поэтов «эпохи Шамиля» особо следует отметить труды Мухаммада ал-Яраги, Джамалутдина из Кази-Кумуха, Мухаммад-Бека из Гергебиля, Саида из Аракани, Хаджи-Мухаммада из Согратля, Мирзы-Али ал-Ахты, Хаджи Али из Чоха и Мухаммад-Тахира ал-Карахи. Поэзия этого времени - это прежде всего философская (суфийская) и гражданская лирика. Это поэзия борьбы: «Кто духом не тверд, тот у нас не боец, священной войне вся отвага сердец», - обращался к своим соплеменникам Мухаммад-Бег из Гергебиля.

В Имамате были написаны и местные исторические сочинения, принадлежащие таким авторам, как Гасанилау Гимринский, Мухаммад-Тахир ал-Карахи, Гаджи-Али, Абдурахмана из Газикумуха, сочинения по суфизму Мухаммада-Эфенди ал-Яраги и Джамалутдина ал-ГумуГумуки и др.

В Имамате воспитание и обучение детей и молодежи было подчинено основной задаче - подготовке из них стойких приверженцев шариата, непреклонных борцов против «неверных». Имамы, особенно Шамиль, строго следили, чтобы мусульманская школа, имевшая к этому времени многовековую историю в Дагестане, выполняла это свое предназначение.

В Имамате горцам вменялось в обязанность наряду с активным участием в военных действиях, воспитание детей в духе газавата. Даже в условиях военного времени Шамиль заботился, чтобы мусульманские школы - мактабы, медресе, были окружены общественным вниманием, принимал меры, исключающие возможность прекращения обучения детей в контролируемых им районах.

Хотя Имамат и испытывал большую нужду в средствах для ведения продолжительной войны против царской России, Шамиль оставил закят в руках духовенства. За счет закята материально поддерживались религиозные школы. В пользу учителей, ученых и религиозных школ в Имамате выделялась еще и пятая часть военной добычи и трофеев, захваченных у противника. Правда, она не всегда поступала по назначению, так как выплата ее зависела от успехов военных действий горцев и общего состояния казны Имамата.

Шамиль считал, что горские дети, обучающиеся в мусульманских школах, должны прежде всего в совершенстве изучать Коран, а затем другие религиозные книги. Будучи уже в ссылке в Калуге, Шамиль лично обучал своих сыновей Корану, руководил изучением ими других религиозных книг, позволяющих, как он говорил, в совокупности полностью усвоить «кодекс ислама». По свидетельству современников Шамиля, он, даже будучи главой Имамата, часто «отправлялся по аулам учить народ шариату». В школах, семьях, общественных местах преподавались основные положения низама - кодекса Шамиля.

Одним из звеньев образовательной системы в Имамате являлось обучение на «мюрида по тарикату». Горцы могли обучаться независимо от возраста, состояния и даже образования. После заявления о желании стать мюридом горец получал наставления, ему указывали религиозные книги для чтения и места в них, заслуживающие особого внимания. Такие мюриды посвящали свою жизнь изучению тариката и отказывались от связей с внешним миром. «Только изредка являлся он (т.е. учащийся) к своему учителю для беседы, для разъяснения представлявшихся ему разумений».

В Имамате особое внимание уделялось воспитанию в молодых дагестанцах выносливости, привитию качеств, необходимых воину, сражающемуся в суровых горных условиях. Обучение военному делу стало одной из важнейших составных частей системы воспитания и образования. Каждому наибу вменялось в обязанность обучать молодежь военному делу. Создавались военные школы. В Ведено было несколько таких школ, которыми занимались старший сын Шамиля Газимагомед и другие опытные мюриды. Учеников военных школ готовили к активным военным действиям. Все их познания «в книжной области ограничивались чтениями Корана и сознанием необходимости газавата».

Имамы старались окружить себя учеными-алимами, толкователями шариата, заботились об обеспечении благосостояния духовенства. Сосредоточив в своих руках все дело образования, духовенство оказывало огромное влияние на умы подрастающего поколения, воспитывало детей и молодежь в духе непримиримой вражды к противникам ислама и шариата.

По словам полковника А. Руновского, Шамиль не был сторонником женского образования и считал, что девочек не следует обучать письму. Шамиль же считал, что сам он не ввел здесь ничего нового, а руководствовался сочинениями крупных мусульманских богословов.

Большую часть мусульманских образовательных учреждений в Имамате составляли мактабы - начальные мусульманские школы. Мадраса (медресе) было сравнительно немного. Они имелись в крупных селениях, в основном при больших - главных мечетях, в которых служили высокообразованные по традиционным понятиям кадии и муллы. Как считает исследователь Г.Ш. Каймаразов, «на каждые 10-15 мактабов приходилось одна медресе».

Таким образом, несмотря на сложнейшие условия военного времени, в Имамате полноценно функционировали и развивались культура, образование и наука.

Заключение

На основании всего изложенного выше можно утверждать, что памятники арабоязычной культуры составляют богатый слой духовного наследия народов Дагестана.

Процесс становления и развития дагестанской арабоязычной литературы завершился в XIX в., который ознаменовал собою этап расцвета здесь письменного творчества во всем его жанровом многообразии как на арабском, тюркских, так и на родных языках народов региона.

Исчерпывающую характеристику дагестанской «периферийной» литературы дал Г.Г. Гамзатов: «как известно, сама блистательная эпоха XIX в. стала «эпохой Шамиля», а историческая литература, отразившая величественные и героические страницы истории народов Северного Кавказа, получила наименование «литературы шамилевского цикла». Вершину этого цикла заняли фундаментальные сочинения Мухаммед Тахира ал-Карахи и Абдурахмана из Газикумуха. За ними следуют десятки летописцев эпохи разного уровня, создавшие богатейшую и ценнейшую источниковедческую базу, в которой отражена сложная и противоречивая эпоха освободительной борьбы…».

Литература

1. Абдуллаев М.А. Из истории научной и педагогической мысли досоветского Дагестана. - Махачкала: Дагучпедгиз, 1986. - 176 с.

2. Абдуллаев М.А. Мыслители Дагестана XIX - XX вв. - Махачкала: Дагучпедгиз, 1963. - 268 с.

3. Даниялов Г.Д. Исторический путь развития народов Дагестана до вхождения его в состав России. ? Махачкала: Дагучпедгиз, 1996. - 253 с.

Размещено на Allbest.ru