Предпосылки возникновения и основные этапы становления христианства

Размещено на http://www.allbest.ru/

3

Размещено на http://www.allbest.ru/

Реферат

Предпосылки возникновения и основные этапы становления христианства

Введение

церковь монастырь собор синодальный

До середины Х в. господствующей религией на Руси было язычество. Большие перемены в общественный строй Руси внесло распространение христианства. Этому распространению содействовали как внешние обстоятельства, так и внутренние причины, лежавшие в самом язычестве восточного славянства.

Благоприятным внешним обстоятельством были сношения с греками, соприкосновение с христианской греческой культурой. Славяне сталкивались с этой культурой и на северном Черноморском побережье, где находились греческие колонии, и в Византии, куда славяне вместе со скандинавами ездили торговать и воевать. Результаты этого не замедлили сказаться.

Язычество восточных славян не выдержало столкновения с христианством, с его определенным и ясным вероучением, с его развитым культом, с целым классом духовенства, энергично его пропагандировавшего. Для восточно-славянской интеллигенции при столкновении с христианством не могло быть выбора между ним и примитивной религией предков, и она охотно принимала христианство. И в народную массу христианство проникло не вследствие только понуждения, а, несомненно, и вследствие проповеди, вследствие добровольного принятия.

Цель реферата - осветить историю принятия христианства на Руси.

Задачи реферата:

- раскрыть суть христианства как мировой религии;

- проанализировать причины, побудившие к принятию христианства на Руси;

- показать воздействие христианства на развитие культуры Древней Руси.

1. Древнерусское государство и христианство в истории культуры России

1.1 Принятие христианства на Руси

Сношения с цивилизованными соседями оказали благотворное воздействие на восточнославянские племена, находившиеся под влиянием византийской цивилизации, варягов, Великой Степи и других соседей. Имеются свидетельства о знакомстве руссов с византийским христианством и даже о принятии ими крещения приблизительно за полвека до образования древнерусского государства. Во всяком случае наши предки были хорошо знакомы с христианством до его принятия.

Некоторые ученые полагают, что со времени похода легендарных древнеславянских князей Аскольда и Дира против Византии начинается медленное проникновение христианства на Русь. Первым князем, принявшим христианство, они считают Аскольда. Имеются свидетельства, что в войске киевского князя Игоря было уже немало христиан, а его жена княгиня Ольга в 957 г. приняла обряд крещения. Известно, что в Киеве христиане имели свою церковь Святого Ильи.

Начавший править в Киеве князь Владимир первоначально отдавал предпочтение языческим богам: Перуну, Хорсу, Даждьбогу, Стрибогу и др. Но из фанатика-язычника он превратился в искателя веры. Судя по летописным источникам, оценка Владимиром различных вер и культов носила «былинно-сказочный и даже юмористический оттенок». Дошедшие до нашего времени источники XI в. не объясняют причину поворота киевского князя к христианству, которое он принял в 987 г. В последующем 988 г. начинается Крещение Руси.

Принятие Киевской Русью христианства оказало влияние на форму государственности, культуру и этническое самосознание восточных славян. На начальном этапе христианизации часть населения неохотно воспринимала новую религию. Карамзин полагал, что «многие люди крестились, рассуждая без сомнения так же, как граждане Киевские, другие, привязанные к Закону древнему, отвергали новый: ибо язычество господствовало в некоторых странах России до самого XII века. Владимир не хотел, кажется, принуждать совести; но взял лучшие, надежнейшие меры для истребления языческих заблуждений: он старался просветить Россиян».

Русское православие сыграло большую роль в развитии духовных, социальных и культурных составляющих российской цивилизации. А.В. Карташов полагал, что «крупнейшим фактором, сопровождавшим устроение на Руси официальной церкви, было введение просвещения. Просвещение не случайный результат влияния церкви; оно неизбежный ее спутник, хотя этим еще предопределяется высота его уровня. Св. Владимир, когда вводил на Руси христианство, то вместе с переменой веры более всего заботился о превращении своего народа в просвещенную, культурную и блестящую нацию подобно Византии». Князь Владимир хотел добиться изменения отношения к своим соплеменникам со стороны византийцев, которых те считали варварами, стремился к тому, чтобы вместе с христианством на Русь пришли учителя, которые бы принесли науки и искусство.

После крещения киевлян князь Владимир задался целью дать настоящее просвещение детям высшего сословия. Он понимал, что культура и просвещение не сразу придут на Русь, видя, что добровольного желания учиться у высшего сословия не было. Тем не менее именно при князе Владимире появились «училища для отроков», ставшие, по мнению Карамзина, «основанием народного просвещения. Сие благодеяние казалось тогда страшною новостию, и жены знаменитые, у коих неволею брали детей в науку, оплакивали их как мертвых, ибо считали грамоту опасным чародейством».

Приехавшие для реализации этой цели византийские учителя столкнулись с враждебным отношением учащихся и родителей к образованию и их деятельности. Нельзя исключать, что надлежащее образование удалось дать единицам, остальные обучались в основном только простой грамоте. И все же результаты были: образование, литература, летописание, изобразительное и строительное искусство, находясь под влиянием православной идеологии, достигли в Киевской Руси высокого уровня развития. При этом они сохранили самобытный характер, корни которого лежали, с одной стороны, в традициях восточнославянских племен, с другой - во влиянии византийской культуры.

С течением времени идеи христианства укоренились в народном сознании и способствовали формированию единых национальных интересов. Проявлением этнического самосознания можно рассматривать позицию автора «Слова о походе Игоревом, Игоря, сына Святослава, внука Олегова», который призывал к единству Русской земли.

Распространение христианства на Руси заняло, видимо, немало времени. Хотя некоторые ученые высказывают мнение, что «Русская земля еще при кн. Владимире была крещена вся и вся покрыта, хотя и малочисленной, но сетью миссионерских епархий: кроме Киева, в соседнем с ним Белгороде, на запад - во Владимире Волынском, к северо-западу - в Чернигове, Турове, Полоцке, Новгороде и соседнем к востоку Ростове. На дальнем юго-востоке унаследована от древности епископская кафедра Тму-тараканская».

В то же время распространение христианства на Руси имело свои особенности:

* введение христианства не привело к сильному религиозно-национальному противодействию, потому что приносилось не иноплеменной или иноязычной силой, а собственным князем. Там, где власть киевского князя была влиятельной, принималась и новая религия, там, где был силен местный патриотизм, новая религия отвергалась;

* новая религия не разрушала восточнославянский языческий Олимп, изначально становясь двоеверной. С введением христианства в славянских землях, в том числе в Киевской Руси, были разрушены только высшие уровни языческой мифологии. Ее персонажи стали рассматриваться как отрицательные, если только не были отождествлены с христианскими святыми (Перун - со святым Ильей, Велес - со святым Власием, Ярила - со святым Юрием /Георгием/). Низшие же уровни славянского язычества оказались более устойчивыми и создали сложные сочетания с господствующей христианской религией. Прежде всего сохранилась демонология: вера в лешего, водяного, домового и т.д. К этому же разряду можно отнести веру в многочисленных злых духов - злыдней, кикимор и др.;

* богослужебные книги были переведены на славянский язык и стали понятны народу. Князь Владимир получил возможность привлекать священников-миссионеров с христианских южнославянских Балкан, язык которых был понятен восточным славянам. К тому же христианство несло на Русь высокую христианскую культуру;

* христианство распространялось из более в культурном отношении развитых городов в сельские местности и от более развитых восточнославянских к менее развитым финно-угорским и другим племенам. Христианская религиозность восточных славян следовала вместе с ними в их непрерывном колонизационном процессе на северо-восток. К тому же миссионеры нередко знали местные языки, что облегчало им распространять новую веру.

1.2 Положение о епископате

Государству, принявшему христианство в качестве государственной религии, нужен был епископ, которого на законных основаниях мог дать только Константинопольский патриархат. Появление на Руси главы христианских общин из Византии могло стать началом византийского диктата, о котором не могли не знать киевские князья от болгар. Стремясь приобщиться к блестящей византийской культуре, киевские князья серьезно думали об устройстве церкви на началах максимальной независимости от греков, т.е. об автокефалии или автономии, чтобы не оказаться зависимыми от светской власти Византии.

Только при Ярославе Мудром Киевская церковь признала юрисдикцию Константинопольского патриархата. Титул кафедрального собора в знак наступившей связи со Святой Софией Цареградской перешел от Десятинной церкви к храму Святой Софии, ставшему местопребыванием митрополита Киевского. На местах церковное управление теперь осуществлялось епископами, подчинявшимися митрополиту. Епископии создавались, как правило, в крупных городах (Белгороде, Новгороде, Полоцке и др.).

В 1037 г. Киевская Русь получила своего первого митрополита Феопомпа (грека по национальности), а Ярослав Мудрый заложил митрополию (резиденцию митрополита). Греческое церковное управление привело к возникновению национальной восточнославянской церковной оппозиции. В результате восточнославянские епископы примерно в 1050 г. избрали Киевским митрополитом «русина» Илариона. Это был образованный для своего времени человек: аскет, схимник, миссионер, «писатель», признанный руководитель восточнославянского монашества, пресвитер княжеского села Берестова.

Несмотря на византийское влияние, Киевская Русь шла своим путем развития, заимствуя, перерабатывая, но сохраняя своеобразие культуры. Еще А.С. Пушкин считал, что нравы Византии никогда не были нравами Киева.

Принятие православия охладило отношения между Западной Европой и Древней Русью. В результате разделения церквей Русь осталась чуждою Европе. Приняв свет христианства от Византии, она не участвовала ни в политических переворотах, ни в умственной деятельности римско-католического мира. Тем не менее, Русь, войдя в ойкумену византийской цивилизации, поддерживала политические, торговые и культурные отношения не только с Константинополем и южнославянскими народами, но и со странами западно-христианской цивилизации.

1.3 Развитие сети монастырей и монашества

Возрастание влияния православия связано с развитием сети монастырей и монашества, игравших важную роль в жизни православного и мирского общества и превратившихся в один из оплотов исторически складывавшегося строя русской жизни. Часть монастырей была основана монахами, т.е. трудом и подвигом братии, как, например Киево-Печерский монастырь, получивший в XII в. статус лавры, т.е. ведущего большого монастыря. В XI в. этот монастырь стал центром распространения и утверждения православия в Киевской Руси.

Кроме этого монастыри возводились на средства князей и бояр, которые думали при этом, прежде всего о себе, поскольку хотели иметь молитвенников за свою душу при жизни и после смерти. Другим материальным источником создания новых обителей были пожертвования от мира и вклады при пострижении в монахи. До начала монголо-татарского нашествия на Руси существовали уже 68 монастырей, ²/₃ из которых были построены князьями и частными лицами.

Монашество длительное время выполняло важную социально-политическую функцию - было носителем высоких моральных принципов, давая мирянам нравственные ориентиры. Образцами иноческого подвига были Феодосий Печерский (XII в.), Сергий Радонежский (XIV в.), Серафим Саровский, старцы Оптиной пустыни (XIX в.) и немало других. Ими основывались даже монастыри и пустыни, часто еще на неосвоенных территориях. Не случайно монахи, особо почитавшиеся РПЦ и мирянами как заступники за Русь и православный народ перед Господом Богом, причислялись к лику святых.

Монашество имело возможности для реализации своих способностей независимо от сословного происхождения иноков. Все монахи были равны перед Богом и могли занимать самые высокие посты в церковной иерархии.

Немалое значение для духовного и социального развития Руси играла тема труда, которая выходила за рамки дискуссий, проводившихся церковью. Согласно Священному Писанию физический труд был ниспослан Богом людям как наказание. В XIV-XV вв. тема труда приобрела актуальность в связи с получившим развитие церковным землевладением, трудовой деятельностью и отношением к ней монастырской братии. Концепцию о труде и самосовершенствовании иноков в середине XIV в. сформулировал Сергий Радонежский. Морально-трудовая идея игумена Троицкого монастыря сводилась к «умному деланию», поощрению не только умственного, но и физического труда. Однако труд им рассматривался не как средство к преобразованию мира, а как путь к самосовершенствованию, которое пришло на Русь из Византии вместе с учением исихастов.

Многие монастыри имели земельные владения с деревнями и крестьянами. Поэтому концепция обязательного личного труда на русской почве вылилась в затяжную борьбу нестяжателей и иосифлян. Принцип нестяжания означал не отрицание собственности вообще, а трактовался как принцип общинного ею владения, что не противоречило церковным канонам. Тем более что в основе земельной собственности лежал принцип, которого придерживалось православное крестьянство, - земля Божья, поскольку она творение Бога. Поэтому монастырско-церковное землевладение воспринималось ими как норма. Средства, которыми в виде земли и вотчин с крестьянами обладали монастыри, были источником их благосостояния. Оно достигало в совокупности таких размеров, которые можно было сопоставить с вотчинами крупных феодалов. Отсюда и неоднократные попытки светской власти посягать на монастырско-церковное землевладение.

1.4 Церковные соборы

В середине XVI в. царь Иван IV и Московская митрополия выступили с предложениями, сыгравшими значительную роль в истории Древней Руси. В 1547 и 1549 гг. при митрополите Макарии были созваны церковные соборы, на которых были рассмотрены агиографические материалы о святых Русской православной церкви. Если до середины XVI столетия русские православные святые были редким явлением (22 русских святых, включая княгиню Ольгу, князей Бориса, Глеба, Владимира, преподобного Феодосия Печерского, митрополитов Петра, Алексия и др.), то теперь решался вопрос об установлении церковного почитания целого сонма русских святых, что давало право Русской православной церкви ставить вопрос об установлении на Руси патриаршества. Патриаршество в России было учреждено при царе Федоре Иоанновиче в 1589 г.

На соборе 1547 г. православные иерархи установили всецерковное и местное чествование 22 новых русских святых и пришли к соглашению о продолжении сбора свидетельств о почитающихся на местах чудотворцах, неизвестных всему русскому православному миру. Собор 1549 г. установил всецерковное чествование еще 30 русских святых, а до конца XVI в. к ним было присоединено еще 25 святых. Это свидетельствовало о том, что в русском обществе наметилось более уважительное отношение к отечественным церковным деятелям более раннего времени. Оно с большим вниманием стало относиться к историческим воспоминаниям. Прославляя новых святых, РПЦ в наглядной форме демонстрировала особое место Руси как единственной наследницы Рима и Византии, а Москвы как Третьего Рима и Нового Иерусалима.

Можно считать, что с церковных соборов 1547 и 1549 гг. начался новый отсчет времени: русское церковное общество перестает относить себя к ученикам восточного христианства и становится самостоятельным. Если в Четьих-Минеях митрополита Макария из 1300 житий святых было только 40 русских, то в XVII столетии - уже около 200.

Другим крупным событием середины XVI в. можно считать завершение работы под руководством митрополита Макария по подбору текстов для чтения добропорядочному христианину на каждый день - великие Четьи-Минеи. Ключевский оценил проделанную работу как самое отважное предприятие в древнерусской письменности: «Минеи Макария слагались более 20 лет. Ни по цели, ни по исполнению они не могут назваться литературным памятником, не представляют литературной обработки запаса, накопившегося в древнерусской письменности к половине XVI века». Вариант Четьи-Миней, предназначенный для Ивана IV, был закончен к 1555 г. Весь текст этого 12-томного издания (по количеству месяцев в году) включал тексты патериков к различным праздничным циклам, библейские книги, жития святых, поучительные слова, исторические и публицистические произведения на каждый день. Текст был распределен не только по месяцам, но и по дням.

1.5 Церковь в условиях Смутного времени. Церковный раскол

В конце XVI - начале XVII в. РПЦ предстояло сыграть важную роль в истории Русского государства в условиях Смутного времени и иноземной интервенции, угрожавшей существованию Руси. Она оказалась главной и единственной структурой, осознавшей необходимость национального единения православного населения Руси во имя спасения Русского государства, русско-православной цивилизации и ее культуры. РПЦ превратилась в одну из организующих сил в борьбе народа против польско-литовской и шведской интервенции, что подняло ее авторитет, как эффективной и разветвленной по всей стране структуры.

Церковные приходы на Руси испокон веку являлись центрами местных религиозных городских и сельских общин, которые создавались повсюду, в том числе на вновь осваиваемых землях. Как правило, вслед за первопроходцами приходили духовные пастыри, создававшие приходы, ибо священно- и церковнослужители сопровождали православного верующего всю его жизнь - от рождения (крещения) до смерти (отпевания). Они были необходимы верующим, чтобы священники их выслушивали, отпускали грехи и наставляли на «истинный путь».

Не случайно материально приходское духовенство находилось на самообеспечении и покрывало расходы за счет прихожан, получая от них добровольные приношения, в том числе во время праздников (Пасхи, Рождества, Вознесения и др.); за исполнение платы за требы (крещение, венчание, отпевание и др.). Кроме этого часть духовенства имела доходы от недвижимого имущества, а также за счет обработки собственной или отведенной общиной земли.

Безусловно, выход России из состояния Смутного времени и изгнание польско-шведских интервентов предопределили не столько действия РПЦ, сколько народные массы, особый русский менталитет и получившая распространение благодаря приходскому духовенству идеология об особой роли Руси и православного русского народа. Особая роль России с ее необъятными просторами и православным русским народом, приверженным догматизму, аскетизму, жертвенности и готовности страдать, вела страну по особому пути развития.

Победа народного ополчения, получившего поддержку со всех уголков Руси и возглавленного князем Дмитрием Пожарским и нижегородским торговцем Козьмой Мининым, спасла русско-православную цивилизацию. Однако вскоре за победой Русь оказалась перед новым испытанием - расколом РПЦ, нанесшим первый удар русскому мессианскому сознанию. Раскол был опасен не только для РПЦ, но и для российского самодержавия, поскольку спровоцировал проблему: является ли русское царство истинно православным и исполняет ли оно свое мессианское призвание.

Царская власть повела многолетнюю борьбу с раскольнической старообрядческой церковью, которая официально была признана только в начале XX в.

Таким образом, церковный раскол носил не только религиозный, но и светский характер и мог оказать воздействие на развитие русской государственности, привести к реформации церкви и светской власти. Это был вполне возможный путь осуществления реформ, близких западным. Однако широкие народные слои с недоверием относились и к Востоку, и к Западу, поскольку и тот и другой вызывали чувство обеспокоенности. Слишком велика всегда была опасность с Востока (от половцев до монголо-татар), и не менее большая угроза постоянно исходила от просвещенного Запада.

Таким образом, XVII в. оказался сложным в истории России и ее народов, российской культуры. Проблема самосохранения российской цивилизации продолжала оставаться актуальной. Стоял вопрос о модернизации российской цивилизации во имя ее сохранения, ибо попытки сделать это ранее не удавались. К тому же РПЦ, один из столпов Русского государства, во второй половине XVII в. оказалась в полосе кризиса и теряла свой былой непререкаемый авторитет, накопленный за предыдущие столетия. Уменьшалась степень ее влияния на культуру многонациональной и поликонфессиональной страны.

Трудности в развитии России, оторванной в силу многих причин от просвещенного Запада, подталкивали ее на собственное реформирование. Робкие реформы были начаты, но они не могли внести существенные изменения в жизнь страны. Поэтому в конце XVII в. Российское государство стояло на пороге коренных преобразований. Вопрос шел о сроках и методах их проведения, глубине, продуманности и об отношении к исторической памяти народа. Не менее важным оставался вопрос: кто сможет возглавить работу по коренной модернизации российской цивилизации?

2. Синодальный период русской православной церкви

2.1 Церковные реформы Петра I

Почти весь XVIII в. явился периодом времени полного переустройства России практически во всех областях жизни. Реформы Петра I имели приверженцев и противников в лице сторонников сохранения старины и патриархальных отношений. И как это нередко бывает, реформирование страны носило болезненный характер, поскольку в ходе перестройки бездумно искоренялось старое, даже носившее традиционный характер и бывшее неотъемлемой составной частью русской жизни. Подобные действия во имя искоренения старого и насаждения нового не всегда бывают удачными. Так и петровские преобразования носили порой чрезмерно увлеченный и бессистемный характер. Желая обновить религиозную жизнь России и народа, ударились в протестантизм; пожелали усовершенствовать монашество, а едва его не разрушили. Как полагают некоторые современные российские исследователи, «православная церковь из религиозной совести во многом Петром была превращена в институт государства, что уже точно не было русским явлением».

Как считали на протяжении последующих столетий некоторые приверженцы РПЦ, в церковно-православной среде наступило время «доносов, судов над архиереями, погибавшими в ссылках и казематах». По их мнению, в настроении различных кругов общества чувствовались смятение, подавленность, страх, а их результатом стало активное и пассивное противодействие переустройству страны. Оно исходило со стороны немалого числа иерархов РПЦ и православных верующих, не говоря уже о раскольниках, которые отождествляли личность царя Петра I с Антихристом.

В числе влиятельных современников Петра I, противостоявших его реформаторской деятельности, оказался Патриарх Московский и всея Руси Адриан. Как человек старого склада, он не сочувствовал деятельности Петра I, увлекавшего Россию по пути реформ. Насколько патриарх был верен старине, видно из того, что он предавал анафеме брадобритие, а курение табака возбуждало в нем ненависть такую же, как и лютеранские верования. Глубокая внутренняя рознь, которая была между Петром и последним русским патриархом, резко осуждавшим иноземные обычаи, вводимые царем, привели к тому, что он вынужден был молчать, ни во что не вмешиваться и безвыездно жить в любимом им подмосковном Николо-Перервинском монастыре.

В этом очевидном безучастии патриарха Петр I усматривал пассивное сопротивление реформам. Поэтому, когда патриарх Адриан в 1700 г. умер, Петр, не уверенный в том, что найдет среди высшего духовенства лиц, безусловно сочувствующих его преобразованиям, решил повременить с выбором нового главы РПЦ и реформировать церковное управление. Царь «единым росчерком пера взял в государственные руки управление всеми монастырскими, архиерейскими и вообще церковными вотчинами. По существу это была секуляризация, а по форме она возвращала управление церковными землями к тому положению, какое было установлено Уложением царя Алексея 1649 г. («проклятой книги», по словам патриарха Никона)».

При патриаршем управлении РПЦ была довольно независима от государства, и патриарх в миру как бы приравнивался к царскому лицу. Это казалось Петру I неправильным и небезопасным. Проект Духовного регламента (закона о правах и полномочиях РПЦ) обсуждался 24 февраля 1720 г. на совместном заседании Сената с участием большой группы архиереев и архимандритов. Спустя почти год после обсуждения Духовного регламента, он был подписан 87 духовными лицами и получил силу закона. В соответствии с ним новым высшим церковным учреждением стала Духовная коллегия, вскоре ставшая именоваться Святейшим синодом, заменившим собой патриаршество. Для обеспечения постоянного надзора за его деятельностью в мае 1722 г. была установлена особая должность обер-прокурора Синода.

Петр I придал своей церковной реформе несколько жестокий характер. Но было бы глубоко несправедливо обвинять его в отсутствии религиозных чувств. Царь любил Россию, но превыше всего ставил задачу преобразования страны. В нем, в отличие от его отца Алексея Михайловича, не было духа древнего великорусского благочестия, он не дорожил его формой, хотя оставался по натуре человеком глубоко верующим. Однако следует помнить, что Петр был практиком, который учился на ходу, проявляя интерес ко всему тому, в чем видел пользу.

Порою у царя вспыхивали религиозные чувства. Так, после победы над шведскими войсками под Полтавой Петр I, видимо, под наплывом религиозных чувств, собственноручно воздвиг на поле битвы крест с надписью: «Воины благочестивые, за благочестие кровию венчавшиеся в лето от воплощения Бога Слова 1709». А при переносе столицы в Петербург, он перевез из Москвы много прославленных чудотворных икон. В новой столице при непосредственном участии государства возводились не только учебные заведения, Кунсткамера, но и новые храмы, был основан один из ведущих и высокочтимых в России монастырей - Александро-Невская лавра.

Тем не менее Петр I был весьма прагматичен в вопросе о роли и месте в светской жизни монастырей и монашества. 31 января 1724 г. он подписал указ, подготовленный им и дополненный Феофаном Прокоповичем, которым предполагалось переустроить монашество, а монастырям придать назначение, полезное для государства. В указе отмечалось благочестие древних монахов, расположение первых монастырей в уединенных местах, где они содержались трудами самих иноков. Указом рекомендовалось устраивать в монастырях благотворительные учреждения, в которых, в частности, содержать престарелых солдат, а также готовить образованных духовных лиц в семинариях. Указом устанавливалось, что воспитанники семинарий, желающие стать монахами, могут стать ими по достижении 30-летнего возраста. Незадолго до смерти Петр I конкретно поручил ряду московских монастырей (Чудову, Вознесенскому и Новодевичьему) заняться призрением больных, старых и увечных, Перервинскому монастырю открыть школу, а Андреевскому - воспитательный дом для подкинутых младенцев.

Указ совершенно не учитывал, что среди монахов были люди по призванию чисто духовного склада, ушедшие в монастырь для молитвы и духовных подвигов. В силу этого они могли заниматься всецело духовными делами, становясь руководителями, утешителями и просветителями верующих.

2.2 Церковь в годы правления Екатерины II

Политику Екатерины II нельзя назвать клерикальной, хотя она придерживалась всех догматов РПЦ, которые внешне ею исполнялись почти безукоризненно. Тем не менее 26 февраля 1764 г. Екатерина II подписала Манифест «об упразднении прежнего поместного землевладельчества церковных учреждений». В соответствии с принятым решением управление вотчинами монастырей, архиерейскими домами и церквами поручалось Коллегии экономии. Это была секуляризация, обратившая церковную собственность в светскую. Меры, предпринятые императрицей, носили радикальный характер.

В соответствии с указом Екатерины II РПЦ лишалась принадлежавшей ей земельной собственности с крестьянами и вотчин, переходивших в управление Коллегии экономии. Она теряла огромную долю собственности. По указу епархии и монастыри делились на три класса, в соответствии с которыми определялись суммы на их содержание.

Монастырские хозяйства, как правило, являлись образцовыми примерами рационального ведения хозяйства. Принятая мера могла дать государству по 3 млн дохода ежегодно, но громадная часть монастырских имений была роздана Екатериной II в дар своим фаворитам. При секуляризации церковных владений было обещано материальное обеспечение духовным школам и духовенству, но оно выполнялось не в полной мере. Секуляризация церковных имений подорвала экономическую основу РПЦ, а ее служители стали получать денежное содержание как и все государственные чиновники.

Между тем с нравственной точки зрения эта смелая мера нарушала старинное право собственности и волю лиц, пожертвовавших свое имущество церкви. Все секуляризированные земли, как правило, были получены монастырями большей частью по духовным, т.е. на помин души жертвователей, и, казалось бы, последняя воля умерших не должна была подлежать никакому изменению. Между тем у церкви были отобраны не только эти мирские пожертвования, но и сам помин души не мог далее осуществляться в силу упразднения обителей.

Таким образом, со второй половины XVII в. нарастало усиление вмешательства светской власти в дела церкви, все более и более превращавшей всю церковную организацию в разновидность государственного аппарата. С 1803 г. обер-прокурор Синода стал подчиняться непосредственно царю, а личные доклады членов Синода императору отменялись.

Николай I под предлогом укрепления морального авторитета священнослужителей уже решительно вмешивался в дела церкви. При нем сложилась система управления РПЦ, просуществовавшая с очень небольшими изменениями до 1917 г.

Вместе с тем одновременно расширялись права священнослужителей. Так, в 1801 г. были отменены телесные наказания для священников; в 1804 г. их освободили от подушной подати и они получили право покупать ненаселенные имения; в 1821 г. священников освободили от постойной и земских повинностей и т.д.

Заключение

Список литературы

1. Аничков Е.В. Язычество и Древняя Русь. - М.: Политиздат, 2004. - 384 с.

2. История и культура Отечества: Учебное пособие. - М.: Академический проект, 2005. - 752 с.

3. Карташов А.В. Очерки по истории русской церкви: В 2 т. - М.: Терра, 1991. - 576 с.

4. Кошмина И.В. Основы русской православной культуры. - М.: Владос, 2001. - 160 с.

5. Сахаров А.Н. История России с древнейших времён до конца XVЙЙЙ века. - М.: Просвещение, 2008. - 336 с.

6. Соловьев С.М. Об истории древней России (сост., авт., предисл., примеч., А.И. Самсонов.) - 2е изд. - М.: Просвещение, 2003. - 544 с.

7. Токарев С.А. Религия в истории народов мира. - 4-е изд., испр. и доп. - М.: Политиздат, 1986. - 576 с.

8. Сайт: ru.wikipedia.org

Размещено на Allbest.ru