Политические представления древних греков

Содержание:

1. Введение

2. Полис как форма государственной организации древних греков

3. Утопия об идеальном государстве Платона

4. Причины кризиса полисной системы Древней Греции

5. Заключение

1. Введение

Полисный этап древнегреческой истории начинается с разложения родоплеменных отношений, установившихся в Греции после гибели ахейских государств и проникновения дорийцев. Этот этап в зависимости от степени социально-экономического, политического и культурного развития делится на три периода:

1. Гомеровский период, или темные века, или предполисный период (XI-IX вв. до н.э.), - родоплеменные отношения в Греции.

2. Архаический период (VIII-VI вв. до н.э.) - формирование полисного общества и государства. Расселение греков по берегам Средиземного и Черного морей (Великая греческая колонизация).

3. Классический период греческой истории (V-IV вв. до н.э.) - расцвет древнегреческой цивилизации, рациональной экономики, полисного строя, греческой культуры.

Именно третий период всегда представлял интерес для исследования историков, литераторов, юристов, искусствоведов и прочих гуманитариев увлекающихся античной историей. Мало того поражает, что при изучении полисного периода древней Греции начинаешь наиболее ярко и глубоко понимать процессы, происходящие в современном обществе в политике и культуре, как нашей страны, так и всего мирового сообщества.

Изучая, все три вопроса темы политических представлений древних греков автор данного реферата преднамеренно не изучал работы ученых мужей или рефераты на подобную тему, чтобы иметь возможность выразить самостоятельные суждения по этой теме не засоренные общепринятыми ортодоксальными взглядами и понятиями. Написанию данной работы способствовало внимательное изучение истории Древней Греции в современной концепции, а также литературных и исторических трактатов античных авторов. Поэтому прошу проверяющих быть снисходительными к некоторым высказываниям не совпадающими с общепринятыми на данную тему.

2. Полис как форма государственной организации древних греков

Почему предполисный период мы называем «Гомеровским»? Вероятнее всего от того, что информацию о состоянии греческого общества и царящих в нем взаимоотношениях в этот период мы можем получить в знаменитых произведениях Гомера - «Илиада» и «Одиссея». В экономике здесь безраздельно господствует натуральное сельское хозяйство, основными отраслями которого являются земледелие и скотоводство. Об этом мы узнаем из описания поэтом сцены пахоты и жатвы, изображенные Гефестом, богом кузнечного ремесла, на щите Ахилла, а из описания сада царя феаков Алкиноя в «Одиссее» выясняется, что греки занимались в этот период виноградарством и садоводством. Чрезвычайно важную роль в экономике играло скотоводство. Скот считался основным мерилом богатства. Так, Одиссей считается «первым среди героев Итаки и близлежащего материка», потому что ему принадлежит 12 стад крупного рогатого скота и соответствующее количество коз, овец, свиней. Скот использовался как меновая единица, поскольку настоящих денег гомеровское общество еще не знало. Одежда, утварь, орудия труда были примитивными и каждая семья изготовляла их самостоятельно. Ремесленников, которых Гомер называет демиургами (работающими на народ) совсем немного. Они вынуждены перемещаться по поселениям в поисках работы и пропитания. Самыми уважаемыми ремесленниками были конечно кузнецы. Торговля, как таковая отсутствует, греки нужные им чужеземные вещи добывают разбоем и пиратством. Телемах гордится теми богатствами, которые «награбил» для него его отец Одиссей. Не благоустроен даже быт и жилье тогдашней знати. Типично в этом смысле жилище царя Итаки. У входа во «дворец» красуется большая навозная куча, на которой Одиссей, вернувшийся домой в обличье старого нищего, находит своего верного пса Аргуса. Полом в доме служит плотно утоптанная земля. Внутри жилища очень грязно. Стены и потолок покрыты сажей, так как дома топились «по-курному» без дымохода.

В общем, это был не Кносский дворец с его водопроводом и канализацией. Гомеровская Греция была рабовладельческой, причем основными источниками приобретения рабов были разбои и пиратство. В гомеровском лексиконе слово «полис» (город) встречается довольно часто, но отсутствует слово, которое переводилось бы как «деревня». Это означает, что реальной противоположности между городом и деревней в то время в Греции еще не существовало, т.е. в гомеровский период полис был в одно и то же время и городом, и деревней. Полис окружают безлюдные поля и горы, среди которых глаза поэта различают лишь пастушьи хижины да загоны для скота. Вся Греция, таким образом, предстает перед нами в поэмах Гомера как страна, раздробленная на множество мелких самоуправляющихся округов. В дальнейшем на протяжении многих столетий эта раздробленность оставалась важнейшей отличительной чертой всей политической истории греческих государств. Между отдельными общинами существовали весьма напряженные отношения. На жителей соседнего полиса смотрели в те времена как на врагов. Их можно было безнаказанно грабить, убивать, обращать в рабство. Объединения родов - так называемые филы и фратрии - составляют основу всей политической и военной организации общины. По ним строится общинное ополчение во время похода и сражения, по ним народ сходится на собрания, для обсуждения злободневных вопросов. Человек, не принадлежащий ни к одной фратрии, стоит, в понимании Гомера, вне общества. У него нет защиты от этого общества. Широко практиковался закон кровной мести. Запятнавший себя убийством, должен был бежать в чужую землю, спасаясь от преследования сородичей убитого.

Основной вид богатства, каким в глазах греков гомеровского времени была земля, считался собственностью всей общины. Теоретически каждый общинник имел право на получение надела (клеры), однако на практике эта система землепользования не препятствовала обогащению одних членов общины и разорению других. Крестьяне, у которых не хватало средств для того, чтобы вести хозяйство на своем наделе, уступали свою землю богатым соседям и таким образом превращались в безнадельных батраков-фетов.

Феты, положение которых лишь немногим отличалось от положения рабов, стоят на самом низу той общественной лестницы, на вершине которой мы видим господствующее сословие родовой знати, которое Гомер именует лучшими (аристой - отсюда аристократия) или добрыми, благородными (агатой), противопоставляя их «скверным» и «низким» рядовым общинникам.

Экономическое могущество знати обеспечивало ей командные позиции во всех делах общины, как во время войны, так и в мирное время. Решающую роль на полях сражений аристократия имела потому, что была хорошо защищена. Лишь только богатый человек мог в те времена приобрести полный комплект тяжелого вооружения (бронзовый шлем, панцирь, поножи, тяжелый кожаный щит, обитый медью), так как оружие обходилось очень дорого. У аристократа соответственно было больше времени на различные атлетические и военные упражнения, чем у крестьянина, с утра и до захода солнца занятого тяжелым физическим трудом на своем наделе. Аристократы третировали простых общинников как людей, «ничего не знающих в делах войны и совета». В присутствии знати «мужи из народа» (демос) должны были сохранять почтительное безмолвие, прислушиваясь к тому, что скажут «лучшие люди», так как считалось, что по своим умственным способностям они не могут здраво судить о важных «государственных» делах. Описываемое Гомером греческое общество было еще очень далеко от подлинной демократии. Реальная власть сосредотачивалась в руках наиболее могущественных и влиятельных представителей знати, которых Гомер называет «басилеями». В толпе их можно было узнать по знакам царского достоинства: скипетру и пурпурной одежде. Они именуются также «зевсорожденными» или «вскормленными Зевсом», что должно указывать на особую благосклонность к ним верховного бога Олимпа. На войне басилеи становились во главе ополчения и должны были первыми бросаться в битву, показывая пример храбрости и отваги рядовым ратникам. Во время празднеств басилей совершал жертвоприношения богам и молил их о благе и процветании всей общины. Алчность и жадность этих царьков Гомер изобличает словами ратника Терсита, который своими речами досаждает верховному правителю ахейского воинства Агамемнону.

Исходя, из всей информации предоставленной нам великим поэтом древности, можно с достаточной точностью определить, что греческое общество того времени находилось в состоянии зарождения государственности, классы только начинали появляться, законодательство отсутствовало, но расслоение общества на «бедных» и «богатых» было уже налицо.

В Архаический период VIII-VI вв. до н.э. происходит интенсивное формирование полисов. Полисы формировались не только из родовых общин предшествующего времени, но и зачастую создавались заново путем основания новых поселений - колоний, выводимых из городов Эгейского бассейна на побережье Средиземного и Черного морей. Полисы, как первого, так и второго типа создавали свою внутреннюю структуру на протяжении нескольких столетий, этот процесс завершился в большинстве городов Греции лишь в конце VI в. до н.э.

В этот период быстро развивается сельское хозяйство особенно виноградарство и маслиноводство, семимильными шагами развиваются ремесла. Греческие металлурги разработали технологию обработки железа, стали широко применять его для изготовления оружия и орудий труда. Процветающей отраслью производства становится изготовление разнообразных керамических изделий: парадной и повседневной посуды, светильников, черепицы для кровли домов и общественных зданий. Важное значение приобретает кораблестроение, без которого было неосуществимо развитие торговли. Во вновь основанные колонии везли вино, оливковое масло, керамику, металлические изделия, оружие, а получали в обмен металлы, лес, кожи, хлеб, рабов. Для того, чтобы облегчить расчеты при обмене товаров, была изобретена монета. Постепенное распространение монет, укрепляющиеся торговые связи между различными полисами, а также с окружающей варварской периферией свидетельствовали о проникновении товарного производства в греческую экономику.

Развитие ремесел и сосредоточение их в главном центре полиса, постепенно расширяющееся производство на рынок, установление активных торговых связей - все это способствовало основанию и бурному развитию городов не только как административных и религиозных, но и как торгово-ремесленных центров.

Ускоренное развитие греческой экономики в VIII-VI вв. до н.э., включение всех слоев населения в те или иные отрасли производства создавали условия для формирования разных классов и социальных групп со своими экономическими и политическими интересами. Если в полисах с активным развитием ремесел и торговли процесс классовой дифференциации и изживания пережитков родовых отношений шел довольно быстро (в Коринфе, Милеете, Мегарах и др.), то в полисах с преобладанием сельского хозяйства, слабым развитием товарных отношений он был заторможен, а родовые пережитки продолжали играть важную роль вплоть до V в. до н.э.

Изживание родовых и формирование классовых отношений в Греции VIII-VI вв. до н.э. происходило постепенно, в два этапа. Первый этап (VIII - первая половина VII в. до н.э.) характеризуется существованием сильных пережитков родового строя и господством родовой знати. Родовая знать захватила большую часть земельного фонда и для его обработки использовала как рабский труд, так и труд своих обедневших сородичей. Для их закабаления стал использоваться механизм самого жесткого ростовщичества: выдача ссуд под очень высокие проценты (ограничений не было). Яркая картина социального расслоения, возрастания могущества и богатства знати, забывшей законы справедливости, содержится в поэме Гесиода «Труды и дни». Работающие на аристократа-сородича в его поместье или арендующие у него на кабальных условиях участки земли, составляли основные социальные слои греческого общества.

С середины VII в. до н.э. начинается второй этап становления классовых отношений. Он был обусловлен интенсификацией экономического развития, успехами ремесленного производства и торговли, укреплением возникающих городов. Все эти процессы привели к

росту удельного веса торгово-ремесленных слоев греческих полисов. Развитие ремесленных мастерских, работающих на рынок, потребовало увеличение доли рабского труда. Военно-землевладельческая знать с опаской смотрела на бурное развитие ремесленного производства, размах торговых операций, рост городского населения. Опираясь на богатство и механизм традиций аристократия захватила органы политической власти в рождающихся полисах, умело приспосабливая институты родового управления (народное собрание, совет старейшин) к новым нуждам.

Иное положение было у рядовых земледельцев, частично свободных, частично попавших в кабальную зависимость от земельной аристократии. Они с трудом сводили концы с концами, страдая от свирепого долгового права, попадали в зависимость от крупных землевладельцев, пополняя ряды кабальных должников. Эта часть населения, численно преобладавшая в греческом обществе, была заинтересована прежде всего в создании гарантий своего существования: земельного участка, достаточного для пропитания семьи, личной свободы и возможности участия в политической жизни полиса. Греческие землевладельцы требовали смягчения жесткого долгового права, законодательной фиксации своих гражданских прав, отмены долгового рабства, создания таких органов управления, в которых они могли бы принимать участие. Естественно, эти требования можно было провести в жизнь лишь сломив яростное сопротивление правящей аристократии.

Торгово-ремесленные слои греческих полисов состояли из самых разных элементов. В их состав входили представители аристократии, оценившей значение ремесел и торговли и для полиса, и для своего собственного обогащения, горожане, хотя и владеющие приличными участками земли, но свои основные интересы видевшие в содержании ремесленных мастерских, торговых кораблей. Наконец к этой прослойке принадлежали простые ремесленники, живущие трудом своих рук, мелкие торговцы, матросы и гребцы, грузчики и строители, которые могли иметь крошечный земельный надел, а могли и потерять совсем связь с землей.

Усложнение социальной структуры, формирование общественных слоев с различными, противоречивыми интересами порождали напряженность в обществе, которая в ряде полисов перерастала в кровопролитные столкновениям, приводила к убийствам, изгнанию, конфискации имущества. Т.е. выражаясь марксистко-ленинскими терминами, назревала революционная ситуация.

Для наведения порядка и недопущения хаоса требовалось ввести общепринятые правила общежития различных слоев общества. Естественно, такие правила продиктованные временем должны были быть достаточно жесткими, чтобы исполняться. Законодательство Драконта 621 г. до н.э. (почему-то называемое драконовским, наверно по ассоциации с ужасным чудовищем) отменяло древнее право кровной мести, вводило новые правила судопроизводства, причем устанавливалось различие между предумышленным и непредумышленным убийством. Законы формировали право частной собственности, причем вводилась высшая мера наказания - смерть за посягательство на права собственника, будь то кража овощей с огорода или присвоение земельного участка. Суровая даже жесткая охрана частной собственности должна была защитить этот новый институт от коллективистских обычаев родового строя. В целом это отвечало интересам рядовых граждан и ограничивало привилегии знати.

На рубеже VII-VI вв. до н.э. в Афинах началась смута. Народ больше не хотел страдать от тяжести долгов и мириться с долговым рабством. В разгар смуты в 594 г. до н.э. архонтом-примирителем был выбран прославившийся мудростью и справедливостью Солон. Он разбил граждан на четыре разряда, в зависимости от имущественного ценза. Между ними Солон постарался справедливо поделить власть.

Высшим органом, избиравшим должностных лиц и издававшим законы, стало народное собрание (экклесия). Быть избранными на государственные посты могли либо представители первого и второго разрядов, служившие в коннице, либо тяжеловооруженные пехотинцы-зевгиты. Новый государственный орган - гелия (суд присяжных, куда избирались все граждане, включая фетов) контролировала должностных лиц и разбирала

конфликты среди афинян. Солон установил также законы, стимулирующие ремесленно-торговую деятельность, что способствовало обогащению простого населения. Реформы Солона подорвали всесилие аристократии и включили широкие слои населения в управление государством. После реформ Солона в Афинах сложились три группировки: паралии, педиеи и диактрии, отражавшие интересы аристократии, торгово-ремесленных кругов и крестьянства.

Понятно, что аристократы не желали просто так отдавать власть. Ситуация была накалена. Для утверждения основ демократии (совсем как в России в 1991-1993 годах) требовалась «жесткая рука». Таким человеком стал один из руководителей диактриев Писистрат. Воспользовавшись напряженностью в обществе, он в 561 г. до н.э. установил тиранию в Афинах. Чтобы удержаться у власти, проводил активную политику в интересах широких слоев демоса. Политику Писистрата продолжили его сыновья - Гиппий и Гиппарх. Однако тирания вызывала все большее недовольство в Афинах. Гиппарх пал жертвой заговора, а Гиппий в 510 г. до н.э. вынужден был бежать в Персию.

Окончательно демократия утвердилась только после реформ Клисфена (508-500 гг. до н.э.). Законы Клисфена завершили формирование общества и государства в Аттике в виде демократического полиса, которое началось в VIII в до н.э.

Если говорить о Греции классического периода, то невозможно упоминание об Афинах без Спарты. Создается впечатление, что эти два греческих полиса-государства были созданы творцом специально для изучения и в назидание человечеству.

Первым государством, возникшем на территории Греции, была Спарта (область Лакония), основанная завоевателями-дорийцами. Центр государства составили 5 объединившихся селений с общими святынями и органами управления. Необходимость сохранения господства 9 тыс. полноправных граждан над покоренным населением соседней области (около 150 тыс. чел.) привела к возникновению того строя, благодаря которому государство сохранилось в анналах истории.

Законы по которым жили спартанцы, установил в VIII в до н.э. полулегендарный царь Ликург. В их основе лежал принцип сохранения «общины равных» доблестных воинов. Всеми делами в государстве ведала герусия (совет старейшин), состоявшая из 28 чел., избиравшихся по достижении ими 60 лет пожизненно. В герусию входили также два царя - от дорийского и ахейского родов для командования войском. Герусия определяла политику государства, выполняла судебные функции и готовила законы.

Окончательное решение по каждому вопросу выносило народное собрание - апелла. Последняя могла только принимать или отвергать предложенные герусией законы или должностных лиц. Степень одобрения выражалась силой крика.

Для контроля за соблюдением законов Ликурга была создана коллегия из 5 ежегодно переизбирающихся эфоров. Они следили за поведением полноправных граждан, включая царя, а также осуществляли надзор за илотами - порабощенным населением Спарты. Основой законодательства Ликурга стало уничтожение самой большой опасности для любого государства - богатства и бедности. Для этого он объявил государственной всю землю. Каждый из 9 тыс. спартанцев получил в пожизненное владение равный участок земли (около 15 га), который позволял существовать без излишеств, но и без нужды.

Царь Ликург запретил также хождение золотых и серебряных монет, оставив только железные оболы, для которых в случае какой-либо покупки требовалась телега. Спартанцы носили также украшения из железа. Благодаря этому запрету исчезла роскошь, а вслед за ней и многие преступления: воровство и взятки. Для укрепления воинской дружбы Ликург учредил также совместные трапезы - сесситии, во время которых спартанцы ели простые кушания, предписанные законом.

Жили спартанцы единым военным лагерем. Их полис не имел крепостных сооружений, так как считалось, что самая надежная защита - граждане. Лакедемоняне считались лучшими воинами Древней Греции, ибо они с утра до вечера совершенствовали боевое мастерство. Дома они только ночевали, проводя все время среди товарищей в военном отряде. Для совместных трапез каждый приносил продукты со своего участка. За стол со скудной и однообразной пищей (в основном овощи и рыба) садились человек по 15.

Все спартанцы были одеты одинаково: в рубашку без рукавов - хитон и прямоугольный плащ. Единообразие выдерживалось даже в форме бороды и усов. Гражданам запрещалось покидать полис и путешествовать, чтобы они не стали подражать чужим нравам и образу жизни. По законам Ликурга, дети принадлежали не родителям, а государству, которое контролировало их воспитание. При рождении в живых оставляли лишь здоровых детей. До 7 лет мальчики росли в семье, а затем их воспитанием занималось государство. Зимой и летом юные спартиаты бегали босыми и спали на земле на тонкой подстилке из тростника.

Юноши постоянно упражнялись в беге, прыжках, борьбе, метании диска и копья, вырабатывая силу и ловкость.

Ежегодно юношей секли розгами перед алтарем Артемиды в присутствии старейшин и родителей. Порой некоторые умирали, предпочитая смерть позору быть осмеянным в слабости духа. Спартиаты считали, что такой воин никогда не выдаст тайн отечества.

Самое кровавое испытание, которое должен был пройти спартиат, - криптии, узаконенные убийства самых сильных илотов. Только сдавший такой «экзамен» мог, достигнув 20 лет, стать воином.

Не сильно отличалось и воспитание девочек. Они должны были бегать, бороться, метать диск, копье, заниматься гимнастическими упражнениями. Спартиаты считали, что только у сильных и крепких супругов появятся здоровые дети. Выйдя замуж, девушки получали большую власть над мужьями. Одна иностранка позавидовала Горго, жене царя Леонида, считая, что спартанкам разрешено делать все со своими мужьями. На это царица ответила: «Но ведь одни мы и рожаем мужей».

Царь Агид говорил, что лакедемоняне о врагах спрашивают не сколько их, а где они.

Во время войны спартанцы носили одежды красного цвета, считая этот цвет мужественным и нагоняющим ужас на врагов. Кроме этого, если спартанец будет ранен, то враги не смогут увидеть его крови.

Если образно сравнивать два великих государства Древней Греции Афины и Спарту, то можно дать такое определение. Это два однокашника (такие встречаются в студенчестве и в армии), находящиеся в постоянном соперничестве. Первый, интеллектуал, романтик, утонченная личность, но не смотря на свою стройность и худощавость он достаточно ловок и может постоять за себя. Он любимец женщин, играет на гитаре и рояле, любит поэзию и театр. Вместе с тем обожает свободу не прочь покутить в кругу друзей. Другой, этакий «качек - Шварценеггер» любитель единоборств, замкнутый в своем мирке и с презрением смотрящий на «хлюпиков». Самое важное для него - это достижение определенных спортивных успехов. Жилище его уставлено спортивными снарядами, обклеено вырезками из спортивных журналов и плакатами выдающихся спортсменов. Любитель изящности постоянно подтрунивает над косностью качка и отношения между ними очень напряжены и готовы перейти в свалку. Вместе с тем видя, что интеллектуала мутузят недруги, качек всегда встревает в драку и вместе они одерживают блестящую победу. Все это может длиться как угодно долго и совместное сосуществование продолжается, пока, наконец интересы обоих не пересекутся до такой степени, что драка между ними становится неминуемой. И здесь вопрос: «Что победит? Ум и ловкость или грубая сила?». Такой аллегорией представляются отношения двух великих греческих государств Греции. Но что невозможно отнять у народов обоих государств, так это огромнейшее чувство гражданской ответственности, безумная любой к своей родине и верность долгу. Так свободнорожденный афинянин в день своего восемнадцатилетия торжественно включался в списки граждан; при этом он произносил клятву: «Я не посрамлю священного оружия и не оставлю товарища в битве, буду защищать и один и со многими все священное и заветное, не уменьшу силы и славы отечества, но увеличу их; буду разумно повиноваться существующему правительству и законам, установленным и имеющим быть принятыми; а если кто будет стараться уничтожить законы или не повиноваться им, я не допущу этого и буду бороться с этим против него и один со всеми; буду также чтить отечественные святыни. В этом да будут мне свидетели боги». Еще во времена Солона граждан уклонявшихся от общественной жизни, участия в собраниях лишали гражданства и переводили насильственно в метеки. Уходившему на бой спартанцу мать говорила: «Со щитом или на щите», что означало: «победа или смерть», но не позорное бегство. Сколько великих имен для подражания подарила Греция того времени миру. Сколько знаменитых воинов, философов, великих зодчих и художников, о которых слагали легенды. Спартанский царь Леонид со своими 300-ми спартанцев, державшими оборону Фермопильского ущелья в течение трех дней против стотысячного войска персов, Мильтиад, Фемистокл, Перикл - всех великих воинов Греции того времени просто невозможно перечислить. Благодаря Геродоту, Плутарху, Фукидиду, Платону, Аристотелю и многим, многим другим историкам и философам мы должны быть благодарны за современные знания наук. Фидий, Пракситель, Скопас, Апелес, Эсхил, Софокл, Еврипид - лишь некоторые из плеяды творческой интеллигенции того времени. Действительно начинаешь понимать, что здоровое по всем параметрам общество порождает высочайшую культуру и знания, иного быть не может. И наоборот больное общество создает убожество и безвкусицу с претензиями на гениальность, понятную якобы только избранным, а не простому смертному. Но время и история всегда расставит все по местам. На этом считаю возможным закончить представление о древнегреческих полисах в период их становления и рассвета, но продолжить тему нам поможет работа Платона «Государство», написанная в то время когда города-государства после междоусобных войн (в частности Пелопонесская война) вступили в полосу кризиса.

3. Утопия об идеальном государстве Платона.

Суть работы Платона заключается в прениях шести мудрецов (Кефал, Сократ, Фрасимах, Главкон, Полемарх и Адимант) по вопросу: «Что есть государство? Есть ли возможность создать такое государство, чтобы срой в нем отвечал всем чаяниям народа и вел общество к процветанию?». Платон в этой работе фактически рассуждает сам с собой, исходя из тех типов государств, с которыми ему пришлось познакомиться на тот период времени (олигархическое, тираническое, демократическое) вкладывая свои слова в изречения каждого собеседника. Конечно он всецело на стороне Сократа, но Сократ должен одержать победу убедительными аргументами, склонив участников беседы на свою сторону.

Вот как четко Сократ формулирует необходимость создания государства: «Государство возникает, как я полагаю, когда каждый из нас не может удовлетворить сам себя, но во многом еще нуждается. Таким образом, каждый человек привлекает то одного, то другого для удовлетворения той или иной потребности. Испытывая нужду во многом, многие люди собираются воедино, чтобы обитать сообща и оказывать друг другу помощь: такое совместное поселение и получает у нас название государства, не правда ли? ...».

Платон определяет, что государство появляется с разделения труда и по его мнению должно состоять из трех классов: 1)крестьян, ремесленников и купцов; 2) стражей; 3) правителей.

В принципе ни одно государство не существовало и не может существовать без различных сословий или классов. Заслуга ли Платона в том, что он это открыл или возможно взял с восточной философии неизвестно. Но вместе с тем мы знаем, что в I тыс. до н.э. в Индии существовали касты или варны:

1. Брахманы - жрецы

2. Кшатрии - воины

3. Вайшьи - торговцы, ремесленники, крестьяне

4. Шудры - рабочие, слуги, рабы.

То же мы можем сказать и о других странах, например в Японии: сёгуны, самураи и т.д.

Да и сегодня любое государство не обойдется без: управленцев (жрецов); армии и полиции (воины); производителей товаров, услуг, предметов жилья и обихода (ремесленники); фирм и частных лиц распространяющих эти товары (торговцев).

Дело в том, что все классы или сословия должны находиться в гармоничном и сбалансированном существовании друг с другом - лишь в этом залог процветания и развития любого государства. При нарушении баланса происходит катастрофа. Причину разрушения и возможность предотвращения краха государства и пытается найти Платон в своей работе.

Словами Сократа он говорит, что управлять государством должны философы. Человек не знакомый с переводом удивится, представив себе «очкарика» с томиком Канта или Ницше под мышкой. Вместе с тем слово «философия» означает «любомудрие», т.е. управленец должен любить мудрость, иначе быть всесторонне грамотным, знающим и рассудительным человеком. И как здесь не согласиться с Платоном? Те, кто знаком с историей могут привести сотни примеров разрушения государств от бездарных управлений правителей. Горе, когда созданное руками миллионов предков, веками строящееся государство при таких правителях превращалось в прах за несколько лет, как по мановению волшебной палочки. Если правитель хотел без меры воевать, то он истощал государство людскими и материальными ресурсами. Ведь на войне погибают самые лучшие - сильные, смелые, патриотичные. Некому работать на полях - начинается голод, нищета, разруха. Нередко сопровождали войны сильнейшие болезни и эпидемии. Оправиться против таких катаклизмов может очень редкое сообщество. Если правитель мот, то он установит такие налоги, что станет невыгодно работать и его производители начнут убегать к другому правителю или станут делать вид, что работают, а могут и за оружие взяться. Французская революция 1789 года началась фактически с опубликования министром финансов бюджета французского двора. Когда народ увидел сумму, идущую на увеселения придворных он пришел в ярость. Если правитель торгаш по сути, то он начнет распродавать государство, подсчитывая барыши в собственном кармане, на интересы всего народа таким наплевать. Поэтому и делит Платон людей на философов, честолюбцев и сребролюбцев.

В отношении воинов указывается, что они должны быть волевыми, бдительными и им следует избегать чрезмерной роскоши. Здесь тоже нельзя не согласиться. Скорее всего, Платон хотел применять в идеальном государстве спартанскую систему воспитания воинов. И сейчас нам понятно, что воин должен быть крепкий в физическом отношении человек, с подконтрольным инстинктом самосохранения упорными тренировками развивающий в себе воинское мастерство. Естественно данные люди должны быть на хорошем содержании у государства и под его неусыпным оком. Они должны обладать высоким чувством ответственности за безопасность своего государства и быть патриотами. И разве нет таких примеров в отечественной истории? Вспомним кадетство в дореволюционной России, Суворовские училища, казацкие формирования. С детства воспитанный, натренированный, хорошо оснащенный воин - настоящий защитник государства. Имеет ли смысл призывать в армию всех подряд? Сколько загублено и искалечено молодых ученых, изобретателей, музыкантов во время войн и конфликтов в России начиная с 1941 года? Вместе с тем мы знаем о действиях подразделений типа «Альфа», когда за сотни убитых противников расплата была всего в 3-5 чел. Возвращаясь к греческой истории можно вспомнить, как ответил спартанский царь Агесилай фиванскому полководцу Эпаминонду на вопрос, почему спартанцы выставляют всегда намного меньше воинов против внешнего врага, чем остальные греческие полисы. Агесилай сказал ему, что ваши войска состоят из башмачников, гончаров, земледельцев и лишь только спартанцы профессиональные воины. Эпаминонд учел данный ответ и начал усиленно тренировать свое войско. В битве при Левкрах (371 г. до н.э.), применив новое построение «косой клин» фиванцы разгромили спартанское войско и их союзников. Погибло свыше 1000 спартанцев и их царь Клеомброт. Такого разгрома войска Спарта не знала никогда.

Мы часто говорим между собой, что государство должно быть справедливым, но бабушки и дедушки наши, и наши родители, и мы сейчас и все мыслители всех веков на протяжении существования человечества говорят о том, что время, в которое они жили является несправедливым и недостойным. Поэтому, лицемерно рассуждающий о справедливости и несправедливости Фрасимах разве не прав, когда говорит о государстве следующее:

«Справедливость, утверждаю я, это то, что пригодно сильнейшему. ...

В каждом государстве силу имеет тот, кто у власти. ... Устанавливает же законы всякая власть в свою пользу: демократия - демократические законы, тирания - тиранические, так же и в остальных случаях. Установив законы, объявляют их справедливыми для подвластных - это и есть как раз то, что полезно властям, а преступающего их карают как нарушителя законов и справедливости. Так вот я и говорю, почтеннейший Сократ: во всех государствах справедливостью считается одно и то же, а именно то, что пригодно существующей власти». Ну и как тут возразить! Вот фраза, которая разносит все размышления об идеальном государстве в пух и прах! Действительно. Была самодержавная Россия, где власть была в руках аристократии, не понравилось, - свершилась революция. Советская власть восхваляла себя, дальше некуда. Под эгидой движения к светлому будущему и морального кодекса строителя коммунизма ввели в законодательство 58-ю расстрельную статью и угробили миллионы. В 1991-93 для внедрения демократии расстреляли и поубивали сограждан. Обманули народ при приватизации, создали «продавцов воздуха» отдав в частные руки ресурсы и т.д. и т.п. Причем все законно, комар носа не подточит.

Так где этот вирус, который губит государства? Почему невозможно создание идеального государства? Казалось бы все так просто. Существует общность людей: первые - мудро управляют государством (жрецы), попасть в эту касту просто так нельзя, необходимо сдать сложнейшие экзамены на гибкость ума; вторые - великолепные воины, из рода в род передающие военное мастерство и искусство, грудью стоящие на защите отечества; третьи - прекрасные ремесленники, снабжающие товарами, орудиями труда и ратного дела соплеменников; четвертые - успешно реализуют товары не только внутри государства, но и за пределами его, разнося славу ремесла родной страны по миру. Чем не идеальное государство? Между тем не одна страна, как древнего мира, так и средневековья, и более позднего времени испытывала такой подъем. И это происходило как ни странно именно при выполнении условий идеального государства Платона. Месопотамия, Египет, Греция, Персия все имели достойных правителей, при которых начинался расцвет государства. Позднее Рим, Арабский халифат, Золотая орда, Османская империя, Петровская Россия, Англия, Франция, Германия - везде толчком к развитию служило мудрое правление и активизация общества. Там, где дольше всего держались законы установленные «любомудрами», дольше всего общество жило в благоденствии. Итак, где ржа, которая сжирает государство? Платон знал причины. Человек, прежде всего прагматик, поэтому ему не чуждо стремление к лености, неге, удовольствиям. Жизнь - это желания, стремление к удовлетворению желаний ведет к семи грехам, а «кто без греха, пусть первый бросит в меня камень». Желания, разум и страсть - три способности человеческой души.

Около четырехсот лет спартанцы не нарушали законов Ликурга. Не преследовали врага, когда он бежал с поля битвы, не мародерствовали, не носили золотых украшений, не вторгались в чужие земли без причины и для обогащения. Лисандр нарушил законы Ликурга, вкусив запретного плода роскоши и богатства. С момента оккупации греческих государств при нем, началось постепенное разложение Спарты. Пока Афины вели защитную войну против Персии, создав Первый Афинский союз на добровольном объединении греческих полисов, все шло нормально. Но как только Афины начали проводить по отношении к полисам политику выжимания денег - это послужило толчком к «началу конца» афинской демократии. Персидские войны и Пелопонесская война довершили разложение общества и падение нравов в государстве.

А ведь почти в это время в Риме законы Оппия запретили женщинам носить украшения, всех комедиантов выставили за ворота, был издан закон о роскоши. Под него, кстати, попал отец будущего императора Суллы, который был осужден. Его «роскошь» превысила 10 фунтов серебра. А затем были так называемые Лукулловы пиры, письма Саллюстия к Цезарю (который наплевал на них, собственно за что и поплатился) о падении нравов в римском обществе и почти тридцатилетняя гражданская война.

Итак, становится понятным, что человеческое эго, стремление к сладкой жизни расшатывают устои государства. Появление «лишних» денег, показное богатство одних и нищета другой стороны общества ведет к развалу, а затем и полному прекращению существования государства. Личное, начинает преобладать над общественным, патриотизм рассматривается, как нечто незначимое. Зачем нужно идти воевать за «олигарха»? Спутники роскоши и богатства - разврат и падение нравственности в обществе довершают падение государства. Затем оно завоевывается более сильным на данный момент времени государством и процесс повторяется. Человек, к сожалению, не усваивает уроки истории. Жизнь его относительно коротка и он по возможности стремится взять от нее все. Государственные деятели - те же люди с их слабостями. Умелая денежная политика персов во время Пелопонесской войны (помощь то одной, то другой стороне) полностью ослабила афинскую Грецию и подготовила ее сначала к завоеванию спартанцами, а затем македонцами. Такими же методами действуют американцы. Они быстро поняли, что всегда лучше купить одного правителя, чем завоевывать всю страну. Подкупая первых лиц государств и создавая «банановые республики», американские политики открывают путь к легкому проникновению своего капитала в эти страны.

К 245 г. до н.э. (правление царя Агиса) Спарта представляла собой жалкое государство и имела всего 700 граждан. Рим вскоре покорил всю Грецию. А затем наступила очередь Рима. Роскошь, разврат, падение нравственных норм развалило великое государство.

Но вернемся в древнегреческие полисы и попробуем провести анализ причин развала демократического государства Афин и олигархического Спарты.

4. Причины кризиса полисной системы Древней Греции.

Война…. Одно слово, но сколько смысла заключено в этом слове. Цветущие города, полные людского счастья, великолепные архитектурные ансамбли, личности, человеческие отношения, как зерно в жерновах перемалываются в этой страшной мельнице. Война … - кому беда, а кому мать родна. Это время испытания на прочность государственной системы и людей порожденной этой системой; это борьба идеологий и культур, нравственного и физического воспитания человека. Никакая беда не влияет на общество, так, как влияет она. Самые низшие человеческие инстинкты и самые высшие нравственные качества человека проявляются именно в это время. Греция V века, с ее высокоразвитой культурой, полисами-красавцами не могла не представлять собой лакомый кусок для сильнейшей близлежащей Персии. Сатрапы Ксеркса настаивали на реванше после Марафонской битвы, и наконец решение было принято. Многотысячное войско персидского царя вторглось в Грецию (480 г. до н.э.) и начало военные действия. Греция начала объединяться перед лицом всеобщей опасности нависшей над Аттикой. Собравшиеся в 480 г. в Коринфе представители ряда городов приняли решение прекратить войны между полисами. Другой победой греков было рациональное распределение военных усилий. Усиленными темпами был построен флот. Огромное моральное влияние на греческие военные формирования оказал подвиг 300 спартанцев во главе с царем Леонидом. По свидетельству Геродота персы потеряли при штурме Фермопильского ущелья до 8000 воинов. Но как бы там ни было, уже одно то, что кучка героев удерживала несколько дней многотысячное войско Ксеркса, повлияло на боевой дух объединенного греческого войска. Битва флотов при Саламине показала полную несостоятельность военной компании персов в Греции. В этот тяжелейший для эллинов период греческий народ сумел доказать, что свободный гражданин будет сражаться с врагом до смерти, но не поступится свободой. Ксеркс отправился восвояси, оставив продолжать войну своего опытнейшего полководца Мардония. Но в битве при Платеях греки наголову разбили захватчиков, то же постигло персов на море у мыса Микале. Следует подчеркнуть, что основную роль в борьбе за независимость Греции сыграли те полисы, где масса гражданства сама выступала вершителем своих судеб. Изгнание персов с территории Греции не означало конца войны. Она продолжалась, но уже в ином общеполитическом контексте, который определялся тремя основными событиями: отходом спартанцев от военных действий, созданием Делосского союза (симмахии) и переходом руководства к Афинам.

Разгром персов при Платеях и Микале, помимо чисто военного аспекта, имел еще и значительные моральные последствия. Персы окончательно лишились ореола непобедимости, что придало смелости их противникам. Греки перешли в наступление. Военные действия успешно развертываются на севере Эгеиды, в Пропонтиде и у берегов Фракии, где оставались еще персидские силы. Официальный лозунг войны этого этапа - "отмщение варварам". Но моральный аспект. Так например, после битвы при Платеях греки, по сведениям Геродота, «нашли шатры, убранные золотом и серебром, позолоченные и посеребренные ложа, золотые сосуды для смешивания вина, чаши и другие питьевые сосуды, На повозках они отыскали мешки с золотыми и серебряными котлами. С павших врагов они снимали запястья, ожерелья и золотые мечи, а на пестрые вышитые одеяния варваров никто не обращал внимания. Золота было взято так много, что его продавали так, как будто это была медь»

Полисы, решившие продолжить войну, в 478/7 г. собрались на о. Делосе и учредили новый союз, руководителем которого стали Афины - наиболее мощный среди союзников полис, обладавший самым большим флотом. Этот союз обычно называют Делосской симмахией, позднее - Афинским морским союзом. По решению союзников создается общая военная казна, куда каждому вменялось вносить определенную сумму (форос). Первую раскладку фороса произвел афинский политический деятель Аристид, известный своим бескорыстием и справедливостью. Но отсюда на мой взгляд начинается следующий этап «грехопадения» греческого общества. «Деньги, деньги, деньги всюду деньги господа…..», - так поется в известной веселой песенке. Пока казна находилась под контролем честных людей (Аристида и Кимона) союз греческих государств выполнял свои функции. Но вскоре Афины все более усиливают власть над союзниками. В 454 г. под предлогом защиты от персидской угрозы союзная казна переносится с Делоса в Афины, которые отныне стали беззастенчиво тратить союзные средства на собственные нужды. Делосская симмахия превращалась в Афинскую морскую державу (архэ), союзники - в подданных. Во-вторых, Афины активизировали военную и дипломатическую деятельность в Восточном Средиземноморье против Персии. В-третьих, большое значение отныне приобретает в политике Афин сама Греция - ее центральная часть и Пелопоннес. В современной литературе, очевидно, справедливо указывается, что афинская внешняя политика того времени производит впечатление несбалансированности, отсутствия четкой перспективы и выделения главного. К этому, по-видимому, следует добавить, что цели, которые ставили себе афиняне, отнюдь не всегда соответствовали тем средствам, которыми они располагали. Все более входя во вкус они практически из обороняющихся стали превращаться в захватчиков. Как в старой китайской сказке (на основе, которой снят и мультфильм и кино) Афины не смогли «победить в себе дракона» и начинают сами становиться драконом. Они залезли в Египет и на Кипр, но потерпели неудачу. Союзные полисы отказались платить форос, поскольку он официально предназначался для войны с Персией. Противники Афин внутри союза делали из факта заключения мира еще более далеко идущие выводы: речь теперь шла уже о роспуске самого союза. Афинам с большим трудом удалось справиться с этим кризисом и сохранить союз: противники союза объявлялись мятежниками, и против них посылались карательные экспедиции.

Афины начинают насаждать своих людей в подведомственных полисах наделяя их земельными наделами, так называемых клерухов. Естественно эти кусочки земли были не самыми худшими.

Усилило падение нравов и дальнейшее развитие кризиса греческих полисов братоубийственная война за гегемонию в греческом мире, так называемая Пелопоннесская война. Основными соперниками в ней выступили Афины и Спарта. Два государства совсем недавно бок о бок отстаивавшие свободу и независимость эллинов схватились в мертвой хватке за право диктата своей политики.

Первый период Пелопоннесской войны (431-421 гг.) обычно называется Архидамовой войной (по имени спартанского царя, руководившего пелопоннесской армией). Начальные годы войны, казалось, подтвердили правильность выработанной обеими сторонами стратегии. Спартанцы регулярно вторгались в Аттику и разоряли ее поля. Афинский флот курсировал вокруг Пелопониеса и наносил достаточно чувствительные удары по побережью. Однако вскоре стала ясна бесперспективность подобных действий. Спартанцы так и не смогли заставить афинян покинуть свои укрепления, а афинскому флоту не удалось задушить блокадой Пелопоннес. Правда, Афины постигло большое несчастье: скопление в городе множества людей, пришедших с полей под защиту городских стен, вызвало здесь тяжелую эпидемию (видимо, чумы), жертвой которой пал и Перикл. Но еще важнее было другое: Перикл не смог предусмотреть одного последствия разработанного им плана - реакции аттических крестьян, с городских стен смотревших, как враг топчет их поля, уничтожает посевы, сжигает дома. Ранее достаточно монолитная основа афинской демократии стала разрушаться, все сильнее звучат требования мира, причем раздаются они со стороны не только крестьян, но и некоторых аристократов. Настроения аттических крестьян прекрасно выразил Аристофан, герой комедии которого "Мир" (поставлена на сцене в 421 г.) призывает (ст. 551-555):

Услышь, народ! Велим мы земледельцам всем,
Орудья снарядивши, выходить в поля.
Бросьте щит скорей, и дротик, и проклятое копье!
Воздух здесь наполнен миром, плодоносным и хмельным.
Все спешите на работу в поле, с песнями, вперед!

Напротив, городской демос склонялся к тому, что войну следует вести более решительно и жестоко. Выразителем этих радикальных настроений стал Клеон. Под его руководством союзники одержали блестящую победу под Пилосом, ставшим важным опорным пунктом Афин в Мессении - самом опасном месте Пелопоннеса, где всегда можно было ожидать восстания илотов. В Спарте также стали осознавать необходимость воевать по-иному. Инициатором более активных действий здесь выступил Брасид, который воспользовался недовольством властью Афин среди городов Фракии - членов Афинской архэ и, пройдя через всю Грецию, неожиданно оказался на Халкидике, где поднял полисы против Афин. Переход Халкидики на сторону спартанцев был очень тяжелым ударом по Афинам, в общем столь же серьезно осложнившим их положение, сколь захват Пилоса осложнил положение спартанцев. Для организации сопротивления афиняне отправили на Халкидику Клеона, войско которого было разбито в решительном бою под Амфиполем; оба полководца - Брасид и Клеон - погибли. Усталость от войны, тяжелые потери обеих сторон, отсутствие какого-либо перелома в военных действиях, наконец, гибель наиболее авторитетных сторонников продолжения войны - все это побудило начать переговоры о мире, который был заключен в 421 г. (так называемый Никиев мир). Никиев мир не решил тех проблем, которые породили войну. Дальнейшая ненасытная авантюристическая политика Афин была направлена на поход в Сицилию. Афиняне плохо знали ситуацию в Сицилии и оказались неподготовленными к тому, что большинство тамошних греков выступили против них единым фронтом; не предусмотрели Афины и возможности вмешательства Спарты. Наконец, сильное воздействие на ход событий имела внутриполитическая борьба в самих Афинах. Одним из руководителей похода был назначен Алкивиад, происходивший из старого аристократического рода, стоявший тогда на позициях радикальной демократии, но видевший в ней только средство для личного возвышения. Еще накануне отплытия эскадры на Сицилию в городе кто-то повредил гермы - изображения бога Гермеса, причем подозрения пали на Алкивиада и его друзей. Вызванный из Сицилии в Афины по "делу гермокопидов" (т. е. разрушителей герм, против которых возбудили судебный процесс) Алкивиад, понимая, что его политические противники расправятся с ним, бежал в Спарту. Он выдал противнику все планы Афин, помог им сориентироваться в обстановке и настоял на отправлении войска в Сицилию. Сицилийская экспедиция, которая продолжалась с 415 по 413 г., закончилась для афинян грандиозной катастрофой: погибли весь флот (200 триер) и 12 тыс. человек. Плененных воинов - афинян и союзников - сиракузяне обратили в рабство и частично отправили в каменоломни; общее число взятых в плен Фукидид определяет в 7 тыс., хотя оговаривает, что точные цифры указать трудно. Далее мы можем наблюдать совсем ужасные и шокирующие вещи. Алкивиад выступает советчиком у спартанцев, последние в свою очередь идут на поклон к персидскому царю для того, чтобы занять денег для борьбы с Афинами. Деньги становятся престижной формой богатства, наряду с земельными владениями. Более того, ряд землевладельцев предпочитали продавать земельные участки, чтобы иметь наличные деньги: их было легче скрыть от налогообложения и взоров сограждан в смутные времена, их отдавали в рост и получали без хлопот неплохие проценты, легко делили среди наследников и т.д. В IV в. до н.э. появляются богачи, располагающие внушительными капиталами в несколько десятков талантов, в то время как в V в. до н.э. таких было единицы. Теперь среди богачей были не только знатные граждане, но и метеки, иностранцы, не имеющие гражданских прав, как правило, занимающихся ремеслами и торговлей, люди предприимчивые, энергичные, мало связанные ограничительными правилами, которые накладывались в полисе на граждан (обогащение за счет ростовщичества, некоторых видов торговли и ремесел в ряде полисов считались недостойными гражданина). Самый основной во все времена продукт - хлеб стал предметом спекуляции. Хлебная торговля строго регламентировалась. Привозившие на кораблях большие партии зерна оптовые торговцы должны были продавать его под наблюдением надзирателей мелким торговцам прямо в порту, но не более чем 50 медимнов (около 2 т) в одни руки, и мелкие торговцы должны вести торговлю по установленным правилам. Однако спекулянты находили лазейки и обходили правила продажи. Горожане их люто ненавидели. «Их интересы, - писал Лисий, - противоположны интересам других: они больше всего наживаются тогда, когда при известии о каком-нибудь государственном бедствии продают хлеб по дорогим ценам. Ваши несчастья так приятно им видеть, что иногда они о них узнают раньше всех, а иногда и сами их сочиняют…. Когда вы все более нуждаетесь в хлебе они вырывают его у вас изо рта и не хотят продавать, чтобы мы не разговаривали о цене, а были рады купить у них хлеба по какой ни на есть цене. Таким образом, иногда во время мира они держат нас на осадном положении». Хлебная спекуляция и трудности в обеспечении зерном были источником серьезных внутренних конфликтов в Афинах, вместе с тем они показывали слабые возможности полисной администрации решить этот важный экономический вопрос. Война калечит людей не только физически, но и морально. Человек с мечем (дубиной, мушкетом, ружьем и наконец автоматом) представляет собой машину для убийства. Это винтик власти, который в определенный момент является и судьей и палачем. Он властитель человеческих душ, он милует и карает. Он может взять, то что ему понравилось, он может отобрать силой то, что ему понравилось. Мало того, человек после рек пролитой крови перестает бояться бога. Он святотатствует: грабит храмы и алтари, убивает служащих богов. При этом ничего не происходит, боги его не наказывают. Жажда золота приводила к совершению таких тягчайших, с точки зрения полисной морали, преступлений, как разграбление общеэллинских святынь. В 364 г. до н.э. аркадяне захватили и обобрали храм Зевса в Олимпии, где совершались жертвоприношения во время олимпийских игр. В 356 г. до н.э. фокидяне захватили и вывезли храмовые богатства другой общегреческой святыни - храма Аполлона в Дельфах (10000 талантов). На эти деньги фокидяне смогли нанять армию наемников в 20000 человек. Наемничество уже распространенное явление в греческих полисах. Оружием становится легче зарабатывать деньги, чем трудом. Мало того «новый грек» видит, что сосед обогатился более его, жена соседа ходит в богатой одежде. Вся в золотых украшениях, покупает или обменивает дорогие вещи, продукты, вино. Праздник не прекращается. Становится очевидным - все те, кто во время войны остался у сохи влачат жалкое существование. Скорее на войну! Торговец от прилива золота не успевает поставлять продукты, дорогую утварь, вино. Цена неукоснительно ползет вверх, но все это мелочи. Завтра будут еще трофеи. Скорее на войну! Денежные мешки пухнут еще больше. Поставки для армии - это огромные деньги, которые из общественного кошелька потихонечку перетекают в карманы торговцев продуктами, оружием, скотом, средствами перевоза и передвижения. Мать родна (война) кормит и взращивает новый тип людей: циничных, грубых и беспринципных. Для проталкивания решений можно использовать подкуп граждан. Два-три обола и голос куплен. Не удивляет, что многочисленное число греческих патриотов противостоящих реалиям было подвержено остракизму. Огромное расслоение общества греческих полисов в IV в. до н.э. как с Афинской так и со Спартанской стороны достигают предела. В Афинах в условиях демократического строя удавалось сгладить остроту социального недовольства. Там был установлен жесткий контроль за хлебным рынком, довольно широко раздавались деньги на посещение театральных спектаклей. (Уже в то время власть понимала, чем занимать толпу, отвлекая ее от проблем насущных. Как это знакомо нам сегодня по постоянным концертам попсы.) На богатых граждан были наложены так называемые литургии - с них собирали различные взносы. Естественно, это давало некоторые результаты, и социальная напряженность не вылилась в кровавые столкновения и гражданские войны с оружием в руках, а проявлялась в форме политической борьбы на народных собраниях, в дискуссиях философов, в литературных произведениях. Но в Спарте, считавшейся образцом имущественного равенства спартиатов и социального спокойствия внутри общины равных, борьба против концентрации богатства и имущественного расслоения приняла острые формы и вылилась в заговор Кинадона в 399 г. до н.э. К нему могли присоединиться илоты и периэки, что могло привести к серьезным последствиям. Но заговор был раскрыт, а его участники жестоко наказаны: всем им надели на шею железные брусья, приковали к ним руки и, гоняя по улицам Спарты, забили до смерти бичами и прутьями. В другом пелопонесском городе Аргосе в 370 г. до н.э. беднейшие граждане восстали против состоятельных и, вооружившись дубинками (скиталами), перебили около 1200 чел, разделив между собой их имущество. Говоря об обострении социальной борьбы в городах Пелопоннеса, афинский оратор Исократ писал, что граждане многих полисов на Пелопоннесе «относятся к друг другу с таким недоверием, с такой враждебностью, что сограждан боятся более, чем врагов. Вместо бывшего при нашей власти единодушия и взаимной имущественной поддержки они дошли до такого распада связей между собой, что люди состоятельные охотнее бросили свое имущество в море, чем оказали бы помощь нуждающимся, а бедные меньше бы обрадовались находке клада, чем возможности силой завладеть имуществом богатых. Прекратив жертвоприношения на алтарях, люди, точно жертвенных животных закладывают друг друга». Описанные выше особенности социально-экономического и политического развития греческих полисов в IV в. до н.э. внедрение классического рабства и товарной экономики, имущественная дифференциация гражданства, концентрация богатства на одном полюсе и обнищание на другом, потеря низшими слоями гражданского населения земельной собственности, падение роли гражданского ополчения и распространение наемничества, повышение экономического и социального значения метеков, рост социальной напряженности. Установление тиранических режимов - все эти болезненные явления в истории Греции первой половины IV в. до н.э. определяются как кризис греческого полиса. Тема спасения греческого полиса становится самой актуальной темой для обсуждения у лучших людей того времени: Аристофана, Платона, Аристотеля, Исократа и др. Однако предложенные проекты реформирования и оздоровления пораженных кризисом греческих полисов оказались утопическими, невыполнимыми в исторической обстановке IV в. до н.э. Кризис греческого полиса продолжал углубляться. Спарта после победы в Пелопоннесской войне стала насаждать в «освобожденных»городах олигархические проспартанские декархии (десятки), наделяя их чрезвычайными полномочиями. Все выступления демоса жесточайшим образом подавлялись. Умелая и хитроумная денежная политика персов, поддерживающих антиспартанские настроения позволила Афинам в 393 г. до н.э. построить новый флот, установить укрепления. Так персы финансируя то одну то другую противоборствующую сторону добились полнейшего истощения обеих враждующих сторон. В 387 году при посредничестве Персии был заключен, так называемый Анталкидов мир (по имени спартанского представителя Анталкида). По этому миру выгодного прежде всего персам, под власть персидского царя переходили многие греческие города Малой Азии, пользующиеся свободой со времени окончания греко-персидских войн. Были распущены все союзы, кроме Пелопоннесского. На Спарту была возложена обязанность хранителя условий этого позорного для греков договора, своего рода охрана персидских интересов в Греции. Наступил позорный период в истории спартанского государства. Опять началось насаждение тиранических и олигархических режимов в греческих полисах. Однако свободолюбивые греческие полисы не могли терпеть над собой спартанскую гегемонию. Вскоре был создан Второй Афинский морской союз, набирало силу фиванское государство под эгидой которого создался Беотийский союз. Оба союза установили дружеские отношения между собой и поддерживали друг друга в борьбе со Спартой. Демократ и великолепный полководец Эпаминонд, учтя слова спартанского царя Агесилая, создал сильную хорошо обученную армию. В битвах со спартанцами при Левкрах и Мантинее беотийцы разгромили спартанцев. Но противоборство Спарты и Фив в 70-60-х г. до н.э. привело к их взаимному ослаблению. Этим не преминули воспользоваться Афины. Не видя перед собой серьезных соперников они вернулись к великодержавной политике. Опять на территорию ряда союзников насадили клерухов, стали требовать увеличения взносов. В связи с нехваткой денег афинские стратеги стали допускать злоупотребления, грабежи населения. Недовольство союзников великодержавными замашками Афин вылилось в восстание получившее название союзнической войны (357-356 гг. до н.э.). Около двух лет Афины пытались привести своих мятежных союзников к покорности, но вскоре они были вынуждены признать автономию большинства полисов. Такая несбалансированная политика привела к полному недоверию полисов друг к другу. Этими отношениями политического хаоса в Греции не преминули воспользоваться персидские сатрапы и царь, которые начинают вмешиваться во внутренние дела греческих полисов, что вызывало чувство негодования у наиболее дальновидных греческих политиков. Это состояние политической анархии, всеобщая враждебность и постоянные войны, ведущееся между полисами часто по ничтожным мотивам, свидетельство серьезного кризиса полисной системы взаимоотношений, который дополнял кризис основ греческого полиса как такового. Общее состояние Греции в середине IV в. до н.э. передал Исократ: «Морские разбойники хозяйничают на море, наемники захватывают города, а граждане вместо того, чтобы воевать с другими за свою страну, сражаются между собой внутри городских стен». На этот момент времени было ясно, чтобы предотвратить самоистребление греческого народа нужна была объединяющая сила. Этой силой стал македонский царь Филипп II. В 338 г. до н.э. в битве при г. Херонее македонцы разгромили союзное ополчение греческих полисов. Македонский царь повел мудрую политику и не стал прибегать к насилиям, показывая. Что он не жестокий и кровожадный завоеватель, а вполне лояльный союзник греческих городов, который заботится не столько о завоевании, сколько об объединении Греции. В 337 г. до н.э. в Коринфе по инициативе Филиппа был созван общегреческий конгресс, который должен был юридически закрепить учреждение македонской гегемонии над Грецией, оформить насильственное объединение Греции под руководством македонского царя. На конгрессе был организован Эллинский союз греческих городов, а Филипп был объявлен его гегемоном. Все междоусобные войны греческих полисов прекращались, провозглашался всеобщий мир в Греции, запрещалось вмешательство во внутренние дела друг друга, изменение существующего политического строя, подтверждалась неприкосновенность частной собственности, запрещались отмена долгов и переделы земли, конфискация имущества. Объявлялась борьба с пиратством и свобода мореплавания в торговых целях. Одним из важнейших решений было объявление священной войны Персидской монархии. Во исполнение решений Коринфского конгресса в 336 г. до н.э. Филипп II переправил в Малую Азию десятитысячную армию, но вскоре был убит одним из своих придворных. Македонским царем был провозглашен его сын и наследник Александр, который одновременно стал гегемоном Эллинского союза. С именем и деятельностью Александра связано начало нового этапа греческой истории - периода эллинизма.