Славянская символика как источник изучения исторических традиций европейской России

Основные славянские символы, их значения для местного населения в момент создания, наличие и актуальность в современном мире. Особенности символики аграрного календаря. Синтез и анализ христианских и языческих символов. Специальные и уникальные символы.

Рубрика История и исторические личности
Вид дипломная работа
Язык русский
Дата добавления 29.04.2017
Размер файла 144,1 K

Отправить свою хорошую работу в базу знаний просто. Используйте форму, расположенную ниже

Студенты, аспиранты, молодые ученые, использующие базу знаний в своей учебе и работе, будут вам очень благодарны.

61

Размещено на http://www.allbest.ru/

60

1

Оглавление

  • Введение
  • 1.1 Три уровня мира
  • 1.2 Символика аграрного календаря
  • 1.3 Синтез и анализ христианских и языческих символов
  • 1.4 Аграрная символика
  • 2. Специальные и уникальные символы
  • 2.1 Изображения животных
  • 2.2 Мифические и сращённые существа
  • 2.3 Миниатюрная копия как оберег
  • 3. Древние символы в современном мире
  • Список литературы

Введение

Актуальность темы. В настоящее время, основным материалом для понимания истории и традиций славян служат сохранившиеся археологические и этнографические находки: элементы построек, одежды, утварь, обереги, бытовая и культовая атрибутика. По ним мы можем судить на каком культурном и техническом уровне находились наши предки в тот или иной период. В каком веке начал применяться плуг, где активней развивалось гончарное, а где кожевенное ремесло, в какой области ковали оружие, а где лишь добывали уголь и т.д. Анализ исторических находок, как утилитарного атрибута дает современным ученым немало данных, но далеко не всегда отражает восприятие предмета самим пользователем прошлого. А ведь не понимая образа мышления и принципа построения ассоциаций у предков, невозможно понять последовательность и смысл их действий.

С древнейших времен, люди, ощущая свою беспомощность по отношению к природе и ее стихиям, стремились понять ее суть и научиться воздействовать на ее механизмы. Пытаясь обезопасить себя и своих близких, они создавали целый цикл взаимодействий, который в дальнейшем оформился в целостную систему защитных действий, оберегов и символов. Именно поэтому понимание символа крайне важно для историка, то как люди понимали символ это по факту то, как они мыслили, что для них было самым важным, что их заботило и требовало внимания.

Современные языческие течения предполагают, что эти символы старины, не просто пережитки прошлого, а единственно правильный образ мировосприятия. Что только прочувствовав и осознав эту символьную систему, ощутив себя как ячейку сложнейшего механизма природы (а не только собственной цивилизации), человек способен существовать гармонично в ладу и здравии с собой и всем что его окружает. В контексте всемирной глобализации возможно это действительно не худший выход, как быть если в человеке от природы заложено стремление к уникальности, а 3 современный мир стремительно сливает человечество в единую массу? Даже само понятие "нация" постепенно теряет свой смысл и относится не к людям объединенным единой культурой и менталитетом, а лишь к людям проживающим на конкретной территории. Естественно что при столь интенсивном смешении традиций неизбежны разделения во взглядах и конфликты. А каждая конфликтующая сторона стремится быть более весомой и не похожей на конкурирующую, ища основу в своей временной и количественной основах. На этом этапе и происходит массовое возрождение древних символов и привлечение к ним молодежи. Быть славянином, евреем или мусульманином становится модно.

Целью настоящей работы является выявление и рассмотрение основных славянских символов. Определение их положения и значения для местного населения в момент создания. А также анализ их наличия, актуальности и значения в наше время.

Поставленная цель предполагает выполнение ряда задач:

1. Найти соответствующие по обусловленным требованиям символы.

2. Систематизировать и соотнести их с известной исторической картиной мира.

3. Сравнить их применение с современным применением аналогичной и схожей символики.

Объект исследования: орнаменты, символы и знаки, подразумевающие скрытое значение, воспроизводимые населением территории современной европейской России в прошлом, и дошедшие до нас в различных произведениях искусства, одежде, зодчестве, предметах быта и др.

Предмет исследования: смысловое значение символов традиционной славянской культуры, их формирование и эволюция в зависимости от их расположения, времени создания и местности.

Хронологические и территориальные рамки: Количество косвенно упоминаемых и частично утраченных символов крайне велико, и охватить их все - не представляется возможным. Поэтому в данной работе будут рассмотрены лишь те из них, которые сохранились до нашего времени и считаются осязаемыми (вышивки, росписи, резьба и пр.). стоит заметить, что для разных объектов различная периодизация, так в плане тканевых изделий это преимущественно XVIII-XX вв., для деревянных это XIX - XX вв., для костяных и металлических изделий от X в. и т.д.

Географически область исследования будет ограничена территорией исторически сложившегося расселения восточных славян в Европейской России (за исключением территории между азовским и каспийским морем (Южный федеральный округ России)). Акцент будет сделан на Северо - Западном и Центральном регионах.

Методология исследования. Основным методом исследования можно назвать наблюдение и анализ с последующим поиском аналогий в современности.

К рассмотрению проблемы избран подход от общего к частному (индукция). Таким образом, говоря о символах и их комбинациях - первым этапом станет обнаружение общих символичных значений для всех выбранных областей. Выявление подобных общностей для европейской части России, позволит установить наиболее устойчивые и повсеместные представления и поверья местности, нашедших выражение в прикладном творчестве. Второй этап - обнаружение символов характерных только конкретному региону или области, что даст возможность оценить воздействие на общую основу ряда факторов, в том числе климатических и территориальных. И последний, самый узкий уровень наблюдений, это символы конкретного поселения. На этом этапе будут рассмотрены символьные явления характерные только для очень немногочисленной группы жителей определенного поселения. Анализ такой символики позволит понять персонифицированное мышление, в отличие от формировавшегося годами обобщенного понимания двух первых разделов.

славянский символ христианский языческий

Таким образом, будут рассмотрены максимально все символьные системы, дошедшие до сегодняшнего дня, проявляемые: в резьбе по камню и дереву, в вышивке, вязании, ткачестве, керамике, ковке, ювелирной отрасли, выпечке и книжном деле. Затем, учитывая наработки и последовательность обозначенных выше этапов исследования, последней целью работы станет сравнительный анализ исторического значения и применения славянских символов с их позицией и пониманием в современном мире.

Степень изученности темы. Несмотря на то, что с миром славянских символов сталкивается едва ли не каждый краевед, единого и авторитетного справочника по ним до сих пор нет. Трактовки и анализы символов разбросаны по различным трудам и не находят систематичности. Не стану утверждать что по составлению подобной литературы не предпринималось попыток, на полках магазинов и в сети можно встретить множество литературы с заглавием "Древнейшие символы и руны славян"Булгакова И.В. Древнейшие символы и руны славян. Привлекаем счастье и богатство. - М.: Владис, 2012 г, "Словарь славянских символов", "50 древних славянских символов, заряженных на исполнение желания и достижение любых целей"Волопас Николай 50 древних славянских символов, заряженных на исполнение желания и достижение

любых целей. - М.: Астрель, 2012 и пр. В каждой из подобных книг представлено множество значков, каждый имеет свое сложное название, часто близкое к фино - угорским, каждый снабжен кратким и четким описанием, но лишь единицы имеют хоть какую-то подтверждающую информацию, не говоря уже о ссылках на источник. А это существенно снижает их информационную ценность.

Другое направление изученности представлено значительно более авторитетными источниками в том числе Н.Ф. СумцовСумцов Н.Ф. Хлеб в обрядах и песнях - М.: Ладога-100, 2007, Б.А. РыбаковБ.А. Рыбаков Язычество древней Руси - М.: Наука, 1987, Б.А. Рыбаков Язычество древних славян // издание 2-е - М.: Наука, 1994, Н.Н. ВелецкаяВелецкая Н.Н. Языческая символика славянских архаических ритуалов. - М.: Наука, 1978 и др. но их работы по большей части сосредотачивают внимание не на символах изображаемых, а на символах фактических (т.е. их интересует не то что изображали например на подоле масленичного чучела, а что это чучело само по себе символизировало и т.д.)

И третья категория исследователей - те кто также не стремятся к систематике и обобщению, но детально рассматривают один или несколько символов, например А.В. Тарунин "История свастики"

Таким образом, тема представлена широким кругом разрозненных источников.

Источниковедческая база:

1. Музейные и выставочные экспозиции в различных городах России Информация полученная в процессе экспедиций в г. Каргополь, Вельск, Архангельск, Вологду, Ярославль, Новгород, Владимир, Суздаль и Юрьев-Польский (музеи, зодчество, быт и обычаи этих городов + центры реконструкции и народных промыслов)

2. Информация, содержащаяся в опубликованной литературе в том числе:

Н.Н. Велецкая - в своей книге "Языческая символика славянских архаических ритуалов"Велецкая Н.Н. Языческая символика славянских архаических ритуалов. - М.: Наука, 1978 рассматривает, как образуются и развиваются символы, связанные с погребением умерших и с умерщвлением престарелых. В ее работе озвучивается ряд смелых предположений о исторических обоснованиях современной символики, такой как масленичная и купальная кукла, сочельническое дерево, троицкая береза, венки, цветы и пр.

Б.А. Рыбаков - обращаясь к периоду Трипольской культуры рассматривает преимущественно аграрные и космологические символы, а также целые символьные композиции, описывает их расположение и предполагает значения. Особое место в его трудах уделено смешению языческой символики с христианством ("Язычество древних славян"Б.А. Рыбаков Язычество древних славян. // издание 2-е - М.: Наука, 1994, "Язычество древней Руси",Б.А. Рыбаков Язычество древней Руси. - М.: Наука, 1987 "Новое в археологии"пБ.А. Рыбаков Новое в археологии. М.: Наука, 1965 и др.)

А.К. Амброз - советский археолог занимавшийся в числе прочего еще одним направлением символьного искусства - вышивкой. Путем сравнения с установленными символами резьбы А.К. Амброз пытается провести аналогию на вышивку и дать определение символам на рубахах, тканных поясах, подолах передника и пр. В работе "Раннеземледельческий культовый символ" автор предлагает свою трактовку ряда символов в том числе и столь популярных ромбов.

Н.Ф. Сумцов - в книге "Хлеб в обрядах и песнях" на широком историко-этнографическом материале рассматривает роль, которую играет хлеб, печенье и зерно, их формы и символьные украшения в миропонимании славян.

Новизна исследования. В процессе работы были рассмотрены системы символов городов и регионов территории современной европейской России, а не символы славян в целом. Выделены некоторые их особенность и комплексные группы. В итоге подобный ракурс позволит проследить отличие мировоззренческих и бытовых взглядов славян северо - западного, центрального, приволжского и отчасти уральского современных федеральных регионов от всех прочих.

Также новизну темы следует отметить в аналитической части работы, задача которой состояла в том, чтобы выявить применение древних символов славян избранных регионов в современности. Несмотря на то, что в последнее время подобных работ было написано не мало, все они либо узко конкретизированы и рассматривают один-два символа, либо наоборот - слишком широки и включают символику вообще, не выделяя узко региональную.

I. Общие явления в символьных системах В соответствии с обозначенным планом работы, сперва обратим внимание на общие черты обозначенного региона России. Это будет общим подходом для всех включенных областей.

Как и многие другие ранние религии, дохристианская религия на территории современной европейской России отражает сильную зависимость людей от явлений и сил природы. Повсеместно проявляется нераздельность и общность человека с окружающим миром. Более того, человек как бы искусственно и намеренно увеличивает это сливание, привнося элементы и символы природных явлений в свой быт, параллельно одухотворяя и во многом их анимизируя. Так во всех регионах был сформирован (и сохраняется по сей день) анимизм, фетишизм и ряд черт тотемизма. (например культ святых камней, рощ, мест. Популярность личных амулетов, талисманов и пр.)

Однако не смотря на казалось бы единый религиозный источник славян, не стоит говорить об общем пантеоне божеств и обрядов, хотя несомненно общих черт тут будет больше чем отличных, для их полноценного анализа информации явно не достаточно.

1.1 Три уровня мира

То, о чем относительно точно можно сказать, это о более ли менее единой космологической системе. Тут явно выделяются три вертикальных уровня: подземный, земной и небесный, причем небесный нередко подразделяется на два неба - верхнее и нижнее. Четко проследить это можно:

а) в деревянном зодчестве:

На Руси строительство нового жилища связывалось не только с рядом техническо-утилитарных требований, но и целым мистическо - ритуальным циклом. Дом должен был быть для человека не только защитой от дождя и холода, но и оберегом от злых духов-демонов, которых в представлении предков было не мало. Как уже было сказано, человек ощущал свое единство с природой и ее силами и в тоже время боялся их. Обладая только этим "ощущением близости" люди стремились привлечь к себе все доброй и полезное что они в этом находили, в том числе и для защиты от всего злого, что в этом присутствовало. Так дом превращался в своеобразный микрокосмос и включал персональные небо, землю и подземный мир.

В такой системе крыша и фронтон становились небом (а иногда делились и на два), соответственно заполняясь небесными светилами, их символами, водами и обитателями. Вершину неба венчает солнце или его представитель, это может быть конь или птица (в разных местах их называют по разному "сороками", "кутошками", "лебедями"). Эта деталь строения (назыв. охлупень) лежит на острие крыши и соединяет скаты не позволяя им разъезжаться, а также закрывает щель и предотвращает намокание торцов, что могло бы привести к плесени и гниению всего дома. Так функция солнца небесного - объединилась с функциями солнца символического не только мистически, но и функционально.

Полотенца нисходящие из под крыши к центральной части дома - это как бы благие дары опускающиеся с небес на землю, в первую очередь солнечный свет и вода, но могут отражать и конечные результаты - проросшее поле, плоды, зерно, урожай.

Дальнейшая часть дома-земная, тут доминирует животный и растительный орнамент преимущественно на капителях. Убранство самих стен как правило либо отсутствует, либо крайне бедно.

Самым важным элементом центральной части (земной) считается окно и дверь. Дело в том, что в понимании славян, именно окна и двери являются входами в жилище, и не только для людей, но и для нечисти. Об этом свидетельствуют множество поговорок и примет, бытующих и сегодня: "влетевшая в окно птица предвещала болезнь или даже смерть", по поверьям черт входит именно через окно, "если окно раскрыл ветер - к получению неожиданных известий", "если в окно стучит голубь - к несчастью", "на окне уселась сорока - можно ждать скорого прихода гостей" и т.д. Также через окно выносили умерших не крещеных детей, через окно подавали гостинцы злым духам (например задабривали мороз шишками или дарили подарки колядующим в масках), на окно вешали различные травы и грибы чтобы перекрыть путь злым духам. И в тоже время, окно привносит в дом свет и воздух, под окном традиционное место рукодельниц - молодых девиц не успевших еще выйти за муж, окно называют символом солнца и "глазами дома". Окно было связью с потусторонним и демоническим миром, своеобразная брешь в крепости, но брешь жизненно необходимая, приносящая и зло и благо. Естественно, что такой необходимый и в тоже время неконтролируемый хозяевами вход в дом требовал особой защиты. Именно эта важность окна, при отсутствии электрического освящения, и в то же время его уязвимость - послужили поводом к нанесению на его наличники, карниз и в некоторых местах ставни всех возможных защитных символов и знаков.

Каждое окно зачастую включает в себя все уровни защиты всех трех миров. На карнизе его наличника представляется верхнее небо, с его водами и дарами, на очелье - солнце, а иногда три (восходящее, заходящее и в зените), ставни и боковые рамы включают в себя растительные, аграрные, а иногда и антропоморфные символы. Нижние рамы - подземные воды, лебеди и иногда змей.

Наличники попроще, какие встречаются чаще, обычно ограничиваются только верхним миром, изображая множество солнц и весь солнечный цикл, или двумя мирами верхним и средним, сочетая солнечный и растительный орнаменты. Но встречаются и полностью подземные и полностью земные окна.

Резьба на наличниках, как и на всем доме, может быть пропильной или долбленой. Долбленая резьба более древняя и представляет собой преимущественно геометрический рисунок. Для такой резьбы не нужен специальный инструмент, а достаточно топора и ножа. Пропильная резьба требует большего мастерства и специальных резцов - пёрокСоболев А.А. Мудрость предков. Русские двор, дом, сад // книга-альбом - Арх: ЭЛПА, 2005 с. 116-120, а потому хронологически она более поздняя. Пропильной резьбой украшали дома особые мастера, достигавшие в своем ремесле совершенства. По их милости изначально простые символы раз за разом усложнялись, обрастали завитками и украсами, что постепенно сильно уводило от первоначальных образов. Изначально понятный и простой, даже схематичный рисунок превращался в паутину сложнейших плетений, смысл которых зачастую ускользал уже даже от их исполнителя.

Оставшаяся часть дома (подземная) - нижний фриз, базы и цоколь либо обходятся без украшений, либо частично декорируются символами земли и растений.

Крыльцо дома, как правило соответствует общему убранству и представляет собой все уровни дома в упрощенном варианте. С подобным (как на крыше) коньком или без него, с растительным и животным орнаментом на столбах и слабо выраженным нижним миром.

Кроме того, изба не стояла одна, она плавно обрастала хозяйственными пристройками, ко двору примыкала огородная земля (усад), но главным на этой территории была еще одна важная деталь архитектурного комплекса - ворота. Ворота в основном приметны у зажиточных хозяев, тут они широки и массивны, но обязательно обозначены и у более бедных. О повсеместном распространении ворот/калитки свидетельствуют целый ряд обычаев, поговорок и пословиц дошедших до наших дней: принято встречать и провожать добрых гостей у ворот, "Коли рады гостям, так встречайте их за воротами", "в не затворенные ворота летают вороны", "хватилась Настя, как ворота настеж", "Я ли не хозяин, у меня ль ворота не бороной запираются", "смерть за воротами не ждет" и т.д. Уже из малого представленного ряда поговорок можно видеть, что ворота это не просто дополнительная ограда от воров и мошенников, как сегодня у нас. Для предков, это в куда в большей мере качественная граница между своим, освоенным миром, и миром чужим, не освоенным и не защищенным.

С давних времен сложилась традиция украшать ворота всеми возможными символами и знаками, а иногда дополнительными подвесными талисманами, в дальнейшем обереговая функция ворот подкрепилась иконой, что можно видеть даже сегодня в виде иконок при входе в квартиру верующих или на Спасских воротах кремля. Украшения ворот, как и все украшения архитектуры должны были соответствовать внешнему убранству дома, а иногда и превосходили его.

В основе ворот может быть три (однокалиточные), а может быть четыре столба (двухкалиточные). Сверху эти столбы соединены перемычкой и небольшой двухскатной крышей, под которой непременно помещалась маленькая скамеечка. Являясь самими по себе сильными символами, столбы украшались плетешками, зверями и растительным орнаментом, ворота солярными символами и зверями, карниз водами, коньками и солнцем. Все очень целостно и гармонично, подчинено трехчастной системе мировоззрений.

б) в костюме:

Если посмотреть на традиционный праздничный костюм русского севера (Каргополь, Мезень, Архангельск и пр.), то его трехчастность не оставляет сомнения. Величественные, расшитые бисером и жемчугом кокошники, вышитые пронизью повязки, выполненный золотом дугообразный головодец и пр. по своей красоте просто не могут быть земными, а изображенные на них солнца, звезды и птицыМаслова Г.С. Орнамент Русской народной вышивки как историко - этнографический источник - М.: Наука, 1978 с. 62-63 позволяют практически точно провести параллель с небом. Более того, зачастую само название связано с птицей, а птица в свою очередь - с небом. Например: сорока (центральная и южная Россия), кичка (Тульская, Рязанская, Калужская и Орловская губернии), кокошник - от слав. "кокош", обозначавшего курицу и петуха.

Сорока - один из древнейших головных уборов замужних женщин. По археологическим данным она была распространена по всей территории Руси еще в XII в. В.Ю. Колчев Русский традиционный костюм: Терминологический словарь - М.: МГДД (Ю) Т, 2009 с. 27 Особенность этого головного убора в том, что состоит он из нескольких не сшитых частей: кички, подзатыльника, налобника и платка, а также различные украшения из перьев, бисера, бусин, фруктовых косточек и цветов. По факту сорокой (макушкой, привязкой), тут называется только самая верхняя часть - чехол прикрывающий кичку. Сшивалась такая сорока из нескольких кусков ткани (чаще двух-трех), передняя часть - чело, боковая - крылья и задняя - соответственно хвост. Встречались сороки сшитые не полностью, где соединялись только первая и вторая, или вторая и третья части. В развернутом виде такие сшитые кусочки напоминают летящую птицу с длинным хвостом - сороку.

Первый раз девушке надевали сороку в день венчания или на следующий день после свадьбы. На протяжении жизни женщина несколько раз меняла сороку. Так же были особые праздничные и повседневные сороки.

Под сорокой носилась кичка, но кичка, в отличии от сороки, могла носиться и самостоятельно. Представляла она собой мягкую шапочку, на которую спереди крепилось твердое возвышение, в основе которого могли быть: деревянные дощечки, кора и береста, проклеенный холст, тканевый валик, уплотненная солома или кудель. Это возвышение обтянутое тканью могло быть по форме: в виде лопаты, конского копыта, рогов, круга или полукруга (котелкообразные кички). В зависимости от формы эта часть называлась: кичка, роги, сдериха, копыто и др. Сзади кичка сильно утягивалась и плотно прилегала к голове.

Упоминание о кичке впервые отвечено в письменных источниках XIV в. В разных местностях бытовали разные виды кичек, но строгой привязки какого-нибудь ее вида только к конкретной местности - не замечено.

Кокошник, по сравнению с кичкой и сорокой, значительно более позднее явление. Пик популярности кокошников приходится на XVIII-XIX века (известен с XVII в.) и носился среди крестьянок и горожанок купеческого и мещанского сословия (в то время как сорока - исключительно крестьянский головной убор). Кокошники, как и кичка, очень разнообразны по виду и принципу конструкции, это могут быть:

Однорогий кокошник а) в форме равнобедренного треугольника или полумесяца с опущенными вниз концами б) кокошник в форме конуса с удлиненной передней частью в) в виде шапочки с высоким очельем и плоским верхом Такие типы кокошника характерны для Владимирской, Костромской, Нижегородской, Московской, Ярославской, Вологодской и Казанской областей.

Цилиндрический с плоским дном Распространен в Олонецкой, Тверской, Орловской, Тамбовской, Воронежской, Курской, Пензенской и Новгородской губерниях. В отличии от остальных типов не имеет пришивных лопастей и позатыльника.

С плоским овальным верхом, выступом над лбом, лопастями над ушами и пришитым сзади твердым прямоугольным позатыльником.

Распространен в Каргопольском уезде Олонецкой губернии и на северо - востоке Новгородской.

Двухгребенчатый кокошник с высоким круглым околышем и верхом в форме седла с несколько поднятой передней частью и высоким задним гребнем.

Встречается в Курской, Харьковской и на западе Орловской губернии.

Все виды кокошников носились только замужними женщинами и преимущественно только в праздничные дни. В его основе был проклеенный холст или картон, обтянутый шелком, атласом, бархатом, парчой или кумачом. Украшался кокошник позументом, бисером, золотным шитьем, жемчугом, цветными камнями в металлической оправе, фольгой.

Часто к головному убору женщины крепились своеобразные подвески, рясы: вертикальные полосы идущие от кокошника вниз, металлические изображения птиц, перья, бисерные сетки, походящие на дождь и закрывающие женщине шею, фигурки семарглов и грифонов, височные кольцаБ.А. Рыбаков Язычество древней Руси - М.: Наука 1987 с. 519 и пр. Так же рясы могли быть из бисера с золотыми и серебряными пронизками, колодками, кольцами и драгоценными камнями. В.Ю. Колчев Русский традиционный костюм: Терминологический словарь Во всех случаях это посредники между небом (головой и ее убором) и землей. Длинна таких "посредников" была различна, но иногда доходила до груди или даже до пояса.

Уровень земли отведен рубахе. В отличии от сложного головного убора, присущего только женщинам, рубахи носили и мужчины, притом зачастую мужские рубахи украшены много богаче чем женские. Объясняется это не столько главенствующей ролью в семье, сколько тем, что женщины поверх рубахи надевали еще и сарафан (поневу, запон и/или др.)

Для рубах, как мужских так и женских, использовалась преимущественно белая хлопчатобумажная или льняная ткань (по грубей для повседневной и по тоньше для праздничной), но встречаются и красная и синяя, часто комбинируется из нескольких - например красные рукава и синий подол (Мезень) или белый подол и красные рукава (Смоленская обл.). Вышивкой обязательно украшается: нагрудный разрез (ворот), манжеты и предплечье, для повседневной одежды ограничиваются небольшим орнаментом в районе горловины и иногда на манжетах. По принципу исполнения она зачастую не однородна, т.е. на одной плоскости могут сочетаться вышивка по принципу "крест", полукрест, строчная, поддевчатая, гладью или даже лентами в зависимости от удобства исполнения. Вышивка наносится красными и черными (цвет земли) реже еще и другими нитками. Изображают ромбы, полосы, зигзаги, цветы, ростки, часто птиц, коня, дерево реже женщину или всадника - т.е. аграрно-растительный, животный и частично солярный орнамент, похожий на тот, что мы можем наблюдать в центральной части домовой резьбы.

Женская одежда "поверх рубахи", как правило так же выдержана в красном или темно синем (иногда почти черном цвете), часто с клетчатым рисунком и расшитым подолом. Тут первое что вспоминается это сарафан. Само слово "сарафан" известно на Руси с 1376 г., а связано с женской одеждой с ХУПв. По факту словом "сарафан" обозначается длинное платье на лямках (с рукавами или без) надеваемое через голову (не смотря на частое наличие декоративных пуговиц). На пике своей популярности сарафаны имели несколько видов, каждый из которых был привязан к местности бытования. Отличались так же праздничные и повседневные сарафаны, а вот свадебный и похоронный зачастую были одним и тем же. Из основных видов можно выделить:

Глухой косоклинный (он же шушун, саян, дубас, ферязь и пр.)

Изначально туникообразный, цельный, но затем лямки объединили с задней частью, передник остался без изменений. Именно это цельное полотнище позволяет отнести глухой косоклинный сарафан к наиболее древнему сарафанов, когда подобный вид одежды шился из одного перегнутого пополам куска ткани, сшитыми по боками клинообразными отрезками. Такой сарафан имел узкие проемы для рук, круглую горловину и острые, большие плечики, иногда сюда же пришивались декоративные рукава.

Шился глухой косоклинный сарафан из грубой домашней ткани (соответственно будничный): красного сукна, черной или синей шерстяной, белого или синего холста.

Распашной или косоклинный с передним швом.

Традиционно шился из трех кусков ткани, а в нижней части боковых швов вшивались короткие клинья. Передний шов декорировался пуговицами (дутые, черненые, гравированные, саженые жемчугом, стеклянные и др.), а также лентами и строчкой. Лямки могли быть любой ширины и выкраивались либо цельными с задней частью либо отдельно. Для шитья такого сарафана использовали самые различные ткани: грубые домашние, мануфактурные с набойками, бархат, шелк, кумач, парчу и др. Из чего следует, что этот вид сарафана пользовался успехом у всех слоев населения и мог быть как праздничным (чаще) так и повседневным (реже).

Особой популярностью пользовался такой сарафан в Псковской и Новгородской губерниях.

Круглый или прямой Изготавливался из 4-8 отрезов ткани и напоминал собой широкую юбку присобранную на груди и держащуюся на двух узких лямках.

Данный вид сарафана, не смотря на свою сравнительно молодую историю (с XIX в.) получил наибольшую популярность по всей территории России во всех возрастных категориях. Шились они из красной клетчатой пестряди (откуда пестрядинник) или темной фабричной. Праздничный вариант прямого сарафана мог делаться из кумача, яркого ситца, кашемира, набойной ткани, парчи и др.

Сарафан с лифом По своей сути является разновидностью круглого сарафана. Отличался тем, что "юбка" основной части шилась из двух частей, а на месте сборки к ней пришивался лиф с лямками.

Сарафаны того или иного вида исторически носили женщины всех сословий, но под влиянием европейской моды к XIX в. русский сарафан стал признаком крестьянства. А к 50-60 г. XX в. переходит в раздел одежды для женщин старшей категории, и затем приобретает статус погребальной одежды. Если костюм подразумевает передник, то его нижний край также богато украшается вышивками, кружевами и лентами.

Но не только в сарафанах ходили Русские женщины, второе что приходит на ум - понёва. Понёва, в отличии от сарафана, одежда исключительно замужних крестьянских женщин. Уже поэтому тут отсутствует изобилие изысканных и ярко украшенных тканей. А шились поневы из черной, синей, реже красной домотканой ткани. Все виды понев имели примерно один принцип шитья - три куска ткани сшивались краями, и присборивались по верху. Отличались поневы способом их ношения:

Распашная Распускали во всю длину или подтыкали за пояс (одну или обе полы), образовывающийся при этом залом называли кульком.

С прошвой Тут к трем стандартным отрезам добавляют еще один, но из другой более красивой ткани. Эта вставка называлась прошва и носилась спереди или сбоку В будние дни понева подтыкалась за пояс спереди или сбоку, а в праздники отпускалась до пола.

Понева-юбка Считается наиболее поздней вариацией понев. Шилась из 4-5 кусков.

Носилась по принципу поневы с прошвой.

Повседневные и праздничные поневы, как правило, существенно отличались. Будничная шилась из домашней грубой ткани, почти не имела украшений и зачастую были несколько короче праздничной (могла быть до колен). Праздничная по длине доходила до середины голени и дальше, для шитья бралась фабричная яркая ткань, украшалась бисером, тесьмой, позументом, шнуром. Украшения праздничных понев располагались горизонтально, слоями и порой закрывали всю ткань.

В некоторых местах, согласие надеть поневу означало согласие на свадьбу. Н. Соснина, И. Шангина Русский традиционный костюм: Иллюстрированная энциклопедия - СПб.: Искусство-СПБ, 2006 с. 244

Особое место в русском костюме занимает пояс. Пояс надевался в большинстве случаев еще при рождении и в дальнейшем сопровождал человека всю жизнь. Такой поясок "для новорожденного", разумеется, не был похож на пояс в нашем понимании, это была скорее красная шерстяная или льняная нитка, завязанная вокруг голого тела. Или переплетение из 2-3 ниток, красного и белого цвета. В представлении предков, такой пояс считался одним из основных оберегов и не снимался ни при каких обстоятельствах, даже в бане. Переплетение нитей в поясе создавали своеобразный магический круг, который защищал от внешних вредоносных сил. Особенно действенным считался красный пояс, помимо защиты он должен был приносить жизненные силы, долголетие, здоровье и красоту. По поверьям, в человека снявшего пояс могла вселиться нечистая сила и сподвигнуть его на недобрые действия, по этому поводу до сих пор бытует выражение "распоясался".

По силе и разнообразию символики пояс сравним с окном и не смотря на то, что техники плетения и не большая плоскость значительно ограничивают простор творчества разнообразие поясов невероятно велико. По технике плетения пояса могли быть плетеные, тканые, вязаные, что влияло на его структуру и орнамент. Одни из самых древних поясов плелись на пальцах - из льняных или шерстяных ниток, в рисунке участвовало не более 2-3 цветов (часто 1), а пояса были не толще 1-2 см. В дальнейшем появились и более поздние способы плетения, которые позволяли ткать пояс значительно большей ширины, как правило от 5 до 20 см. и длинной от 1 до 3 метров. В.Ю. Колчев Русский традиционный костюм: Терминологический словарь - М.: МГДД (Ю) Т, 2009 с. 22 Такие "сложные" пояса плелись уже не на пальцах, а с использованием специальных атрибутов: дощечек с дырочками, бёрдышка, специальных станочков (наподобие ткацкого, только маленький и проще) и др. Вязаные пояса, для подвязывания верхней одежды, плелись при помощи трех иголок. С учетом специфики материала, на пояс могли нанести геометрический (остроугольный) и симметричный рисунок, это могли быть: ромбы и свастики (солнце), угловатые змейки и полоски (вода), различные решетки (поле/огонь), знаки плодородия (так называемые "лягушачьи лапки"), стилизованная берегиня, рога и пр. Практически любой симметричный символ можно увидеть на исторически сохранившихся плетеных поясах. Иногда можно встретить пояс с надписью, это может быть: поговорка, пожелание, молитва, посвящение и пр. В пользу древности традиции носить пояса и украшать их орнаментом, также свидетельствуют экспонаты Государственного исторического музея (г. Москва) - фрагменты пояса датируемые XII - XIII в.

Интересно заметить, что к XX веку, цветовой диапазон существенно расширяется, теперь в костюме участвуют зеленый, желтый, оранжевый и реже другие цвета, количество вышивки существенно сокращается, заменяясь заводскими тесемками, лентами и бахромой. Тканные ткани сменяют мануфактурные с набойным рисунком, помимо льна и хлопка часто встречается шелк, парча и атлас. Дутые металлические пуговицы заменяют пластмассовые, жемчуг на головных уборах уступает место стеклу и пайеткам.

Мир земной и подземный в русском костюме часто отделен сплошной полоской по самому краю подола. Подземный мир, как и в случае с домовой резьбой представлен более-менее скудно и отмечен не столько символами, сколько просто черным или темно коричневым цветом. Иногда к этому миру относят одежду от бедер, т.е. понёву (у мужчин штаны) и конечно обувь. Самой древней Русской обувью, как это ни странно, принято считать не лапти, а башмаки (найдены в Старой Ладоге в слоях VIII-X вв.). Такие башмаки (само слово заимствовано и используется только с XV в. до этого "обуща", "обутель", "обутие") шились из одного или нескольких кусков (чаще из двух) коровьей или козьей кожи. Б.А. Рыбаков, Р.М. Мунчаев, Д.С. Коробов и др. Археология: Древняя Русь. Быт и культура. //сборник статей/ - М.: Наука, 1997 с. 103-106 Интересно заметить, что обувь мужская и женская отличались количеством выточек, а правый и левый ботинки были одинаковые и приобретали различия только в процессе использования. Держались ботинки при помощи кожаного ремешка, на подобие наших шнурков, расположенного в районе щиколотки (похожи на современные "угги", только со шнуровкой). С Xв. по XIH^. башмаки украшают льняными, шелковыми и шерстяными вышивками, окрашенными в красный, синий и зеленый цвета. Вышивали геометрические фигуры, крины, растительный орнамент и пр. изображения близкие к земле. Такие башмаки, с незначительными отличиями, носили все слои населения.

Одним из популярнейших видов обуви на Руси были сапоги. Сапоги еще в до монгольской Руси имели множество вариантов: это могли быть сапоги с высокими голенищами, а могли быть и короткие полусапожки, они могли шиться из двух-трех кусков кожи или больше. Подошва, изначально однослойная, позднее (с IX в.) стала сшиваться из нескольких слоев кожи, а позднее из толстой воловьей (затем из нее стали делать и каблуки). Пришивалась подошва традиционно нитками, затем деревянными гвоздиками и наконец, железными гвоздями. В задник для прочности вставлялась берестяная вкладка, а перед прошивался вторым слоем кожи. Очень часто сапоги красили - в черный, реже зеленый, красный и белый цвета. Все виды сапог надевались на тканевые намотки - онучки (совр. портянки). Зимой сапоги утепляли войлоком или наматывали меховые онучки. Сапоги носили все слои общества, в том числе и дети.

Такая хорошо известная нам обувь как валенки появились только в XIXв. и не сыскала популярности т.к. валенки были очень сложными и дорогими в производстве. Средняя семья могла себе позволить иметь только одну пару, и носили их по очереди.

Еще один малоизвестный классическому пониманию вид обуви - поршни. Поршни чем-то похожи на наши туфли-балетки, только шились из мягкой ткани, а гнулись из жесткой дублёной или сыромятной кожи. Сшивались кожаным ремешком. Могли иметь каблук и часть носились с шерстяными чулками.

Лапти, так же принято относить к поршням, только поршням низшего класса. По этому поводу бытовала поговорка "Переобули его (переобулся) из поршней в лапти". В лаптях ходило все беднейшее население. Стоили они дешево, но и стирались быстро (примерно 4 дня пара). На изготовление одной пары нужно было лыко с 3-4 деревьев. За день умелый мастер мог сплести 2-3 пары.

У каждого взрослого человека должно было быть несколько комплектов одежды, как минимум праздничная и повседневная, но отмечаются также специальные свадебные, скорбные, молельные и др. формы одежды. Так же стоит учитывать разделение женской одежды на девичью, свадебную, детородную, после детородную, старческую и иногда смертную. В каждом регионе и каждой области был свой традиционный костюм, его традиции берегли и продолжали из поколения в поколение. Не смотря на то, что модернизация шла непрерывно и орнамент, форма и цвета постепенно менялись основы костюма, его специфика сохранялась и служила не только красивым нарядом, но и своеобразным маркером идентификатором. Так посмотрев на девушку в костюме и приметив ряд отличий, знающий человек мог сказать откуда, с какой области или губернии она родом. Также в русском костюме отражалось не только древнее виденье мира, но и географические особенности, род занятий, возраст, семейное и материальное положение.

1.2 Символика аграрного календаря

Основной пласт в религии славян основан на земледельческо-скотоводческом хозяйстве. Аграрная направленность отмечается во всех отраслях трудовой деятельности, и замечена в каждом из рассматриваемых регионов. Наблюдая за состоянием природы, предки стремились подстроить свое поведение под ее изменения, с целью максимально увеличить эффективность земледельческих и полевых работ. Знания о временах года, о периодах заморозков или дождях передавались из поколения к поколению, совершенствуясь и усложняясь. Такой процесс безусловно шел в каждом регионе автономно (хотя бы из - за различий в климате) и оформлялся сначала в виде пословиц и поговорок, которых сохранилось великое множество, а затем и в виде цельного календаря.

Такие календари (свой в каждой местности) очень мало походили на календарь в нашем представлении, его задача была не выявить день недели, а помочь с расчетами когда что сеять, когда собирать, когда скотину выгонять, а когда лучше подождать. Уникальный для каждой местности, календарь включал не столько дни недели, сколько функциональные значки - руководства, символы, которые словно буквы в книге рассказывали знающему человеку что и когда сеять, жать, собирать. Календари могли быть: а) деревянные - для такого календаря вырубалась чурка сантиметров в 30-50см, на ней делались ряды зарубок обозначающих дни и пометки для обозначения праздников и мероприятий.

В Государственном историческом музее (г. Москва) представлен народный земледельческий календарь "Святцы". Найден подобный календарь был на Русском севере и датирован концом XVIII века. Календарь представляет собой прямоугольный брус длинной 47 см, толщиной 5 - 4 см. Каждая из его длинных ребер имеет ряд насечек разделенных по группам, на каждом ребре три группы состоящих из надрезов по количеству дней в месяце. Таким образом, каждое ребро включает три месяца одного из времен года. На грани над ребром с черточками обнаружены значки, привязанные к определенным дням. По описанию эти значки-символы обозначают христианские и земледельческие праздники. Причем дни на которые приходятся праздники прорублены сильнее, а значки чаще всего крестообразные или круглые (в отличии от аналогичных белорусских календарей XVII в. переполненных равно языческими и христианскими обозначениями.)

б) Другой тип древних календарей - календари на посуде. Подобные календари упоминаются на территории современных южного и центрального округов России, но четких археологических описаний не обнаружено. Можно предположить, что глиняные календари указанных регионов были похожи на календарь найденный в 1957 г. в Лепесовке М.А. Тихоновой. Лепесовскю глиняную чаш опоясывает линия из 12 различных прямоугольных секций. Каждая из которых заполнена индивидуальным орнаментом, состоящим из линий, зигзагов, крестов, "ёлочек" и штриховок.

в) Наиболее сложно читаемые для современного наблюдателя календари вышитые. Календари-вышивки, как и все прочие, базировались на праздниках (языческих и православных) и имели целью ориентировку в хозяйственных процессах. Одним из основных примеров такого календаря можно считать Каргопольский вышитый календарь, представленный в числе экспонатов Каргопольского государственного историко-архитектурного музея (г. Каргополь) на полотенцах и переднике конца XIX начала XX в. Этот календарь вышивался на женских передниках, юбке, полотенцах реже рубахе.

Представляет он собой незамкнутую окружность, в которой вписан рисунок похожий на цветок с шестью лепестками, один из которых отличается от других. Лепестки этого цветка чередуются с веточками, серединка обозначена солнцем. Вокруг окружности размещены различные символы и знаки, особо важные даты выделены дополнительными петлями или более плотным расположением нитей. По современной трактовке отличающийся лепесток - июль, середина лета. Все остальные расположены подряд по часовой стрелке, включая веточки. Каждая петелька и знак вокруг соответствуют празднику и соответствующему действию. По цветам, календарь выполнен в традиционных расцветках Каргополя - белый, желтый, зеленый и немного малиновый.

г) Один из наиболее поздних видов календарей - календари прописные. Такие календари рисовали краской на доске, крышке короба или прялке. К этому же типу календарей можно отнести и лубковые или лубочные календари, а также "вечный" вращающийся календарь, например такой, как хранится в Виликоустюгском музее-заповеднике. Календарь народный "вечный" XIX век. Из собрания Великоустюгского историко-архитектурного и художественного музея-заповедника.

Прописные календари, как правило, имеют вид круга по контру которого прописаны месяцы и количество дней, иногда присутствуют пометки праздников и примечательных дней, в центре изображено солнце. Не смотря на кажущуюся простоту, понять прописной календарь достаточно трдно. Символы в нем заменены буквами и буквенными комбинациями, аграрные пометки практически отсутствуют.

Встречаются также упоминания календарей: узелковых, берестяных (коробочками), на кости и рыбе. Классический славянский календарь делился на две части (летняя и зимняя). Год по такому календарю начинался не с середины зимы (1 января), а с начала его летней части т.е. с 1 марта. Март считается началом пробуждения всего живого от зимней спячки, а также, по народным поверьям, первым месяцем после создания человека. Афанасьев А.Н. Поэтичекие воззрения славян на природу. - М.: Современный пиатель. 1995, т. 3; 323 с. В 1492 г. на соборе в Москве было принято перенести начало года с начала летнего полугодия на зимнее, т.е. с XV в. год начинался с 1 сентября и лишь с правления Петра 1, было установлено начинать год с 1 января.

Времена года и названия месяцев были образованы от характерных для них признаков. Так например зима, ассоциировалась со снегом и его выпадением на землю, что на арийском звучало как "hima". Весна (пол. wiosna, чеш. wesno) от снскр. vas - lucere что означает: светлое, ясное, теплое время и т.д. подробнее тема раскрыта в книге А.Н. Афанасьева "Поэтические воззрения славян на природу"

Практически на всех древних календарях праздники - основной временной ориентир. Не смотря на то, что время и действия в зависимости от местности могли отличаться, сама суть ряда основных праздников остается неизменной для всех исследуемых регионов. Праздники делятся на весенние, летние и осенне-зимние. Обязательно отмечается солнцестояние, конец зимы - встреча весны, праздники сбора урожая.

Очень сильно проявляется в аграрном календаре христианство - многие действия связываются с именами святых, а имена святых с символикой действия. В.И. Чечеров называл такие праздники "бытовыми христианскими святцами"Чичеров В.И. "Зимний период Русского народного земледельческого календаря XV-XIX в. "/ - М. Ак. наук СССР 1957 г / 10-13 с. . Христианскими святцами т.к. в их основе лежат праздники посвященные определенным святым, а бытовыми т.к. церковного в них оставались только дата и использованное для названия имя, в то время как по сути, чаще они использовались только для обозначения дней действия. Например: Григорий летоуказатель (день в который по инею предсказывали лето), Афанасий ломонос (в этот день начинаются заморозки), Иван пшеничник (время начала посева пшеницы), Сидор огуречник (посадка огурцов), Еремей распрегальник (к этому дню посадки должны быть окончены), Степан сеновал (конец сенокосных работ) и пр. Даль В.И. Послевицы русского народа //сборник в 2 т. - М.: Терра, 1996 т. 2 с. 328-356 (Месяцеслов)

1.3 Синтез и анализ христианских и языческих символов

Христианская и языческая символика тесно переплетаются повсеместно, и не только в устном творчестве и календарях, так например небезызвестные амулеты-змеевики по сути дела - яркий пример такого совместного бытования. Такие обереги были популярны на Руси с XI по XVI в. Смоленске, Чернигове, Новгороде, Белгороде и пр. землях. Делались они из металла или камня, по форме могли быть круглыми, овальными или восьмиугольными, направлены на защиту от болезней и глаза. На таком обереге с одной стороны изображался христианский святой (или сразу несколько святых, иногда Богородица), а с другой либо человеческая голова со змеями, либо женщина со змеями на ногах (или вместо ног) и вокруг. Если смотреть на этот амулет христианской позиции, то сюжет змей вокруг головы - это позаимствованный у греков, через Византию образ Медузы Горгоны. Змей для христианства символ зла и соблазна, в то время как святой - полная ему противоположность. Понимая амулет по христиански можно подумать, что две стороны подвески в постоянном конфликте между собой. Но если посмотреть с позиции язычника - то змей это не враг, а хранитель подземного мира, перевозчик и спутник солнца, так же как святой - хранитель благочестия и порядка сначала на земле, а затем и на небе. Так получается, что две стороны не враждуют, а несут одну и ту же защитно - охранительную функцию, только один под землей, а другой на небе.

Невероятно, но языческие изображения встречаются даже в декоре христианских храмов. Мы знаем что во времена гонений на христиан, в Риме часто шифровали изображения и сюжеты связанные с Христом под классические языческие изображения, так ученые до сих пор спорят по поводу изображений виноградаря и винограда - Дионис, или иллюстрация текста писания христиан?! Подобные спорные ситуации возникают и при изучении культуры древней Руси, с тем только отличает, что тут целью стояло не "шифрование", а более доступное объяснение. Не грамотным людям, привыкшим жить в языческих реалиях чрезвычайно трудно понять и принять нечто совершенно отличное, от их привычного быта. Поэтому только близкие по стилю и привычные для понимания знаки могли быть понятны и приняты.

Рассмотрим например Георгиевский собор в г. Юрьев Польский, постройки 30-х годов XIII в. Ряды святых окружены львами с пророщенным хвостом и кентаврами - символ духовной силы и физической мощи, диковинными птицами и птицами-девушками - мудрость и связь с небом, все это увито лианами и ростками - символ жизни и развития, колонны напоминают мировое древо, а увенчивают все это языческое благолепие - лики христианских святых. Таким образом, простым людям сразу наглядно видно, как даже над самыми сильными языческими существами, стоят представители христианства. Аналогичным образом дела обстоят с Дмитриевским собором во Владимире XII в. (тут добавляются еще волк и барс) и с другими известными белокаменными храмами того периода. Синтез язычества и православия, равно как и их символов, свойственен не только для древних славян - но именно в славянском язычестве имелось такое множество схожих моментов, которое позволило произвести слияние настолько гармонично и неразрывно. На ряд обрядовых и символических тождеств наложилась и аналогичность мировосприятия: мир троичен (небо, земля, подземный мир (ад)), миром управляет высшая сила, эта сила дуалистична (добр и зло), кроме основной силы есть еще множество меньших (духи предков, демоны, домовые, лешие и т.д. / святые, пророки, ангелы, серафимы и т.д.), средствами связи и воздействия с этими силами служат магические обряды (литургические), заговоры (молитвы) и жертвоприношения (пожертвования). Кроме того, природа в язычестве умирает и возрождается вновь, подобно И.Х., и там и там есть некоторый загробный мир где живут предки (души предков) и пр.

Близость язычества и христианства, размывает четкую границу между этими верованиями у славян, и не всегда возможно точно определить к язычеству или все таки христианству относить тот или иной символ. Так например каравай, распространен на всех рассматриваемых регионах.


Подобные документы

  • Основатели "Церкви Иисуса Христа последних дней", заимствование культа масонов мормонами. Атрибутика и символы данной веры, этапы ее становления. Распространение влияния мормонов в к. XX – нач. XXI века, оценка их роли и значения в современном мире.

    курсовая работа [70,7 K], добавлен 26.06.2015

  • История национально-государственной символики как отражение эволюции Российского государства. История появления герба централизованного Российского государства, Российской империи и СССР. Возрождение исторического флага России. Развитие гимна России.

    дипломная работа [119,8 K], добавлен 28.06.2011

  • История и предпосылки создания Российского флага и герба, роль Петра в данном процессе. Значение цветов триколора. Изменнеия во внешнем облике герба государства при правлении различных императоров. Выбор гимна, его утверждение на современном этапе.

    презентация [2,4 M], добавлен 22.12.2010

  • Подходы к классификации исторических источников. Намеренные и ненамеренные письменные источники. Летописи - важнейший источник истории России. Мемуары как жанр исторического литературного повествования. Возникновение периодической печати в России.

    реферат [44,9 K], добавлен 01.02.2017

  • Главные символы современного государства: герб, флаг, гимн. Классификация гербов, их прообразы. История российских национальных герба, флага и гимна. Флаг как символ суверенитета государства. Федеральные законы о государственных символах России.

    реферат [11,3 M], добавлен 24.04.2010

  • Исследование социально-исторических и идейных предпосылок становления консерватизма в мире и России. Анализ идейно-политической доктрины. Консервативные политические течения и партии в современном мире. Тенденции развития консерватизма в России.

    контрольная работа [57,6 K], добавлен 20.06.2012

  • Уникальные находки научного и художественного значения, обнаруженные при раскопках кубанских курганов и вошедшие в мировую сокровищницу науки. Кубанские курганы как исторический источник для изучения жизни племён и народов, населявших Прикубанье.

    реферат [36,2 K], добавлен 07.10.2009

  • Славянские племена VI-XI веков на территории Восточной Европы. Происхождение названия, быт и обычаи древних славян. Общественно-политический строй. Славянские боги, языческая символика, обереги. Современные языческие объединения в славянских странах.

    реферат [4,2 M], добавлен 12.10.2014

  • Классификация исторических источников по типу фиксации информации и целям создания. Важнейшие культурные достижения античного мира. История становления капитализма, пролетарская революция в России. Развитие человеческого общества на современном этапе.

    контрольная работа [23,9 K], добавлен 08.01.2012

  • Историко-культурная концепция строительства Московского метрополитена (ММ). Декоративное оформление и символика в архитектурном ансамбле первых линий. Плюсы и минусы советской символики ММ в сталинской культурной политике в области идейного содержания.

    дипломная работа [6,8 M], добавлен 16.06.2017

Работы в архивах красиво оформлены согласно требованиям ВУЗов и содержат рисунки, диаграммы, формулы и т.д.
PPT, PPTX и PDF-файлы представлены только в архивах.
Рекомендуем скачать работу.