Распространение греко-византийских духовных традиций на Руси. Жития Святых и приобщение к древним знаниям

Размещено на http://www.allbest.ru/

Министерство образования и науки Российской Федерации

Федеральное государственное бюджетное образовательное учреждение

высшего профессионального образования

"Оренбургский государственный университет"

Геолого-географический факультет

Кафедра экологии и природопользования

Реферат

Распространение греко-византийских духовных традиций на Руси. Жития Святых и приобщение к древним знаниям

Руководитель работы

к.п.н., доцент Е.В. Гривко

Исполнитель

студент группы 15ТБ(ба)-1

А.В. Мазина

Оренбург 2015



Содержание

Актуальность

1. Докирилловская письменность и знания славян

2. Распространение греко-византийских культурных и научных традиций

3. Христианизация Руси: развитие бытовой и духовной культуры

4. Разработка византийским дипломатом и славянским просветителем Кириллом славянской азбуки

5. Широкое распространение грамотности в городской среде в XI-XII вв.: берестяные грамоты и граффити

6. Математические, астрономические и географические познания в Древней Руси

7. Первые приходские школы при Владимире I и Ярославе Мудром

8. Практическое применение знаний в ремеслах и строительстве

Выводы

Источники



Актуальность

Византия - это самобытная культурная целостность (330-1453), первая христианская империя. Византия располагалась на стыке трех континентов: Европа, Азия и Африка. Ее территория включала Балканский полуостров, Малую Азию, Сирию, Палестину, Египет, Киренаику, часть Месопотамии и Армении, остров Кипр, Крит, опорные владения в Крыму (Херсонес), на Кавказе (в Грузии), некоторые области Аравии. Средиземное море было внутренним озером Византии.

Византия была многонациональной империей, пестрой по этническому составу населения, которое составляли сирийцы, копты, фракийцы, иллирийцы, армяне, грузины, арабы, иудеи, греки, римляне. Не греки и не римляне играют главную роль после падения Западной Римской империи. Физической преемственностью между древними и средневековыми народами вообще не было. Иммиграция варваров в империю - существенная черта, отделяющая древность от средневековья. Постоянное и обильное пополнение провинций империи новыми народами вливало много новой крови в остатки старого населения, содействовало постепенному изменению самого физического типа древних народов.

В эпоху раннего средневековья Византийская империя, наследница и преемница греческой культуры и государственно-правовой организации Римской империи, была наиболее культурным, наиболее сильным и наиболее экономически развитым европейским государством. Вполне естественно, что её влияние было определяющим на достаточно большом отрезке русской истории.

С глубокой древности славяне торговали с Византией, используя великий водный путь волхвов - Днепр - так называемый "из варяг в греки". Вывозили мёд, меха, воск, рабов, а из Византии везли предметы роскоши, искусства, бытовые изделия, ткани, а с появлением письменности - и книги. На этом пути возникают многочисленные русские торговые города: Киев, Чернигов, Смоленск, Новгород Великий, Псков и другие. Одновременно с этим русские князья совершали военные походы на Царьград (Константинополь), которые заканчивались подписанием мирных договоров. Так, в 907 году, Великий князь Олег осаждает Царьград, после чего следует мир с греками, после него Игорь, сын Рюрика, идёт походом на Византию в 941-945 годах, а в 946 году заключает с ней договоры о мире, торговле и взаимной военной помощи. Сын Игоря Святослав в 970 году помогает византийскому императору в войне против Дунайской Болгарии.



1. Докирилловская письменность и знания славян

Язык и письменность являются едва ли не самыми важными культурообразующими факторами. Если у народа отнять право или возможность говорить на родном языке, то это будет самым тяжким ударом по его родной культуре. Если у человека отнять книги на родном языке, то он лишится самых важных сокровищ своей культуры. С детства мы привыкаем к буквам нашего русского алфавита и редко задумываемся о том, когда и как возникла наша письменность. Начало письменности -- особая веха в истории каждого народа, в истории его культуры.

Письменность существовала на Руси еще в дохристианский период, но вопрос о докирилловской славянской письменности оставался до недавнего времени спорным. Лишь в результате трудов ученых, а также в связи с открытием новых древнейших памятников, существование письма у славян в докирилловский период почти доказано.

Историк, работающий над проблемами русской истории XII-XIV веков, располагает лишь летописями, сохранившимися, как правило, в поздних списках, очень немногими счастливо уцелевшими официальными актами, памятниками законодательства, редчайшими произведениями художественной литературы и каноническими церковными книгами. Собранные вместе, эти письменные источники составят ничтожную долю процента от количества письменных источников XIX века. Еще меньше письменных свидетельств уцелело от X и XI веков. Малочисленность древнерусских письменных источников - результат одного из страшнейших в деревянной Руси бедствий - частых пожаров, во время которых не однажды выгорали целые города со всеми их богатствами, в том числе и книгами.

В русских работах до середины 40-х годов ХХ века, а в большинстве зарубежных работ -- и до сих пор существование письма у славян в докирилловский период обычно отрицалось. Со второй половины 40-х до конца 50-х годов ХХ века у многих исследователей данного вопроса проявлялась обратная тенденция -- чрезмерно снижать роль внешних влияний на возникновение славянского письма, считать, что письмо самостоятельно возникло у славян еще с глубокой древности. Более того: выдвигались даже предположения, будто бы славянское письмо повторило весь путь мирового развития письма -- от первоначальных пиктограмм и примитивных условных знаков к логографии, от логографин -- к слоговому или консонантно-звуковому и, наконец, к вокализованно-звуковому письму.

Однако, согласно общим закономерностям развития письма, а также согласно особенностям славянских языков второй половины I тысячелетия до н. э. такой путь развития следует признать невозможным. Мировая история письма показывает, что ни один из народов, даже наиболее древнейших, не проходил полностью весь путь мирового развития письма. Славяне, в том числе восточные, были молодыми народами.

Разложение первобытнообщинного строя началось у них лишь в середине I тысячелетия н.э. и завершилось во второй половине I тысячелетия образованием раннефеодальных государств. За такой короткий срок славяне не смогли бы самостоятельно пройти сложный путь от пиктографии к логографии, а от нее -- к звуковому письму. Кроме того, славяне находились в этот период в тесных торговых и культурных связях с византийскими греками. А греки уже давно применяли совершенное вокализованно-звуковое письмо, о котором славяне знали. Вокализованно-звуковое письмо применяли также и другие соседи славян: на западе--немцы, на востоке--грузины (с начала нашей эры), армяне (с начала V в. н. э.), готы (с IV в. н. э.) и хазары (с VIII в. н. э.).

Кроме того, логографическое письмо не смогло бы развиться у славян, так как для славянских языков характерно богатство грамматических форм; слоговое письмо было бы непригодно, так как славянские языки отличаются многообразием слогового состава; консонантно-звуковое письмо было бы неприемлемо для славян, потому что в славянских языках согласные и гласные звуки в равной мере участвуют в образовании корневых и аффиксальных морфем. Из всего сказанного следует, что докирилловское славянское письмо могло быть лишь трех видов.

До наших времен дошли сохранившиеся упоминания о "чертах и резах" в сказании "О писменех" (рубеж IX--X вв.). Автор, черноризец Храбр, отмечал, что славяне-язычники используют рисуночные знаки, при помощи которых они "читаху и гадаху" (читали и гадали). Возникновение такого первоначального письма происходило тогда, когда на основе небольших и разрозненных родовых групп возникали более сложные, крупные и долговечные формы общности людей -- племена и союзы племен. Доказательством наличия дохристианской письменности у славян является обнаруженная в 1949 г. в Гнездовских языческих курганах под Смоленском разбитая глиняная корчага, на которой сохранилась надпись "гороухща" ("горушна"), что означало: или "Горух писал", или "горчица". Помимо гнездовской, обнаружены фрагменты надписей и цифровых расчетов на амфорах и других сосудах X в. в Тамани (древней Тмутаракани), Саркеле и причерноморских портах. Письменность на основе различных алфавитов (греческого, кириллического, рунического) использовало разноплеменное население древнейших городов и протогородов, находившихся на важных торговых путях. Торговля стала той почвой, которая способствовала распространению по всей территории Руси приспособленной для славянской речи и удобной для письма кириллицы.

Наряду со свидетельством черноризца Храбра, с приведенными выше соображениями социологического и лингвистического порядка, существование у славян письма типа "черт и резов" подтверждается также литературными сообщениями иностранных путешественников и писателей IX--X вв. и археологическими находками.

Формировалось "докирилловское" письмо. История показывает, что аналогичный процесс приспособления письма к языку происходил почти во всех случаях заимствования одним народом письма другого народа, например, при заимствовании финикийского письма греками, греческого -- этрусками и римлянами и т.п. Славяне не могли быть исключением из этого правила. Предположение о постепенном формировании "докирилловского" письма подтверждается также тем, что кирилловская азбука в ее дошедшем до нас варианте настолько приспособлена к точной передаче славянской речи, что это могло быть достигнуто лишь в результате длительного развития.

Если бы буквенное письмо не существовало у славян задолго до принятия ими христианства, то непонятен был бы и неожиданный расцвет болгарской литературы в конце IX--начале X в., и широкое распространение грамотности в быту восточных славян X--XI вв., и высокое мастерство, которого достигло на Руси уже в XI в. искусство письма и книжное оформление (пример -- "Остромирово евангелие").

Таким образом, сейчас мы можем с уверенностью сказать, что в докирилловскую эпоху славяне имели письменность нескольких типов; вероятнее всего, она была не вполне приспособлена для точной передачи славянской речи и носила слоговой или рунический характер, с различными целями использовали славяне и простейшее письмо типа "черты и резы". Распространение у славян христианства явилось политическим шагом как со стороны славян, стремившимися упрочить свое положение в Европе, так и со стороны римско-византийского мира, стремившегося установить свое господство над получавшими всё большее политическое влияние славянскими народами. Частично этим обусловлено практически полное уничтожение древнейшего славянского письма и быстрое распространение новых азбук среди людей, привычных к письменности.

2. Распространение греко-византийских культурных и научных традиций

Византия - государство, которое внесло большой вклад в развитие культуры в Европе Средних веков. В истории мировой культуры Византии принадлежит особое, выдающееся место. В художественном творчестве Византия дала средневековому миру высокие образы литературы и искусства, которые отличались благородным изяществом форм, образным видением мысли, утонченностью эстетического мышления, глубиной философской мысли. По силе выразительности и глубокой одухотворенности Византия многие столетия стояла впереди всех стран средневековой Европы.

Если пытаться отделить византийскую культуру от культуры Европы, Переднего и Ближнего Востока, то наиболее важными будут следующие факторы:

· В Византии была языковая общность (основным языком был греческий);

· В Византии была религиозная общность (основной религией было христианство в форме православия);

· В Византии при всей многоэтничности, существовало этническое ядро, состоящее из греков.

· Византийскую империю всегда отличали устойчивая государственность и централизованное управление.

Это все, конечно, не исключает того, что византийская культура, оказывавшая воздействие на многие соседние страны, сама подвергалась культурному влиянию со стороны как племен и народов, населявших ее, так и сопредельных ей государств. В течение своего тысячелетнего существования Византия сталкивалась с мощными внешними культурными влияниями, исходившими из стран, находившихся на близкой ей стадии развития, - из Ирана, Египта, Сирии, Закавказья, а позднее латинского Запада и Древней Руси. С другой стороны, Византии приходилось вступать в разнообразные культурные контакты с народами, стоявшими на несколько или на значительно более низкой стадии развития (византийцы называли их "варварами").

Процесс развития Византии был не прямолинейным. В нем были эпохи подъема и упадка, периоды торжества прогрессивных идей и мрачные годы господства реакционных. Но ростки нового, живого, передового прорастали рано или поздно во всех сферах жизни, во все времена.

Поэтому культура Византии является интереснейшим культурно-историческим типом, обладающим весьма специфическими особенностями.

В истории культуры Византии выделяют три этапа:

* ранний (IV - середина VII века);

* средний (VII-IX века);

* поздний (X-XV века).

Важнейшими темами богословских дискуссий на раннем этапе развития этой культуры были споры о природе Христа и его месте в Троице, о смысле человеческого существования, месте человека во Вселенной и о пределе его возможностей. В этой связи можно выделить несколько направлений богословской мысли той эпохи:

* Арианство: Ариане считали, что Христос - творение Бога-Отца, а потому он не единосущ Богу-Отцу, не вечен и занимает подчиненное место в структуре Троицы.

* Несторианство: Несториане полагали, что божественное и человеческое начала во Христе едины лишь относительно и никогда не сливаются.

* Монофиситизм: Монофиситы выделяли прежде всего божественную природу Христа и говорили о Христе как богочеловеке.

* Халкедонитство: Халкедониты проповедовали те идеи, которые впоследствии стали главенствующими: единосущность Бога-Отца и Бога-Сына, неслиянность и нераздельность божественного и человеческого во Христе.

Расцвет византийского искусства раннего периода связан с укреплением могущества империи при Юстиниане. В Константинополе в это время воздвигаются великолепные дворцы и храмы.

Стиль византийской архитектуры складывался постепенно, в нем органично совмещались элементы античного и восточного зодчества. Главным архитектурным сооружением был храм, так называемая базилика (греч. "царский дом"), назначение которой существенным образом отличалось от других построек.

Другой шедевр византийской архитектуры - церковь св. Виталия в Равенне - поражает изысканностью и элегантностью архитектурных форм. Особую славу этому храму принесли его знаменитые мозаики не только церковного, но и светского характера, в частности изображения императора Юстиниана и императрицы Феодоры и их свиты. Лица Юстиниана и Феодоры наделены портретными чертами, цветовая гамма мозаик отличается полнокровной яркостью, теплотой и свежестью.

Мировую славу приобрели мозаики Византии. Технология мозаичного искусства известна еще с античности, но только в Византии стали впервые применять не естественные, а окрашенные минеральными красками стеклянные сплавы, так называемые смальты с тончайшей золотой поверхностью. Мастера широко использовали золотой цвет, который, с одной стороны, символизировал роскошь и богатство, а с другой, был самым ярким и сияющим из всех цветов. Большинство мозаик располагалось под разным углом наклона на вогнутой или сферической поверхности стен, а от этого только увеличивался золотой блеск неровных кубиков смальты. Он превращал плоскость стен в сплошное мерцающее пространство, еще более сверкающему благодаря свету горящих в храме свечей. Мозаичисты Византии пользовались широким красочным спектром: от нежно-голубого, зеленого и ярко синего до бледно-лилового, розового и красного различных оттенков и степени интенсивности. Изображения на стенах главным образом рассказывали об основных событиях христианской истории, земной жизни Иисуса Христа, прославляли власть императора. Особую известность приобрели мозаики церкви Сан-Витале в городе Равенне (6 в.). На боковых нефах апсиды, по обеим сторонам от окон, расположены мозаики с изображением императорской четы - Юстиниана и его жены Феодоры со свитами.

Художник помещает персонажи на нейтральном золотом фоне. Все в этой сцене исполнено торжественного величия. Обе мозаичные картины, расположенные под фигурой восседающего Христа, внушают зрителю мысль о незыблемости византийского императора.

В живописи VI-VII вв. кристаллизуется специфически византийский образ, очищенный от инородных влияний. В основе его лежит опыт мастеров Востока и Запада, пришедших независимо друг от друга к созданию нового искусства, соответствующего спиритуалистическим идеалам средневекового общества. В этом искусстве появляются уже различные направления и школы. Столичная школа, например, отличалась великолепным качеством исполнения, утонченным артистизмом, живописностью и красочным разнообразием, трепетностью и переливчатостью цветов. Одним из самых совершенных произведений этой школы были мозаики в куполе церкви Успения в Никее.

Музыка занимала особое место в византийской цивилизации. Своеобразное сочетание авторитарности и демократизма не могло не сказаться и на характере музыкальной культуры, которая представляла сложное и многоликое явление духовной жизни эпохи. В V-VII вв. происходило становление христианской литургии, развивались новые жанры вокального искусства. Музыка обретает особый гражданский статус, включается в систему репрезентации государственной власти. Особый колорит сохраняла музыка городских улиц, театральных и цирковых представлений и народных празднеств, отразившая богатейшую песенно-музыкальную практику многих народов, населявших империю. Каждый из этих видов музыки имел свой собственный эстетический и социальный смысл и в то же время, взаимодействуя, они сливались в единое и неповторимое целое. Христианство очень рано оценило особые возможности музыки как искусства универсального и в то же время, обладающего силой массового и индивидуального психологического воздействия, и включило ее в свой культовый ритуал. Именно культовой музыке было суждено занять доминирующее положение в средневековой Византии.

Система образования также наследует греко-римские традиции, основываясь на принципе (семи свободных искусств. Два уровня образования:

* Тривиум - грамматика, риторика и диалектика.

* Квадривиум - арифметика, геометрия, астрономия и музыка.

В жизни широких народных масс по-прежнему огромную роль играли массовые зрелища. Правда, античный театр начинает клониться к упадку - античные трагедии и комедии все чаще заменяются выступлениями мимов, жонглеров, танцовщиков, гимнастов, укротителей диких животных. Место театра занимает ныне цирк (ипподром) с его конными ристаниями, пользующимися огромной популярностью.

Если подвести итог по первому периоду существования Византии, то можно сказать, что в этот период сформировались основные особенности византийской культуры. Прежде всего к ним следует отнести то, что византийская культура была открыта другим культурным влияниям, получаемым извне. Но постепенно уже в ранний период они синтезировались главной, ведущей греко-римской культурой.

Культура ранней Византии была городской культурой. Крупные города империи, и в первую очередь Константинополь, были не только центрами ремесла и торговли, но и очагами высочайшей культуры и образованности, где сохранялось богатое наследие античности.

Важной составляющей второго этапа истории византийской культуры явилось противостояние иконоборцев и иконопочитателей (726-843 гг.). Первое направление поддерживала правящая светская элита, а второе - ортодоксальное духовенство и многие слои населения. В период иконоборчества (726-843) была сделана попытка официального запрещения икон. В защиту икон выступил философ, поэт, автор многих богословских сочинений Иоанн Дамаскин (700-760). По его мнению, икона принципиально отличается от идола. Она является не копией или украшением, а иллюстрацией, отражающей природу и сущность божества.

На определенном этапе иконоборцы одержали верх, поэтому в византийском христианском искусстве некоторое время преобладали орнаментальные и декоративные отвлеченно-символические элементы. Однако борьба между сторонниками этих направлений велась чрезвычайно жестко, и в этом противостоянии погибли многие памятники раннего этапа византийской культуры, в частности первые мозаики собора Святой Софии Константинопольской. Но все-таки окончательную победу одержали сторонники иконопочитания, что в дальнейшем способствовало окончательному сложению иконографического канона - строгих правил изображения всех сцен религиозного содержания.

Необходимо отметить и тот существенный момент, что иконоборческое движение послужило стимулом к новому взлету светского изобразительного искусства и архитектуры Византии. При иконоборческих императорах в архитектуру проникло влияние мусульманского зодчества. Так, один из константинопольских дворцов Вриас - был построен по плану дворцов Багдада. Все дворцы окружали парки с фонтанами, экзотическими цветами и деревьями. В Константинополе, Никее и других городах Греции и Малой Азии возводились городские стены, общественные здания, частные строения. В светском искусстве иконоборческого периода победили принципы репрезентативной торжественности, архитектурной монументальности и красочной многофигурной декоративности, послужившие в дальнейшем основой развития светского художественного творчества.

Достигает в этот период нового расцвета искусство цветного мозаичного изображения. В IX-XI вв. реставрировались и старые памятники. Возобновлялись мозаики и в храме св. Софии. Появились новые сюжеты, в которых находила отражение идея союза церкви с государством.

В IX-X вв. существенно обогатился и усложнился декор рукописей, богаче и разнообразней стали книжные миниатюры и орнамент. Однако подлинно новый период в развитии книжной миниатюры приходится на XI-XII вв., когда переживала расцвет константинопольская школа мастеров в этой области искусства. В ту эпоху вообще ведущую роль в живописи в целом (в иконописи, миниатюре, фреске) приобрели столичные школы, отмеченные печатью особого совершенства вкуса и техники.

В VII-VIII вв. в храмовом строительстве Византии и стран византийского культурного круга господствовала та же крестово-купольная композиция, которая возникла в VI в. и характеризовалась слабо выраженным внешним декоративным оформлением. Большое значение декор фасада приобрел в IX-X вв., когда возник и получил распространение новый архитектурный стиль. Появление нового стиля было связано с расцветом городов, усилением общественной роли церкви, изменением социального содержания самой концепции сакральной архитектуры в целом и храмового строительства в частности (храм как образ мира).Возводилось много новых храмов, строилось большое число монастырей, хотя они были, как правило, невелики по размеру.

Помимо изменений в декоративном оформлении зданий, менялись и архитектурные формы, сама композиция строений. Увеличивалось значение вертикальных линий и членений фасада, что изменило и силуэт храма. Строители все чаще прибегали к использованию узорной кирпичной кладки.

Черты нового архитектурного стиля проявились и в ряде локальных школ. Например в Греции X-XII вв. свойственно сохранение некоторой архаичности архитектурных форм (не расчлененность плоскости фасада, традиционные формы небольших храмов) - с дальнейшим развитием и ростом влияния нового стиля - здесь также все шире использовались узорный кирпичный декор и полихромная пластика.

В VIII-XII вв. оформилось специальное музыкально-поэтическое церковное искусство. Благодаря его высоким художественным достоинствам, ослабело влияние на церковную музыку музыки фольклорной, мелодии которой ранее проникали ранее даже в литургию. В целях еще большей изоляции музыкальных основ богослужения от внешних воздействий была проведена канонизация лаотональной системы - "октоиха" (восьмигласия). Ихосы представляли собой некие мелодические формулы. Однако музыкально-теоретические памятники позволяют заключить, что система ихосов не исключала звукорядного понимания. Наиболее популярными жанрами церковной музыки стали канон (музыкально- поэтическая композиция во время церковной службы) и тропарь (едва ли не основная ячейка византийской гимнографии). Тропари сочинялись ко всем праздникам, всем торжественным событиям и памятным датам.

Прогресс музыкального искусства привел к созданию нотного письма (нотации), а также литургических рукописных сборников, в которых фиксировались песнопения (либо только текст, либо текста с нотацией).

Общественная жизнь также не обходилась без музыки. В книге "О церемониях византийского двора" сообщается почти о 400 песнопениях. Это и песни-шествия, и песни во время конных процессий, и песни при императорском застолье, и песни-аккламации, и т.п.

С IX в. в кругах интеллектуальной элиты нарастал интерес к античной музыкальной культуре, хотя этот интерес и имел по преимуществу теоретический характер: внимание привлекала не столько сама музыка, сколько сочинения древнегреческих музыкальных теоретиков.

Как итог ко второму периоду можно отметить, что Византия в это время достигла наивысшего могущества и наивысшей точки развития культуры. В общественном развитии и в эволюции культуры Византии очевидны противоречивые тенденции, обусловленные ее срединным положением между Востоком и Западом.

С Х в. наступает новый этап истории Византийской культуры - происходит обобщение и классификация всего достигнутого в науке, богословии, философии, литературе. В византийской культуре этот век связан с созданием произведений обобщающего характера - составлены энциклопедии по истории, сельскому хозяйству, медицине. Трактаты императора Константина Багрянородного (913-959) "Об управлении государством", "О фемах", "О церемониях византийского двора" - обширная энциклопедия ценнейших сведений о политической и административной структуре Византийского государства. В то же время здесь собран красочный материал этнографического и историко-географического характера о сопредельных с Империей странах и народах, в том числе и о славянах.

В культуре полностью торжествуют обобщенно-спиритуалистические принципы; общественная мысль, литература и искусство как бы отрываются от реальной действительности и замыкаются в кругу высших, абстрактных идей. Окончательно складываются и основные принципы византийской эстетики. Идеальный эстетический объект переносится в духовную сферу, и она теперь описывается с помощью таких эстетических категорий, как прекрасное, свет, цвет, образ, знак, символ. Эти категории помогают освещению глобальных проблем искусства и других сфер культуры.

В художественном творчестве получают преобладание традиционализм, каноничность; искусство теперь не противоречит догматам официальной религии, но активно служит им. Однако двойственность византийской культуры, противоборство в ней аристократического и народного направлений не исчезают даже в периоды наиболее полного господства догматизированной церковной идеологии.

В XI-XII вв. в византийской культуре происходят серьезные мировоззренческие сдвиги. Рост провинциальных городов, подъем ремесла и торговли, кристаллизация политического и интеллектуального самосознания горожан, феодальная консолидация господствующего класса при сохранении централизованного государства, сближение с Западом при Комнинах не могли не отразиться и на культуре. Значительное накопление позитивных знаний, рост естественных наук, расширение представлений человека о Земле и вселенной, потребности мореплавания, торговли, дипломатии, юриспруденции, развитие культурного общения со странами Европы и арабским миром - все это приводит к обогащению византийской культуры и крупным переменам в мировоззрении византийского общества. Это было время подъема научных знаний и зарождения рационализма в философской мысли Византии.

Рационалистические тенденции у византийских философов и богословов так же, как и у западноевропейских схоластов XI-XII вв., проявлялись прежде всего в стремлении сочетать веру с разумом, а порою и поставить разум выше веры. Важнейшей предпосылкой развития рационализма в Византии был новый этап возрождения античной культуры, осмысление античного наследия как единой, целостной философско-эстетической системы. Византийские мыслители XI-XII вв. воспринимают от античных философов уважение к разуму; на смену слепой вере, основанной на авторитете, приходит исследование причинности явлений в природе и обществе. Но в отличие от западноевропейской схоластики византийская философия XI-XII вв. строилась на основе античных философских учений разных школ, а не только на трудах Аристотеля, как это было на Западе. Выразителями рационалистических веяний в византийской философии были 'Михаил Пселл, Иоанн Итал и их последователи.

Однако все эти представители рационализма и религиозного свободомыслия были осуждены церковью, а их труды преданы сожжению. Но их деятельность не пропала даром - она подготовила почву для появления гуманистических идей в Византии.

В литературе обнаруживаются тенденции к демократизации языка и сюжета, к индивидуализации авторского лица, к проявлению авторской позиции; в ней зарождается критическое отношение к аскетическому монашескому идеалу и проскальзывают религиозные сомнения. Литературная жизнь становится более интенсивной, возникают литературные кружки. Значительного расцвета достигает в этот период и византийское искусство.

При дворе латинских императоров, князей и баронов распространялись западные обычаи и развлечения, турниры, песни трубадуров, праздники и театральные представления. Заметным явлением в культуре Латинской империи было творчество трубадуров, многие из которых были участниками четвертого Крестового похода. Так, Конон де Бетюн достиг зенита своей славы именно в Константинополе. Красноречие, поэтический дар, твердость и мужество сделали его вторым лицом в государстве после императора, в отсутствие которого он нередко управлял Константинополем. Труверами империи были знатные рыцари Робер де Блуа, Гуго де Сен-Кантон, граф Жан де Бриен и менее знатные типа Гуго де Брежиля. Все они обогатились после захвата Константинополя и, как повествует в ритмических стихах Гуго де Бре-жиль, из бедности погрузились в богатство, в изумруды, рубины, парчу, оказались в сказочных садах и мраморных дворцах вместе со знатными дамами и красавицами-девами. Разумеется, попытки введения католического вероисповедания и распространения западной культуры в Латинской империи наталкивались на постоянное упорное сопротивление как православного духовенства, так и широких слоев населения. Среди интеллектуалов росли и крепли идеи эллинского патриотизма и эллинского самосознания. Но встреча и взаимное влияние западной и Византийской культур в этот период подготовили их сближение в поздней Византии.

Для культуры поздней Византии характерно идейное общение византийских эрудитов с итальянскими учеными, писателями, поэтами, что оказало влияние на формирование раннеитальянского гуманизма. Именно византийским эрудитам суждено было открыть западным гуманистам прекрасный мир греко-римской древности, познакомить их с классической античной литературой, с подлинной философией Платона и Аристотеля. Необходимо отметить, что понятие "византийский гуманизм" обозначает тот культурный, духовно-интеллектуальный психологический и эстетический комплекс, который характерен для мировоззрения слоя эрудитов XIV-XV вв., и который по своим признакам может считаться аналогом итальянского гуманизма. Речь при этом идет не столько о завершенной и сформировавшейся культуре гуманизма, сколько о гуманистических тенденциях, не столько о возрождении античности, сколько об известном переосмыслении античного наследия, язычества как системы взглядов, о превращении его в фактор мировоззрения.

Широчайшие познания таких прославленных византийских философов, богословов, филологов, риторов, как Георгий Гемист Плифон, Дмитрий Кидонис, Мануил Хрисолор, Виссарион Никейский и др., вызывали безграничное восхищение итальянских гуманистов, многие из которых стали учениками и последователями византийских ученых. Однако противоречивость общественных отношений поздней Византии, слабость ростков предкапиталистических отношений, натиск турок и острая идейная борьба, завершившаяся победой мистических течений, привели к тому, что возникшее там новое направление в художественном творчестве, родственное раннеитальянскому Ренессансу, не получило завершения.

Одновременно с развитием гуманистических идей в поздней Византии происходит необычайный взлет мистицизма. Как будто все временно притаившиеся силы спиритуализма и мистики, аскетизма и отрешенности от жизни консолидировались теперь в исихастском движении, в учении Григория Паламы и начали наступление на идеалы Ренессанса. В атмосфере безнадежности, порожденной смертельной военной опасностью, феодальными усобицами и разгромом народных движений, в частности восстания зелотов, среди византийского духовенства и монашества крепло убеждение, что спасение от земных бед можно найти лишь в мире пассивной созерцательности, полного успокоения - исихии, в самоуглубленном экстазе, якобы дарующем мистическое слияние с божеством и озарение божественным светом. Поддерживаемое господствующей церковью и феодальной знатью, учение исихастов одержало победу, заворожив мистическим идеями широкие народные массы империи. Победа исихазма во многом была роковой для Византийского государства: исихазм задушил ростки гуманистических идей в литературе и искусстве, ослабил волю к сопротивлению народных масс с внешними неприятелями. В поздней Византии процветали суеверия. Общественные неурядицы порождали мысли о приближении конца мира. Даже в среде образованных людей были распространены гадания, предсказания, а иногда и магия. Византийские авторы не раз обращались к сюжету о пророчествах Сивиллы, якобы правильно определившей число византийских императоров и патриархов и тем самым будто бы предсказавшей время гибели империи. Были специальные гадательные книги (библиа хрис-матогика), предсказывавшие будущее.

Религиозная настроенность была в высшей степени характерна для поздневизантийского общества. Обращенные к народу проповеди аскезы и анахоретства не могли не оставить следа. Стремлением к уединенности, к молитве была отмечена жизнь многих людей, как выходцев из знати, так и представителей низов. Слова Георгия Акрополита могли характеризовать не одного лишь деспота Иоанна: "Проводил целые ночи в молитве... было у него попечение о том, чтобы больше проводить времени в уединении и наслаждаться вытекающим отовсюду спокойствием или по крайней мере находиться в близком общении с лицами, ведущими такую жизнь". Уход из политической жизни в монастырь далеко не единичен. Стремление уйти от общественных дел объяснялось прежде всего тем, что современники не видели выхода из тех неблагоприятных коллизий внутреннего и международного плана, которые свидетельствовали о падении авторитета империи и приближении ее к катастрофе.

Подводя итоги развития византийской культуры в XI-XII вв., мы можем отметить некоторые важные новые черты. Безусловно, культура Византийской империи в это время еще оставалась средневековой, традиционной, во многом каноничной. Но в художественной жизни общества, несмотря на его каноничность и унификацию эстетических ценностей, пробиваются ростки новых предренессансных веяний, нашедших дальнейшее развитие в византийском искусстве эпохи Палеологов. Они сказываются не только и не столько на возвращении интереса к античности, который в Византии никогда не умирал, а в появлении ростков рационализма и свободомыслия, в усилении борьбы различных общественных группировок в сфере культуры, в росте социального недовольства.

Каков же вклад византийской цивилизации в мировую культуру? Прежде всего следует отметить, что Византия была "золотым мостом" между западной и восточной культурами; она оказала глубокое и устойчивее воздействие на развитие культур многих стран средневековой Европы. Ареал распространения влияния византийской культуры был весьма обширен: Сицилия, Южная Италия, Далмация, государства Балканского полуострова, Древняя Русь, Закавказье, Северный Кавказ и Крым - все они в той или иной степени соприкасались с византийской образованностью. Наиболее интенсивно византийское культурное влияние, естественно, сказывалось в странах, где утвердилось православие, связанное прочными нитями с константинопольской церковью. Византийское влияние сказывалось в области религии и философии, общественной мысли и космологии, письменности и образования, политических идей и права, оно проникало во все сферы искусства - в литературу и зодчество, живопись и музыку. Через Византию античное и эллинистическое культурное наследие, духовные ценности, созданные не только в самой Греции, но и в Египте и Сирии, Палестине и Италии, передавались другим народам. Восприятие традиций византийской культуры в Болгарии и Сербии, Грузии и Армении, в Древней Руси способствовало дальнейшему прогрессивному развитию их культур.

Несмотря на то, что Византия просуществовала на 1000 лет дольше Великой Римской империи, она была завоевана таки в XIV в. турками-сельджуками. Турецкие войска, завоевавшие Константинополь в 1453 г., поставили точку в истории Византийской империи. Но это не был конец ее художественного и культурного развития. Византия внесла огромный вклад в развитие мировой культуры. Ее основные принципы и направления культуры перешли к соседним государствам. Практически все время средневековая Европа развивалась на основе достижений византийской культуры. Византию можно назвать "вторым Римом", т.к. ее вклад в развитие Европы и всего мира ничем не уступает Римской империи.

После 1000-летней истории Византия прекратила свое существования, но не осталась в забытьи самобытная и интересная византийская культура, которая передала культурно-историческую эстафету русской культуре.

3. Христианизация Руси: развитие бытовой и духовной культуры

Начало средневековья в Европе, как правило, связывают с переходом от язычества к христианству. И в нашей истории принятие христианства стало важным рубежом. Объединение Древнерусских земель в единое государство поставило перед великими князьями важную задачу - дать вошедшим в него племенам единую духовную основу.

Христианство явилось духовной основой европейской цивилизации. Выбор Владимира в этом смысле был верен. В нем проявилась ориентация на Европу. Из двух наиболее значимых ветвей христианства: католичество и православие, он выбрал православие или ортодоксальное христианство.

Принятие христианства имело для Руси долговременные последствия. Прежде всего, она определила свое дальнейшее развитие как европейская страна, стала частью христианского мира и сыграла заметную роль в тогдашней Европе. Крещение Руси произошло в 988 г., когда по приказу Великого князя Владимира киевляне должны были принять крещение в водах Днепра, признать единого Бога, отказаться от языческих богов и свергнуть их изображения - идолов. В одних княжествах крещение принималось добровольно, в других вызвало сопротивление народа. Можно предположить, что киевляне восприняли крещение как языческое действо - очищение водой и обретение еще одного бога, покровителя князя.

После принятия христианства православие постепенно стало оказывать влияние на этническое сознание и культуру. Влияние русской церкви распространялось на все стороны общественной жизни. Государственные акты, праздники (церковные и государственные), освещение и богослужения по поводу начала и окончания любого мероприятия; регистрация актов регистрации рождений, браков и смерти - все это было в ведении церкви.

Княжеская власть активно влияла на становление и укрепление православной церкви на Руси. Сложилась система материальной поддержки церкви. Православный храм становится центром не только духовной, но и общественной и хозяйственной жизни прихода, особенно сельского.

Церковь заняла важное место в политической жизни страны. Князья, начиная с Владимира, призывали митрополитов и епископов к участию в государственных делах; на княжеских съездах на первом месте после князей было духовенство. Русская церковь выступала в княжеских междоусобицах как умиротворяющая сторона, она ратовала за сохранение мира и благо государства. Эта позиция церкви отразилась в богословских и художественных произведениях. Духовенство было наиболее образованным слоем общества. В трудах деятелей церкви выдвигались общезначимые идеи, осмыслялось положение России в мире, пути развития русской культуры. Русская православная церковь в период раздробленности Руси и монголотатарского нашествия была носителем православной веры, позволяющим поддерживать в народном сознании единство Руси. С середины XIV в. постепенно начинается культурный подъем, развитие просвещения, распространение грамотности и накопление научных знаний во всех областях. Оживляются внешние контакты за счет дипломатических связей, паломничества к святым местам, торговли. В результате расширяется кругозор людей. С XV в. более активно происходит процесс формирования русской национальной идеи, культурно-религиозного самоопределения народа. Он проявился в осмыслении места России и мире, путей ее дальнейшего развития и национальных приоритетов. Определенным толчком в этом направлении стала Флорентийская уния 1439 г. (союз католической и православной церквей). В результате сложных политических и религиозных процессов русская православная церковь в 1539 г. стала автокефальной - самостоятельной, с патриархом во главе.

4. Разработка византийским дипломатом и славянским просветителем Кириллом славянской азбуки

письменность христианизация русь византийский

Создание славянской письменности с полным основанием приписывается братьям Константину Философу (в монашестве -- Кирилл) и Мефодию. Сведения о начале славянской письменности можно почерпнуть из различных источников: славянских житий Кирилла и Мефодия, нескольких похвальных слов и церковных служб в их честь, сочинения черноризца Храбра "О письменах" и т.д.

В 863 г. в Константинополь прибыло посольство от великоморавского князя Ростислава. Послы передали императору Михаилу III просьбу прислать в Моравию миссионеров, которые могли бы вести проповеди на понятном для моравов (моравян) языке вместо латинского языка немецкого духовенства.

Великоморавская держава (830-906) была крупным раннефеодальным государством западных славян. Видимо, уже при первом князе Моймире (правил 830-846) представители княжеского рода приняли христианство. При преемнике Моймира Ростиславе (846-870) Великоморавская держава вела усиленную борьбу с немецкой экспансией, орудием которой была церковь. Ростислав пытался противодействовать немецкой церкви, создав самостоятельную славянскую епископию, а потому обратился в Византию, зная о том, что в Византии и по соседству с ней жили славяне.

Просьба Ростислава о присылке миссионеров соответствовала интересам Византии, давно стремившейся распространить свое влияние на западных славян. Еще больше соответствовала она интересам византийской церкви, отношения которой с Римом в середине 9 в. становились все более враждебными. Как раз в год прибытия великоморавского посольства отношения эти настолько обострились, что пап Николай даже публично проклял патриарха Фотия.

Император Михаил III и патриарх Фотий приняли решение отправить в Великую Моравию миссию во главе с Константином Философом и Мефодием. Выбор этот был не случаен. Константин уже имел богатый опыт миссионерской деятельности и показал себя в ней блестящим диалектиком и дипломатом. Решение это было обусловлено так е тем, что братья, происходя из полуславянско-полугреческого города Солуни, прекрасно знали славянский язык.

Константин (826-869) и его старший брат Мефодий (820-885) родились и провели детство в шумном македонском портовом городе Солуни (ныне Салоники, Греция).

В начале 50-х годов Константин проявил себя умелым оратором, одержав блестящую победу в дискуссии над бывшим патриархом Арием. Именно с этого времени император Михаил, а затем и патриарх Фотий начинают почти непрерывно направлять Константина как посланника Византии к соседним народам для убеждения их в превосходстве византийского христианства над другими религиями. Так Константин в качестве миссионера побывал в Болгарии, Сирии и Хазарском каганате.

Характер, а, следовательно, и жизнь Мефодия были во многом сходы, но во многом и отличны от характера и жизни его младшего брата.

Они оба жили в основном духовной жизнью, стремились к воплощению своих убеждений и идей, не придавая значения ни богатству, ни карьере, ни славе. Братья никогда не имели ни жен, ни детей, всю жизнь скитались, так и не создав себе дома, и даже умерли на чужбине. Не случайно и то, что до сегодняшнего дня не дошло ни одного из литературных произведений Константина и Мефодия, хотя оба они, в особенности Константин, написали и перевели немало научных и литературных трудов; наконец, до сих пор не известно, какую именно азбуку создал Константин Философ -- кириллицу или глаголицу.

Кроме схожих черт, было в характере братьев и немало различного, однако, несмотря на это, они идеально дополняли друг друга в совестной работе. Младший брат писал, старший переводил его труды. Младший создал славянскую азбуку, славянскую письменность и книжное дело, старший практически развил созданное младшим. Младший был талантливым ученым, философом, блестящим диалектиком и тонким филологом; старший -- способным организатором и практическим деятелем.

Неудивительно, что на созванном по случаю моравского посольства совете император заявил, что просьбу князя Ростислава никто не исполнит лучше, чем Константин Философ. После этого, по рассказу "Жития", Константин удалился с совета и долго молился. По свидетельству летописных и документальных источников, затем он разработал славянскую азбуку. "Пошел же Философ и по старому обычаю стал на молитву и с иными помощниками. И вскоре открыл ему их Бог, что внимает молитвам рабов своих, и тогда сложил письмена, и начал писать слова Евангелия: искони бъ слово и слово бъ оу Бога, и Богъ бъ слово ("Вначале было Слово, и Слово было у Бога, и Слово было Бог") и прочее".* Кроме Евангелия братья перевели на славянский язык и другие богослужебные книги (согласно "Паннорскому житию" это были "Избранный апостол", "Псалтырь" и отдельные места из "Церковных служеб"). Таким образом, родился первый славянский литературный язык, многие слова которого до сих пор живы в славянских языках, в том числе болгарском и русском.

Константин и Мефодий отправились в Великую Моравию. Летом 863 г. после длительного и трудного путешествия братья, наконец, прибыли в гостеприимную столицу Моравии Велеград.

Князь Ростислав принял посланцев дружественной Византии. С его помощью братья избрали себе учеников и усердно обучали их славянской азбуке и церковным службам на славянском языке, а в свободное от занятий время продолжали переводить на славянский язык привезенные греческие книги. Так, с самого приезда в Моравию Константин и Мефодий делали все возможное для скорейшего распространения в стране славянской письменности и культуры.

Постепенно моравы (моравяне) все более привыкали слышать в церквях родной язык. Церкви, где служба велась на латыни, пустели, а немецко-католическое духовенство теряло в Моравии свое влияние и доходы, и потому обрушивалось на братьев со злобой, обвиняло их в ереси.

Подготовив учеников, Константин и Мефодий, однако, столкнулись с серьезной трудностью: поскольку ни один из них не был епископом, они не имели права рукополагать священников. А немецкие епископы в этом отказывали, так как отнюдь не было заинтересованы в развитии богослужений на славянском языке. Кроме того, деятельность братьев в направлении развития богослужений на славянском языке, будучи исторически прогрессивной, вступила в противоречие с созданной в раннее средневековье так называемой теорией трехъязычия, согласно которой в богослужении и литературе имели право на существование лишь три языка: греческий, древнееврейский и латынь.

Константину и Мефодию оставался только один выход -- искать разрешение создавшихся затруднений в Византии или в Риме. Однако, как ни странно, братья выбирают Рим, хотя в тот момент папский престол занимал Николай, яростно ненавидевший патриарха Фотия и всех с ним связанных. Несмотря на это, Константин и Мефодий надеялись на благосклонный прием папы, причем не безосновательно. Дело в том, что у Константина находились найденные им останки Климента, третьего по порядку папы, если считать, что самым первым был апостол Петр. Имея в руках такую ценную реликвию, братья могли быть уверенны, что Николай пойдет на большие уступки, вплоть до разрешения богослужения на славянском языке.

В середине 866 г., спустя 3 года пребывания в Моравии, Константин и Мефодий в сопровождении учеников выехали из Велеграда в Рим. По дороге братья познакомились с паннонским князем Коцелом. Он хорошо понимал значение предпринятого Константином и Мефодием дела и отнесся к братьям как друг и союзник. Коцел сам выучился у них славянской грамоте и отправил с ними для такого же обучения и посвящения в духовный сан около пятидесяти учеников. Таким образом, славянское письмо, кроме Моравии, получило распространение в Паннонии, где жили предки современных словенцев.

К моменту приезда братьев в Рим папу Николая сменяет Адриан II. Он благосклонно принимает Константина и Мефодия, разрешает богослужения на славянском языке, братьев посвящает в священники, а их учеников -- в просвитеры и диаконы.

Почти два года братья остаются в Риме. Константин тяжело заболевает. Чувствуя приближение смерти, он постригается в монахи и принимает новое имя -- Кирилл. Незадолго до кончины он обращается к Мефодию: "Вот, брат, были мы с тобой парою в одной упряжке и пахали одну борозду, и я на поле падаю, окончив день свой. Возлюби же гору, но не смей ради горы оставить учительство свое, ибо чем иным ты сможешь достичь спасения?" 14 февраля 869 г. Константин-Кирилл скончался в возрасте 42 лет.

Мефодий, по совету Коцела, добивается посвящения в сан архиепископа Моравии и Паннонии. В 870 г. он возвращается в Паннонию, где преследуется немецким духовенством и на некоторое время заключается в темницу. В середине 884 г. Мефодий переезжает в Моравию и занимается переводом на славянский язык Библии. Умирает он 6 апреля 885 г.