Размещено на http://www.allbest.ru/

Министерство образования и науки Республики Казахстан

Костанайский социально-технический университет

имени академика Зулхарнай Алдамжар

Факультет "Экономики, права и управления"

Кафедра Юридических дисциплин

Специальность 050301 "Юриспруденция"

Дипломная работа

на тему: "Особенности исторических учений о праве"

Дипломник:

Кравченко Наталья Анатольевна

Руководитель: к.ю.н., профессор кафедры ЮД

Симинин Ю.Г.

Костанай 2009

Содержание

Введение

1. Исторические учения о праве

1.1 Правовые учения в Древней Индии

1.2 Учения о праве в Древней Греции

2. Понятие государства и права и их классовая сущность

2.1 Государство, его понятие и признаки

2.2 Классовый подход в определении сущности права и государства

3. Закономерность смены исторических типов государств

3.1 Классификация государств

3.2 Цивилизованный подход к типологии государств

3.3 Типология государств с позиций формационного подхода

Заключение

Список использованной литературы

Введение

На всех этапах развития человечества вопрос о возникновении права, о его функциях, о том, каким должно быть государство, а также как и кем должна осуществляться государственная власть оставался не просто актуальным, а концептуально значимым для всех социально-гуманитарных дисциплин. Учитывая особенность того исторического периода, который переживают Республика Казахстан и все страны СНГ, этот вопрос приобретает еще и судьбоносное политическое звучание.

Научное изучение теоретико-методологических проблем права длительное время осуществлялось под знаком марксистско-ленинской философии, что сужало угол зрения ученых и обедняло понимание многозначных явлений общественной и политической жизни. Обстановка изменилась в связи с официальным признанием необходимости формирования в нашей стране правового государства. Это вызвало оживление исследование теоретических проблем в трактовке государства и права.

Современное развитие научного знания в трактовке права нуждается в детальной разработке новых политико-правовых и философских категорий, введенных в научный оборот в последние десятилетия. Наше общество заинтересовано в ясном представлении о сущности правового государства, о происхождении государства и его функциях, пределах его юрисдикции и так далее. От этого зависит общественное сознание, политическая культура и правопорядок в нашей стране.

Поэтому разработка такой многогранной проблемы сегодня нуждается в новой интерпретации, методологическом обновлении, расширения поля прикладного и теоретического исследования.

Объектом исследования в данной дипломной работе выступает право как историко-философская категория.

Предметом исследования можно считать совокупность важнейших онтогенетических и праксиологических черт государства и права: его происхождение, признаки, сущность, функции.

Научная изученность. Большой научный интерес для изучения сущности государства представляют работы таких отечественных и зарубежных исследователей, как К. Маркс, М. Вебер, А. Тойнби, С.С. Алексеев, А.П. Бутенко, И.Л. Бучило, Л. Гумплович, Р.З. Лившиц и других авторов.

Мы в данной работе постараемся проанализировать особенности исторических учений о праве в историческом аспекте, а также постараемся выделить черты, если они имеются, присущие нашему современному государству.

К. Маркс, является еще и основоположником формационного подхода к типологии и сущности государства Основываясь на трудах как древних философов, так и его предшественников - социалистов-утопистов, он значительно превзошел их в вопросе понимания сущности государства и права. Однако его теория строится не на политическом основании, а на социально-экономическом, то есть взгляд Маркса на сущность государства внешний, исходящий из неполитических оснований.

Число последователей теории К. Маркса весьма велико. Традиция марксистско-ленинской методологии получила развитие в ХХ веке, и не только в СССР, но и в ряде других стран мира. И хотя рубеж ХХ - ХХI вв. ознаменовался кризисом марксистской методологии, все же делались попытки ревизионизма и пересмотра концепции Маркса, без затрагивания основ его теории. Такая попытка была сделана Ю.В. Семеновым и другими исследователями. Гносеологическая значимость марксистской методологии в постижении государства по-прежнему велика и имеет широкое распространение в научном обороте.

Что касается сторонников цивилизационного подхода, то, к сожалению, в их работах вопрос о понимании сущности государственности не получил фундаментальной разработки, нет единой концепции по этому вопросу, как не сложился и единый научно-теоретический и методологический аппарат. Поэтому дать однозначную характеристику позиции сторонников цивилизационного подхода очень сложно на данном в этапе в силу аморфного состояния исследуемого вопроса.

Если мы обратимся к работам основоположника цивилизационной теории, А. Тойнби, то станет ясно, что "цивилизаторы" стремятся изучать сущность государства и права "изнутри" исследуя всю совокупность протекающих внутри государства социально-экономических и политико-правовых процессов, демографической культурной ситуации в их взаимосвязи и взаимовлиянии. Это, с одной стороны, приводит к некоторой эклектичности цивилизационного подхода в понимании сущности государства и права, но, с другой, позволяет заполнить те социокультурные "ниши", которые возникли вследствие одностороннего понимания сущности государства в марксизме.

На современном этапе ученые стремятся синтезировать нечто новое на основе слияния двух этих противоречивых, казалось бы, концепций.

Определенные шаги в этом направлении уже сделаны такими исследователями, как Алексеев С.С. и Бучило И.Л. Хотя позиции этих авторов нельзя назвать бесспорными, тем не менее, именно отсутствие аксиоматичности в трактовке сущности государства является одним из основных достоинств их авторских подходов к данному вопросу. На сегодняшний день исследования этих авторов могут по праву считаться полностью соответствующими развитию новейших тенденций в понимании сущности государства и права.

Цель данного исследования состоит в широком обобщении научных знаний о государстве и праве, а также создание абстрактной модели государственности с учетом практических и методологических наработок современной науки.

Для достижения этой цели требуется реализация следующих задач:

- работа с научной литературой, накопление, обобщение и систематизация знаний о государстве как историко-философской и политико-правовой категории;

- анализ существующих теорий о происхождении государства и права в их историческом развитии с акцентом на наиболее распространенные трактовки этой проблемы в науке;

- синтез понятий "государство" и "право" на основе данных философии политологии, а так же теории государства;

- разработка политико-правовой концепции государственности на основе функций и типологических признаков государства.

Изучение проблемы сущности государства в настоящее время опирается на методологическую дихотомию "формационный подход - цивилизационный подход". Именно эти два методологических подхода являются ведущими в данном направлении исследования. Однако, если формационный подход имеет давнюю историю и практику научного исследования, то цивилизационный подход относительно молод, его теоретические наработки не столь обширны и концептуально отточены. Учитывая соотношение формационного и цивилизационного подходов в методологии изучения природы и сущности государства, многие ученые видят перспективы дальнейшего исследования в синкретизации этих двух подходов.

Методология. В данной дипломной работе нашли свое практическое применение такие методы научно-исследовательской деятельности, как наблюдение, сравнение, сравнительный анализ, синтез, дедуктивный метод, теоретическое моделирование, политико-правовой анализ и другие.

Структура работы. Дипломная работа состоит из введения, основной части, состоящей из трех глав, заключения и списка использованной литературы.

1. Исторические учения о праве

1.1 Правовые учения в Древней Индии

Первые государства на территории Индии возникли во II-м тысячелетии до н.э. в долине Ганга и в областях, примыкающих к ней с юга и юго-запада. Первое время большую роль продолжали играть народные собрания, оказывавшие влияние при назначении царя. Постепенно из собрания соплеменников они становились собранием знати, приближенных царя.

Органы племенной администрации постепенно превращаются в государственные органы. Занятие высших должностей в государственной администрации было привилегией рабовладельческой знати. Все большее значение приобретает царский жрец, который являлся также астрологом, советником царя.

Племенная дружина постепенно перерастала в постоянное войско во главе с начальником. Так, на базе родоплеменных коллективов возникают государственные образования, обычно небольшие по территории, принимавшие форму монархий или республик.

Особое место в истории Индии занимает магадско-маурийский период (IV-III вв. до н.э.), отмеченный созданием (впервые в истории Индии) объединенного государства.

Среди литературных памятников этого периода особое место занимает древнеиндийский политический трактат Артхашастра, приписываемый Каутилье, советнику основателя империи Маурьев Чандрагупте, а также целый ряд религиозно-ритуальных и правовых брахманских компиляций - "Законы Ману" (II в. до н.э. - II в. н.э.).

Политические и правовые учения в строгом и специальном смысле этого понятия появились лишь в ходе довольно долгого существования раннеклассовых обществ и государств. В теоретико-познавательном плане генезис политических и правовых учений (теорий) проходил в русле постепенной рационализации первоначальных мифических представлений.

В своем возникновении политико-правовая мысль повсюду у древних народов на Востоке и на Западе - у древних египтян, индусов, китайцев, вавилонян, персов, евреев, греков, римлян и др. - восходит к мифологическим истокам и оперирует мифологическими представлениями о месте человека в мире.

На ранней стадии своего развития воззрения, условно именуемые как политические и правовые, еще не успели отдифференцироваться в относительно самостоятельную форму общественного сознания и в особую область человеческого знания и представляли собой составной момент целостного мифологического мировоззрения.

Космос в отличие от хаоса, выражаясь греческой терминологией, упорядочен, согласно мифам, присутствием и усилиями богов. Земные же порядки (в том числе и порядок человеческих взаимоотношений) - часть (и следствие) общемирового, космического порядка.

Для мифов характерно тождество информативного (сообщение об имевших место событиях и знаменательных деяниях богов) и нормативного (безусловная необходимость для людей считаться с этими событиями и т.д.) моментов повествования о мифических фактах.

Земные порядки, согласно древним мифам, неразрывная часть общемировых, космических порядков, имеющих божественное происхождение. В русле такого понимания и освещается в мифе тема земной жизни людей, их общественного и государственного устройства, их взаимоотношений между собой и с богами, их прав и обязанностей - словом, всего того, что им позволено и что им запрещено. Божественный первоисточник сложившихся социальных и политико-правовых порядков - основная идея и тема древних

Правовые памятники дают яркую картину сословно-кастового деления древнего общества Индии, которое приобрело здесь наиболее законченные формы.

Процесс социального расслоения древнеиндийского общества начался в недрах разрозненных племенных общин. В результате разложения родоплеменных отношений выдвигались более сильные и влиятельные роды, которые сосредоточивали в своих руках общественные функции управления, военной охраны, жреческие обязанности. Это привело к развитию социального и имущественного неравенства, рабовладения, к превращению племенной верхушки в родовую аристократию. Способствовали развитию социального неравенства и войны, в ходе которых возникали отношения зависимости, подчинения между отдельными племенами и общинами.

С разложением первобытнообщинного строя и развитием общественного и имущественного неравенства связано появление сословий - варн. Постепенно все прежде равноправные свободные стали делиться на группы, неравные по своему общественному положению, правам и обязанностям. С течением времени сословия-варны все больше становились замкнутыми. Утверждается строгая эндогамность (заключение браков между представителями одной варны); определенная, наследственно закрепленная профессия, таким образом, с течением времени варны претерпели некоторые качественные изменения, превратившись в крайне замкнутые формы (касты). Различные факторы социального, экономического и идеологического характера способствовали укреплению и сохранению в Индии такой своеобразной социальной организации.

Индийские источники, в частности Законы Ману, дают описание индийских варн. Первые варны были привилегированными: брахманы - варна, в которую вошли знатные жреческие роды, и кшатрии - варна, в которую вошла военная знать. Этим двум варнам противостояла основная масса свободных общинников, составлявшая третью варну - вайшьев.

Участившиеся войны и усиление имущественного и общественного неравенства привели к появлению большого количества людей, не являвшихся членами общин. Этих людей называли шудрами. Если чужаки и принимались в общину, то равных со свободными общинниками прав не получали. Они не допускались к решению общественных дел, не участвовали в племенном собрании; они не проходили обряда посвящения "второго рождения", на которое имели право только свободные члены общины, называвшиеся "дважды рожденными". Шудры, составлявшие четвертую, низшую варну, являлись "единожды рожденными".

С окончательным оформлением рабовладельческого государства деление всех свободных на четыре варны было объявлено извечно существующим порядком и освящено религией. По наиболее распространенной богословской версии, бог - творец всего существующего - Брахма сотворил брахманов из своих уст, кшатриев - из рук, вайшьев - из бедер и шудр - из ступней.

Для каждой варны была сформулирована своя дхарма, т.е. закон образа жизни. Усиление имущественной дифференциации во второй половине I тысячелетия до н.э. все чаще стало проявляться в расхождении варнового статуса и фактически занимаемого человеком места в обществе. В Законах Ману можно найти упоминание о брахманах, пасущих скот, брахманах-ремесленниках, актерах, слугах, к которым предписывается относиться "как к шудрам".

В маурийский период к кшатриям, сосредоточившим в своих руках военную, политическую и экономическую власть, стали относить в основном тех, кто принадлежал непосредственно к царскому роду и к категории привилегированных наемных воинов. Расцвет городов и расширение торговли вызвали появление зажиточной торгово-ремесленной верхушки среди вайшиев, включающей крупных купцов, ростовщиков, преуспевающих ремесленников. Они объединялись в корпорации, выполняли роль торговых агентов царя, сборщиков налогов и пошлин.

В буддийской и джайнистской литературе древности описывается высокое положение богатых купцов, которые, вопреки предписаниям дхармашастр, причислялись к варне кшатриев, пользовались большой властью, в том числе и в суде. Затронуло имущественное расслоение и варну шудр. Об этом свидетельствуют Законы Ману: "Шудра не должен накапливать богатство, даже имея возможность (сделать это), так как шудра, приобретая богатство, притесняет брахманов". О неоднородности варны шудр свидетельствует и то, что к шудрам по мере усиления кастового деления стали относить отверженные, "неприкасаемые" касты париев, выполняющих самую унизительную работу. В Законах Ману упоминаются лица, "презренные даже для отверженных".

Таким образом, внутри каждой варны развивалось социальное неравенство, деление на эксплуатируемых и эксплуататоров, но кастовые, общинные, большесемейные границы, скрепленные правом, религией, сдерживали их слияние в единую классовую общность. Это и создавало особую пестроту сословно-классовой социальной структуры Древней Индии.

Примитивные государственные образования складывались в Древней Индии в I тысячелетии до н.э. на основе отдельных племен или союза племен в форме так называемых племенных государств. Они представляли собой небольшие государственные образования, в которых племенные органы перерастали в органы государственного управления.

Одним из важнейших компонентов социального, общественного и экономического строя в Маурийский период являлась община. В общине объединялась значительная часть населения - свободные земледельцы. Самой распространенной формой общины была сельская, хотя в отсталых районах империи еще существовали примитивные родовые общины.

Процесс имущественной дифференциации уже глубоко проник в общину: наряду с общинниками, которые сами работали на своих участках, выделилась верхушка, эксплуатировавшая и рабов, и наемных работников. Некоторые общинники разорялись, лишались земли и орудий труда и вынуждены были работать в качестве арендаторов. Различным было и положение деревенских ремесленников. Часть, их работала самостоятельно, имея свои собственные мастерские, другие нанимались на работу за определенную плату.

Община еще сохраняла черты единого коллектива и старые общеобщинные традиции. Община была в определенном отношении самостоятельна в своих внутренних делах. Свободные жители собирались на собрания и решали различные вопросы управления, хотя все большее значение приобретали главы деревни. Вначале глава общины выбирался на собрании общинников, затем утверждался государственной властью, превращаясь постепенно в ее представителя. В течение долгого времени общины были изолированы друг от друга, хотя постепенно эта ограниченность и замкнутость нарушалась.

Древнеиндийское государство возникло как рабовладельческое, тем не менее в праве отсутствует отчетливое противопоставление свободных и рабов. Касты заслоняют собой классы. Это выражается в том, что сборники законов гораздо определеннее говорят об отношениях между кастами, чем между классами, так как именно деление общества на касты провозглашается древнеиндийским законодательством основным делением людей, существующим извечно, и именно изложение прав и обязанностей каст является основным содержанием древнеиндийских сборников законов.

Рабский труд в решающих отраслях экономики Древней Индии значительной роли не играл.

Существенной особенностью древнеиндийского рабства было наличие государственного законодательства, направленного на ограничение произвола хозяина по отношению к рабам. Например, запрещалось продавать детей-рабов без родителей; хозяин при использовании труда раба обязан был учитывать его кастовое положение.

В отличие от Греции и Рима, индийские рабы могли иметь семьи, собственность, право на наследование, право собственности на получаемые дары. Свободный, становясь рабом, не терял своих семейных, родовых и кастовых связей.

Особенностью древнеиндийского рабства является его неразвитость, наряду с рабовладельческими отношениями продолжали сохраняться значительные пережитки первобытнообщинного строя.

Несмотря на особенности рабства в Древней Индии, по своим основным признакам оно было похоже на рабство в Греции и Риме.

Наиболее характерная - общая черта, отличающая раба от других эксплуатируемых - отсутствие права на свою личность: он был вещью в образе человека, полностью находящейся во власти другого. В Древней Индии, так же как и в античных странах, считалось само собой разумеющимся право хозяина распоряжаться жизнью и смертью раба.

К эпохе Маурьев уже оформилась концепция "чакравартина" - единоправителя, власть которого будто бы распространялась на огромные территории. Маурийский царь стоял во главе государственного аппарата и обладал законодательной властью. Эдикты издавались от имени и по повелению царя. Царь сам назначал крупных государственных чиновников, являлся главой фиксальной администрации, верховным судьей.

Поскольку при дворе часто устраивались заговоры, особое внимание уделялось охране царя. Большое значение придавалось службе надзора. Под надзором находились не только должностные лица, но и жители городов и деревень.

Большую роль при дворе играл царский жрец, принадлежавший к влиятельному брахманскому роду.

Большую роль в управлении государством играл совет царских сановников - паришад. Он существовал и ранее, но именно в эпоху Маурьев приобрел функции политического совета. Паришад занимался проверкой всей системы управления и выполнением приказов царя. Кроме паришада существовал узкий тайный совет, состоящий из нескольких особо доверенных лиц. В случае крайне неотложных дел могли вместе собираться члены обоих советов.

Подобную эволюцию претерпела и сабха - в прошлом широкое по составу собрание знати и представителей народа, выполнявшее очень важные политические функции. К эпохе Маурьев состав сабхи становится значительно уже, она тоже приобретает характер царского совета раджа-сабхи. Правда, по сравнению с паришадом - раджа-сабха была более представительным органом. В нее могли входить и некоторые представители городского и сельского населения. В ряде случаев царю приходилось обращаться за поддержкой к раджа-сабхе.

Источники показывают, что даже в периоды особенного усиления монархической власти сохранялись институты и традиции древней политической организации, которые определенным образом ограничивают власть царя.

Территория государства в эпоху Маурьев делилась на провинции, из которых четыре главные провинции обладали особым статусом. Во главе этих провинций находились царевичи. Главные провинции обладали немалой автономией.

Наряду с делением на главные провинции существовало деление на обычные провинции (джанапады), области (падеши), округа (ахале). Во главе джанапад стояли крупные государственные чиновники - раджуки. Высокое положение занимали специальные чиновники по охране границ.

Сохранение государственного единства требовало твердого государственного управления. Маурьи в период централизации пытались держать все нити управления в своих руках, опираясь на различные категории чиновников, составляющих разветвленную сеть органов исполнительного и судебного аппарата.

Особой сложностью в империи Маурьев отличалось административное деление и связанная с ним система местного управления. Лишь часть территории империи находилась под непосредственным управлением царя и его двора.

Самой крупной административной единицей была провинция. Среди них выделялись пять наиболее крупных провинций, управляемых царевичами, и пограничные провинции, управляемые другими членами царской семьи. В функции правителя провинции входила защита ее территорий, охрана порядка, сбор налогов, обеспечение строительных работ.

Менее крупной административной единицей был округ, возглавляемый окружным начальником, "думающим о всех делах", в его обязанности входил контроль над сельской администрацией. Он получал доход "с города".

Артхашастра выделяет четыре вида сельских областей, состоящих из 800, 400, 200 и 10 селений, и соответствующих им в органах местного управления управителей. Характерно, что жалованье давалось управителю начиная с 10 деревень. Это свидетельствует о том, что староста деревни-общины, "главный житель" деревни (грамика) не был царским чиновником. В обязанности старосты входили сбор налогов, наблюдение за порядком в общине и пр. Наиболее важные вопросы внутриобщинной жизни - ирригация, отправление общинных культов, охрана от разбойников и прочие - решались на общинных сходках. В решении вопросов, связанных с продажей земли, границами участков, важная роль принадлежала общинному совету старейшин.

В Древней Индии существовали две системы судов - царские и внутриобщинные. Высшей судебной инстанцией был суд, в котором участвовал сам царь "вместе с брахманами и опытными советниками" или замещающая его судебная коллегия (сабаа), состоящая из назначенного царем брахмана, "окруженного тремя судьями". Толковать в суде нормы права, дхармы мог брахман, в крайнем случае кшатрий или вайший. Как высшему судье царю принадлежало право ежегодно объявлять амнистии.

Судя по Артхашастре, во всех административных единицах, начиная с 10 деревень, должна была назначаться судебная коллегия из трех судейских чинов. Кроме того, специальные судьи разбирали уголовные дела, осуществляли "надзор за ворами". Особенно большая ответственность в борьбе с преступлениями лежала на городских властях, которые с помощью своих агентов проводили обыски, задерживали неизвестных, устраивали облавы в мастерских, кабаках, игорных домах. Большинство дел рассматривалось общинными кастовыми судами. Неофициальные кастовые суды сохранились в Индии до настоящего времени.

Армия играла огромную роль в государствах Древней Индии. Войны и грабеж других народов рассматривались как важный источник процветания государства. Почитался царь - мужественный воин, добывающий силой "то, что он не имеет". Царю переходила и большая часть награбленного имущества, в частности земля, оружие, золото, серебро; остальное подлежало дележу среди солдат.

Армия комплектовалась из наследственных воинов, наемников, воинов, поставляемых отдельными объединениями, в частности торговыми гильдиями, зависимыми союзниками, вассалами. Армия была кастовой. В основном лишь кшатрии могли носить оружие, другие "дважды рожденные" могли браться за оружие лишь тогда, когда для них "наступает время бедствий".

Армия выполняла и функции охраны общественного порядка. Она бдительно должна была стоять на защите государственной целостности. Воинские отряды помещались в связи с этим среди "двух, трех, пяти, а также сотен деревень".

Под заметным влиянием мифологических и религиозных представлений сформировалась и развивалась политико-правовая мысль в Древней Индии. С этим связано и то доминирующее положение, которое на протяжении многих веков занимали жрецы (брахманы) в духовной и социально-политической жизни древнеиндийского общества. Зачатки идеологии брахманизма встречаются уже в ряде древнеиндийских памятников II тысячелетия до н.э., именуемых в целом Ведами (санскритское слово "веды" означает "ведение", "знание"). В Ведах говорится о делении общества на четыре варны (сословия), которые созданы богами из Пуруши (мирового тела и духа): "...брахманом стали его уста, руки - кшатрием, его бедра стали вайшьей, из ног возник шудра".

Мировой закон (рта), согласно такой мифологически-органической концепции, определяет конституцию (строение) общества, место, роль и положение (в том числе и правовое положение) различных варн (сословий), а следовательно, права и обязанности также и членов этих варн.

Члены всех раннеиндийских варн в принципе были свободны, поскольку рабы находились вне варн, однако сами варны и их члены были неравноправны: две первые варны (брахманов-жрецов и кшатриев-воинов) были господствующими, а две остальные (вайшии, включавшие крестьян, ремесленников, торговцев; шудры, состоявшие из свободных низов) - подчиненными.

Брахманизм получает свое дальнейшее развитие и конкретизацию в другом памятнике древнеиндийской мысли - в Упанишадах, возникновение которых относится к IX-VI вв. до н.э.

Все варны и их члены должны, согласно Ведам и Упанишадам, следовать божественно предустановленной для них дхарме (дхамме) - закону, долгу, обычаю, правилу поведения. Причем господствующее положение брахманов в обществе и государстве предопределяло также и руководящее значение брахманистских толкований социального и политико-правового смысла дхармы применительно к членам различных варн.

Идеологией брахманизма пронизаны многочисленные дхармасутры и дхармашастры - правовые сборники, которые составлялись различными брахманистскими школами.

Примерно ко II в. до н.э. относится письменное оформление на основе более древних источников известного политико-правового памятника - "Законов Ману".

В "Законах Ману" воспроизводятся и защищаются соответствующие положения Вед и Упанишад о делении общества на варны, их неравенстве и т.д. Особое значение придается обоснованию руководящего положения брахманов и исключительному характеру их прав в вопросах установления, толкования и защиты дхармы: "Само рождение брахмана - вечное воплощение дхармы... Ведь брахман, рождаясь для охранения сокровищницы дхармы, занимает высшее место на земле как владыка всех существ. Все, что существует в мире, это собственность брахмана; вследствие превосходства рождения именно брахман имеет право на все это".

Примечательно, что при всем своем высоком и даже божественном статусе царь, по "Законам Ману", должен чтить брахманов, следовать их советам и наставлениям, учиться у них знанию Вед и "изначальному искусству управления". Главное назначение царя (вместе с его слугами) - быть охранителем системы варн и всех, кто следует присущей им дхарме.

Существенная роль в "Законах Ману" отводится наказанию. Будучи сыном божественного владыки, наказание (данда) в своем земном облике буквально означает палку. Именно в этом своем значении наказание определяет смысл "искусства управления" - данданити, означающего "руководство (во владении) палкой". "Законы Ману" содержат настоящий панегирик наказанию как воплощенной дхарме и охранителю всех живых существ, богов и людей: "Наказание - царь, оно - мужчина, оно - вождь и оно - каратель... Если бы царь не налагал неустанно Наказание на заслуживающих его, более сильные изжарили бы слабых, как рыбу на вертеле." никто не имел бы собственности и произошло бы перемещение высших и низших. Весь мир подчиняется (только) посредством Наказания... Все варны испортились бы, все преграды были бы сокрушены, и произошло бы возмущение всего народа от колебания в (наложении) Наказания. Где идет черное, красноглазое Наказание, уничтожающее преступников, там подданные не возмущаются, если вождь хорошо наблюдает".

Неравенство прав и обязанностей членов различных варн включает и их неравенство перед лицом закона в вопросах преступления и наказания. Особыми привилегиями и в этом отношении пользовались брахманы.

Используя представления о переселении душ после смерти, "Законы Ману" наряду со многими земными наказаниями перечисляют и те загробные кары, которым подлежат нарушители дхармы.

С критикой ряда основных положений Вед, Упанишад и брахманистской идеологии в целом в VI в. до н.э. выступил Сиддхартха, прозванный Буддой (Просветленным). Он отвергает мысль о боге как верховной личности и нравственном правителе мира, первоисточнике закона. Дела человеческие, согласно Будде, зависят от собственных усилий людей.

С позиций признания нравственно-духовного равенства всех людей Будда и его последователи подвергли критике как саму систему варн, так и принцип их неравенства.

"Брахман" для буддистов - это не член привилегированной варны, а всякий человек, который независимо от своей сословной принадлежности достиг совершенства путем личных усилий. Так, в известном буддийском каноне IV-III вв. до н.э. "Дхаммападе" ("Стезе закона") подчеркивается: "Но я не называю человека брахманом только за его рождение или за его мать".

Традиционно-теологическому брахманистскому толкованию дхармы (дхаммы) буддизм противопоставил свой, во многом рационалистический подход к этому ключевому понятию тогдашней политико-правовой мысли и идеологии в целом.

В интерпретации буддистов дхарма выступает как управляющая миром природная закономерность, естественный закон. Для разумного поведения необходимо познание и применение этого закона. "Дхаммы,- подчеркивается в "Дхаммападе",- обусловлены разумом, их лучшая часть - разум, из разума они сотворены..."

Трактовка дхаммы, как и все мировоззрение раннего буддизма, пронизана проповедью гуманизма, доброго отношения к другим людям, непротивления злу злом и насилием. "Ибо,- утверждает "Дхаммапада",- никогда в этом мире ненависть не прекращается ненавистью, но отсутствием ненависти прекращается она. Вот извечная дхамма".

В "Дхаммападе" отчетливо проявляется в целом присущая буддизму (в противоположность брахманизму) тенденция к ограничению роли и масштабов наказания. Специально подчеркивается недопустимость применения наказания при отсутствии вины. Восхваление дхаммы в буддийском учении означает вместе с тем восхваление законности, законного пути в жизни. Понимание и соблюдение этого требует соответствующих знаний, нравственных и умственных усилий: путь законности оказывается вместе с тем дорогой справедливости и мудрости. И мудрый "на незаконной стезе не возжелает себе успеха", подчеркивается в "Дхаммападе".

Буддийская установка на индивидуальный путь спасения и достижения нирваны (состояния высшей просветленности) объясняет и характерное для буддизма невнимание к реальным политико-правовым явлениям, которые в целом расценивались как часть общей цепи земных несчастий. Поэтому и учение буддистов о дхамме было рассчитано прежде всего на "внутреннее" использование, на первоначально узкий круг приверженцев Будды.

Но уже в начале своего зарождения многие идеи буддизма, по существу, имели актуальное социально-политическое значение и звучание. С ростом числа сторонников буддизма и укреплением их позиций это значение все более усиливалось.

Постепенно идеи буддизма (в том числе и концепция дхаммы) стали оказывать влияние на государственную политику и законодательство. Во время правления Ашоки (268-232 гг. до н.э.), объединившего Индию, буддизм был признан государственной религией. Влияние буддизма постепенно распространилось и на многие другие страны юго-восточной Азии.

Представления о естественном характере законов, управляющих как мирозданием в целом, так и общественными отношениями, были наиболее последовательно развиты школой локаяты (чарвака), сторонники которой уже в VI в. до н.э. с атеистических позиций критиковали основные положения брахманизма.

Согласно воззрениям этой школы "все в мире совершается в силу внутренней природы (свабхава) самих вещей". По сохранившимся сведениям, представителю данной школы Брихаспати принадлежит следующее положение: "Все явления естественны. Ни в опыте, ни в истории не находим мы никакого проявления сверхъестественной силы... Мораль естественна: она вызвана общественным соглашением и выгодностью, а не божественным указанием".

Подобные высказывания чарваков позволяют характеризовать их правопонимание, основанное на представлении о регулятивной роли "природы вещей" и естественности правил поведения, как один из ранних вариантов светской концепции естественного права.

Заметный отход от идеологии брахманизма в сторону светских рационалистических представлений о государстве и праве наблюдается в трактовке "Артхашастра" (IV-III вв. до н.э.), автором которого считается Каутилья (Чанакья), влиятельный советник и министр Чандрагупты I.

Относя к наукам философию, учение о трех Ведах, учение о хозяйстве и учение о государственном управлении, трактат подчеркивает, что философия при помощи логических доказательств исследует "в учении о трех Ведах - законное и незаконное, в учении о хозяйстве - пользу и вред, в учении о государственном управлении - верную и неверную политику".

В "Артхашастре", наряду с традиционным пиететом к дхарме и признанием того, что "закон основан на истине", явное предпочтение все же отдается практической пользе (артхе) и обусловленным ею политическим мероприятиям и административно-властным установлениям.

Хотя в "Артхашастре" царю и рекомендуется отдаться любви, "не нарушая закона и пользы", однако именно полезность выступает в трактате в качестве определяющей основы и ведущего принципа политических действий, соответствующих задачам сильной, карающей власти и целям сохранения системы варн.

Выделение полезности в качестве самостоятельного начала, наряду и в общем соответствии с дхармой и морально-религиозно освященной законностью, означало заметный шаг в формировании светской доктрины политики и законодательства. Подобное высвобождение политики из морально-религиозных уз, содержащееся в "Артхашастре", дало определенные основания для встречающейся в литературе характеристики ее автора в качестве индийского Макиавелли.

В Древней Индии понятие права как совокупности самостоятельных норм, регулирующих общественные отношения, было неизвестно. Повседневная жизнь индийцев подчинялась правилам, утверждаемым в нормах, по своему характеру являвшимися скорее этическими, чем правовыми. При этом данные нормы носили яркий отпечаток религии. Нормы, определяющие поведение людей в их повседневной жизни (дхармы), содержались в сборниках - дхармашастрах. Наиболее известной в нашей литературе дхармашастрой являются Законы Ману (они носят имя мифического бога Ману).

Законы Ману состоят из 2685 статей, написанных в форме двустиший (шлок). Непосредственно правовое содержание имеют немногочисленные статьи, содержащиеся в основном в главах VIII и IX (всего в Законах 12 глав). Главное в Законах Ману - закрепление существующего варнового строя. Здесь подробно описывается происхождение согласно религиозному учению варн, указывается на наследственно-профессиональный характер варн определяется назначение каждой варны, привилегии высших варн. Особенностью Законов Ману является религиозная окраска всех его положений.

В период создания Законов Ману в Индии уже хорошо понимали разницу между собственностью и владением, и охране частной собственности уделяется значительное внимание.

Законы указывают семь возможных способов возникновения права собственности: наследование, получение в виде дара или находки, покупка, завоевание, ростовщичество, исполнение работы, а также получение милостыни. В Древней Индии был известен и такой способ приобретения права собственности, как давность владения (10 лет). При этом подчеркивалось, что только при законном подтверждении человек из владельца превращался в собственника. Приобретать вещь можно было только у собственника. Доказывать право собственности ссылкой на добросовестное владение запрещалось. Если у добросовестного приобретателя обнаруживалась украденная вещь, она возвращалась прежнему собственнику.

Среди основных видов собственности Законы называют землю. Земельный фонд страны составляли земли царские, общинные, частных лиц. За незаконное присвоение чужой собственности (чужого участка земли) накладывался большой штраф, присвоившего чужую землю объявляли вором.

Вмешиваться в дела собственника запрещалось. В Законах Ману говорится, что, если несобственник поля засевает чужое поле своими семенами, он не имеет права получать урожай. Лишь сам собственник земли решал вопрос о своей земле, которую он мог продать, подарить, заложить, сдать в аренду. Законы Ману охраняют и движимое имущество. Наиболее значительным из.него было: рабы, скот, инвентарь.

В Законах Ману упоминается о рассмотрении судебных споров о границах между общинами, об общинных колодцах, каналах. При рассмотрении этих споров прежде всего учитывалось мнение родственников и соседей. Они же имели право преимущественного приобретения земли. Таким образом, община, игравшая значительную роль в общественных отношениях-, стремилась ограничить частное землевладение.

Обязательственные отношения получили в Законах Ману довольно тщательную разработку. В основном в Законах говорится об обязательствах из договоров. Наиболее подробно описывается один из древнейших договоров - договор займа. Закон твердо устанавливает нерушимость и преемственность долговых обязательств. Если должник не мог уплатить долга в срок, он должен был его отработать. При этом, кредитор, принадлежавший к низшей касте, не мог заставить отрабатывать долг должника, принадлежащего к высшей касте. Лицо более высокого происхождения, чем должник отдавало долг постепенно. Допускалось получение долга с помощью силы, хитрости, принуждения. После уплаты долга с процентами должник становился свободным. В случае смерти должника долг мог перейти на сына и других родственников умершего.

В Маурийскую эпоху широко применялся труд свободных наемных работников (кармакаров), поэтому Законы Ману значительное внимание уделяют и этому виду договора. По своей варновой принадлежности наемные работники в основном относились к шудрам, но, вероятно, среди них были и разорившиеся свободные общинники и ремесленники, принадлежавшие к вайшьям.

Кармакары, занятые на земледельческих работах, получали 1/10 урожая, в скотоводстве - 1/10 масла от молока коров, за которыми ухаживали. Условия заключения договора зависели от работодателей. Неисполнение договора влекло штраф и жалованье виновному не выплачивалось. Если же невыполнение работы было вызвано болезнью и, выздоровев, нанявшийся исполнял работу, он мог получить жалованье даже спустя долгого времени.

Известен был в Древней Индии и договор аренды земли. Этот договор приобретает значение и получает распространение в связи с проникновением в общину процесса имущественной дифференциации. Разоряющиеся общинники, лишившиеся земли, вынуждены были арендовать ее.

Купля-продажа является одним из договоров, о котором упоминается в Законах Ману. Договор считался действительным, если совершался в присутствии свидетелей и в качестве продавца должен был выступать собственник вещи. Закон устанавливает определенные требования к предмету договора и запрещает продавать товар плохого качества, недостаточного по весу. В течение 10 дней после совершения купли-продажи сделку можно было расторгнуть без каких-либо уважительных причин. Особенность этого договора для Индии заключалась в том, что здесь существовало ограничение торговлей людьми и торговля рассматривалось не как занятие для высших каст.

Упоминается в Законах Ману договор дарения. Устанавливаются положения, регулирующие отдельные виды договоров. Законы формулируют и некоторые общие для всех правила. Так, договор являлся недействительным, если был заключен пьяным, безумным, ребенком, старым, рабом, неуполномоченным. Недействительной являлась сделка, совершенная с обманом, с принуждением. Недействительным являлось соглашение, заключенное в нарушение дхармы, принятой в деловых отношениях. Устанавливается также, что сделка расторгается таким же образом, как и заключается.

Законам Ману известны были и обязательства из причинения вреда. В качестве основания для возникновения такого обязательства называется порча имущества (потрава посевов скотом на огороженном участке, потеря пастухом животного), вред, причиненный движением повозки по городу. При этом виновный должен был возместить причиненный ущерб и уплатить штраф царю.

Для Древней Индии характерна большая патриархальная семья. Глава семьи - муж. Женщина полностью зависела от своего супруга и сыновей. Брак представлял собой имущественную сделку, в результате которой муж покупал себе жену, и она становилась его собственностью.

Законы Ману определяют положение женщины следующим образом: в детстве ей полагалось быть под властью отца, в молодости - мужа, после смерти - под властью сыновей, ибо "женщина никогда не пригодна для самостоятельности".

Законы Ману прямо требуют от жены почитать своего мужа, как бога, даже если он лишен добродетелей. И хотя Законы Ману как высшую дхарму между мужем и женой провозглашают "взаимную верность до смерти", муж мог иметь несколько жен, развестись с женой. Жена же не могла покинуть семью, даже если муж ее продал и оставлял, она продолжала считаться его женой. За измену жена подвергалась страшным карам, вплоть до смертной казни.

Согласно традиции, жена должна была принадлежать к той же варне, что и муж. Мужчинам разрешалось в исключительных случаях вступать в брак с женщинами из более низкой варны, но женщине из высшей варны вступать в брак с мужчиной низшей группы запрещалось. Особенно серьезным грехом считалась женитьба шудры на брахманке. Также всесильной была власть отца над своими детьми.

Все имущество семьи было общим достоянием, но управлялось главой семьи. После смерти родителей имущество либо делилось между сыновьями, либо оставалось у старшего сына, становившегося опекуном оставшихся в доме младших братьев. Дочери от наследования устранялись, но братья должны были выделить им по 1/4 своей доли для приданого. Наследования по завещанию древнеиндийское право не знало.

Уголовное право, представленное в Законах Ману, с одной стороны отличается довольно высоким для своего времени уровнем развития, что проявляется в указании на формы вины (умысел и неосторожность), на рецедив, на соучастие, на тяжесть преступления в зависимости от принадлежности потерпевшего и виновного к определенной варне. С другой стороны, законы отражают сохранение пережитков старины, о чем свидетельствует сохранение принципа талиона, ордалия, ответственности общины за преступление, совершенное на ее территории, если преступник неизвестен.

Среди преступлений, называемых Законами Ману, на первом месте стоят государственные. В качестве примера можно назвать службу врагам царя, поломку городской стены, городских ворот. Полного перечня этого вида преступлений Законы не дают, что является характерной чертой для всех древних кодификаций.

Более подробно Законы описывают преступления против собственности и против личности. Среди имущественных преступлений Законы большое внимание уделяют краже, призывая царя к обузданию воров.

Следует отметить, что Законы четко различают кражу, как тайное похищение имущества от грабежа, совершаемого в присутствии потерпевшего и с насилием, применяемым к нему. Меры, применяемые к вору зависели от того, был ли он задержан на месте преступления или нет, совершена кража днем или ночью. Пойманного с краденым и с воровским инструментом Законы предписывают казнить не колеблясь.

Воров, совершающих кражу ночью царю следует, отрубив обе руки, посадить на кол. При первой краже отрезали два пальца, при второй - руку и ногу, при третьей - смертная казнь. Наказание несли также лица, видевшие кражу, но не сообщившие о ней, укрыватель вора нес такое же наказание, как если бы он сам украл.

Законы Ману осуждали всякое насилие, совершенное над личностью, и считали насильника худшим злодеем, чем ругателя, вора и ударившего палкой. К насилию относилось и убийство, и телесные повреждения. Умышленное убийство влекло за собой смертную казнь. Убийство при защите себя, охране жертвенных даров, защите женщин и брахмана (необходимая оборона) не наказывалось.

Довольно много статей направлено на укрепление семейных отношений. Законы устанавливают суровое наказание за прелюбодеяние, за посягательство на честь женщины.

Законы Ману определяют наказание как силу, которая правит людьми и охраняет их. Законы предписывают применять наказание с учетом всех обстоятельств совершения преступления, степени сознательности его. Несправедливое наказание "лишает неба в другом мире".

Вместе с тем, при определении наказания за телесные повреждения и оскорбления довольно ярко видна классовая сущность древнеиндийского права, поскольку наказание зависело от принадлежности виновного и потерпевшего к варне.

Среди видов наказания следует назвать смертную казнь (для брахмана она заменяется бритьем головы) в различных вариантах: посажение на кол, сожжение на кровати или костре, утопление, затравливание собаками и др.; членовредительские наказания (отрезание пальцев, рук, ног); штрафы, изгнание, тюремное заключение - это далеко не полный перечень наказаний.

Кровная месть в Законах не упоминается, видимо, в то время она уже не применялась.

Законы Ману дают общее представление о процессе того времени. Отделения суда от администрации не существовало. Верховный суд вершил царь с брахманами.

Не было различия между уголовным и гражданским процессом, процесс носил состязательный характер. Законы называют поводы для рассмотрения исков. Это - неуплата долга, заклад, продажа чужого, соучастие в объединении, неотдача данного; неуплата жалованья, нарушение соглашения, отмена купли-продажи (спор хозяина с пастухом; спор о границе, клевета и оскорбление, кража, насилие, прелюбодеяние; раздел наследства, игра в кости и битье об заклад).

Всего восемнадцать поводов судебного разбирательства. Дела тяжущихся сторон рассматривались, следуя порядку варн.

Основным источником доказательств служили свидетельские показания. Законы весьма детально регламентируют их использование. Ценность показаний соответствовала принадлежности свидетеля к варне. Лжесвидетельство, несообщение суду известных сведений считалось тяжким грехом.

Не допускалось в качестве свидетеля заинтересованное лицо. Не могли быть свидетелями женщины, "вследствие непостоянства женского ума". При отсутствии свидетелей в качестве доказательств применялись ордалии различных видов: испытание огнем, весами, водой и некоторые другие.

Цивилизационная особенность Древней Индии связана с рядом исторических причин, главнейшие из которых заключались в варново-кастовом строе и крепости общинной организации. Жесткая варново-кастовая система с раз и навсегда определенным местом человека в ней, с кастовым конформизмом, неукоснительным следованием, соблюдением религиозно-нравственных установок поведения человека была своеобразной альтернативой принудительного характера государственной власти.

Бесспорно, способствовала этому замкнутость, автономность индийской общины с ее натуральным хозяйством, с патриархально-патронажными межкастовыми взаимосвязями земледельческой части общины с ее ремесленниками, слугами, получившая название "джаджмани". Самодостаточная устойчивость и одновременная адаптивность, вариабельность индийской общины сделали ее в определенном смысле внеисторичной.

Система внутриобщинных, межкастовых экономических взаимосвязей "джаджмани", консервирующая относительно высокую степень застойности социальной жизни в индийской деревне, продолжает существовать в отдаленных от городов и индустриальных центров районах в современной Индии.

С окончательным оформлением рабовладельческого государства деление всех свободных на четыре варны было объявлено извечно существующим порядком и освящено религией.

Таким образом, варновые границы не утрачивают своего значения, более того, охрана этих границ переходит к государственной власти. Правителю предписывается "с большой заботой охранять все ашрамы", помня при этом, что если он "не применяет наказание к любой из варн, свернувшей с пути дхармы, все его подданные погибают".