Жанровое своеобразие скандинавской саги и эпоса
Скандинавия как историко-культурный регион на севере Европы. Памятники древнеисландской письменности. Состав Старшей "Эдды". "Речи Высокого" - характеристика системы ценностей скандинавов. "Сага о Волсунгах" как типичный представитель жанра родовой саги.
Рубрика | Литература |
Вид | реферат |
Язык | русский |
Дата добавления | 01.04.2018 |
Размер файла | 42,0 K |
Отправить свою хорошую работу в базу знаний просто. Используйте форму, расположенную ниже
Студенты, аспиранты, молодые ученые, использующие базу знаний в своей учебе и работе, будут вам очень благодарны.
7
Размещено на http://www.allbest.ru/
Ярославский государственный университет имени П.Г. Демидова
Реферат
по истории мировой литературы
“Жанровое своеобразие скандинавской саги и эпоса”
Выполнила студентка
Крейер Наталья
Ярославль, 2016
Оглавление
- I. Теоретическая часть
- 1. Кто такие скандинавы? Историческая и географическая справка
- 2. Памятники древнеисландской письменности
- 3. Старшая “Эдда”
- 4. Сага
- II. Практическая часть
- 1. “Речи Высокого” как характеристика системы ценностей скандинавов
- 2. “Сага о Волсунгах" как типичный представитель жанра родовой саги
- Список использованной литературы
I. Теоретическая часть
1. Кто такие скандинавы? Историческая и географическая справка
Скандинавия - историко-культурный регион на севере Европы, охватывающий Скандинавский полуостров, полуостров Ютландия и прилегающие острова. Само название "Скандинавия" восходит к Scandinavia из средневековой латыни. По одной из версий, такое название произошло от имени богини Скади.
В эпоху раннего средневековья скандинавский север был областью, отдаленной от центров экономической и культурной жизни Европы. Поэтому Скандинавия была отсталой и в плане культуры, и в плане общественного развития: до конца первого тысячелетия нашей эры, а где-то даже дольше, в Скандинавии живут в условиях родового строя. И только в X-XI веках их затрагивают процессы феодализации и христианизации. Неблагоприятные климатические условия во многом определили жизнь скандинавов. Отсутствие условий для земледелия, да и вообще для нормальной спокойной жизни, стали причиной их многочисленных набегов на другие страны. Именно поэтому этот северный народ сейчас ассоциируется у нас с воинственностью, мужеством и в какой-то степени с жестокостью.
Особенно важным периодом в истории Скандинавии была колонизация Исландии. Большей частью первых ее поселенцев была знать Норвегии, недовольная новой властью. В Исландии дольше, чем в Норвегии сохранялся родовой строй и связанные с ним традиции и обычаи. Свою политическую независимость страна сохраняла до 1262 года, потом она была присоединена к Норвегии в результате внутренних конфликтов.
Христианство стало проникать в Исландию через сношения с ирландцами и англосаксами. В 1000 г. христианство было объявлено официальной религией Исландии, однако при этом язычество не преследовалось. Церковь принесла с собой латинскую грамоту, которая применялась и для записей на исландском языке. В XII-XVIII вв. начинает развиваться народная художественная литература. Благодаря культурной изолированности Исландии и поздней христианизации литература сохранила картину быта, нравов, обычаев и верований скандинавских народов.
2. Памятники древнеисландской письменности
В распоряжении скандинавистов имеется обширнейший свод памятников древнеисландской письменности. Среди них выделяются "Эдда" и саги - произведения, которые представляют собой наиболее крупный вклад исландцев в мировую культуру. Вместе с тем эддические песни о богах и героях и саги, прозаические повествования о самих исландцах, полнее всего выражают неповторимые особенности исландской культуры средних веков. Поэзия и проза Исландии, острова на далекой периферии Европы, при всей их специфичности не были полностью оторваны от большого мира европейской культуры. Поэтому в данных произведениях уже можно наблюдать влияние христианской культуры.
“Эддой” называется сборник песен, частично мифологического и поучительного содержания, частично героического содержания. Ничего не известно о том, кто сочинял эддическую поэзию и как она бытовала. Известно только, что сам сборник был составлен примерно в XIII веке из песен, сочиненных в период с IX по XII век. Все эти песни были анонимными и до издания “Эдды" сохранялись только в устной народной традиции. Около 1222-1223 г. исландец Снорри Стурлусон написал прозаический трактат по вопросам поэтики, который носил название “Эдда”. В XVII веке это название было перенесено на сам поэтический сборник, так как, по мнению первого его издателя, именно этот сборник был источником для этого трактата. Значение слова “эдда" до сих пор неясно.
Большинство героических песен “Эдды" восходит по своим сюжетам к героической поэзии континентальных германцев, однако мифологические сюжеты не имеют параллелей ни с германцами, ни с англосаксами. Скорее всего, это связано с тем, что последние подверглись более “основательной” христианизации, в то время как в Исландии, как уже было сказано, христианская культура сосуществовала с языческой. Мифологические песни “Эдды" - это сказания о богах и житейская мудрость, обличенная в мифологическую форму божественных установлений. Они основаны на верованиях скандинавов в “эпоху викингов”, но корнями уходят в мифологические воззрения древних германцев.
В отличие от других древнегерманских народов, исландцы имеют богатую прозаическую литературу на родном языке, так называемые саги. В отличие от героической поэзии и мифов сага - явление сугубо исландское. Ни в одной другой литературе сага не встречается. Возникнув в Исландии на грани XII и XIII вв., сага завершила свое существование в качестве живого литературного жанра столетие-полтора спустя. Она не имела продолжения в литературе Возрождения или нового времени. Сага - полностью завершившийся жанр, и в этом одно из ее отличий от романа.
По своему происхождению эта литература восходит к устным рассказам о первых поселенцах и к родовым преданиям. Эти истории рассказывались на семейных посиделках зимними вечерами и на пирах. Существовали даже рассказчики саг, которые, подобно, например, сказителям на Руси, славились своим мастерством. Но доля вымысла в их творчестве строго контролировалась семейными и родовыми традициями, так как вымысел мог посягнуть на положение целого рода в системе родового строя скандинавов. С течением времени отдельные рассказы складывались в четкую биографию героя, которая складывалась с биографиями его предков, вплоть до первых поселенцев территории рода.
скандинавская сага эпос старшая эдда
3. Старшая “Эдда”
Старшая Эдда состоит из нескольких песен и представляет собой тонический аллитерационный стих, форма которого особенно долго сохранялась в Исландии, в отличие от континентальных народов, у которых он сменяется стихом с конечной рифмой. Между тем, язык Эдды скорее прост, чем вычурен. В жанровом отношении песни представляют собой прорицания, изречения, мифологические действа и простые повествования. В песнях излагаются судьбы богов и героев, их речи и поступки.
Исследователи обращают внимание на разностильность песен, где стихи сменяются прозаическими вставками, среди которых есть и трагические, и комические, и откровенно дидактические. Загадки сменяются прорицаниями, а монологи - диалогами. Эддические песни условно разделяют на песни о богах и песни о героях. В песнях о богах содержится богатейший мифологический материал, а в песнях о героях центральное место занимает сам герой, его доброе имя и посмертная слава.
Как все антропоморфические религии, скандинавское язычество представляет богов как идеализированные образы людей. С одной стороны, боги намного сильнее, мудрее, совершеннее, но с другой стороны они, как и люди, подвержены страстям и страданиям и далеко не бессмертны. В мифах рассказывается о рождении, жизни и поступках богов, а также содержится информация о их смерти в виде пророчеств.
Наиболее полную картину скандинавской мифологии дает “Прорицание пророчицы”. Это первая песнь Эдды, в которой рассказывается о сотворении мира и его грядущей гибели. В основе этой песни лежат первобытные мифологические представления, однако, исследователи предполагают, что обобщение этих представлений происходило уже под влиянием христианства. Об этом говорит, например, содержание в песни христианских идей о конце света. Предполагают, что прорицание было написано в X веке и являлось попыткой дать свод германских языческих верований в сопоставлении с новым учением христианской церкви.
Но порой оценка влияния христианского учения на песни Старшей Эдды бывает преувеличена. К примеру, миф о Бальдре ученые пытались трактовать как позднюю адаптацию мифа к истории о смерти и воскресении Христа. (Возвращение Бальдра в чертоги Одина было предсказано в том же “Прорицании вёльвы”). Но стоит обратиться к любым другим мифологическим системам, в которых также присутствует культ умирающего и воскресающего бога, и мы увидим, что представление это связано не с библейской историей, а с олицетворением смены времён года в виде смерти и воскресения божества.
Если обращаться к конкретным мифологическим песням, можно заметить, что песни о каком-либо божестве объединяет общий стиль. Например, песни об Одине всегда носят дидактический характер, так как сам Один является богом мудрости. В скрытой форме или в форме прямых назиданий он учит житейской мудрости и правилам человеческого поведения. Особенно ярко это выражается в песни “Речи Высокого” (подробнее см. в части II). Для песен о Торе характерен грубоватый юмор, бытовой реализм в трактовке фантастического сюжета.
К наиболее поздним песням мифологического цикла относится “Перебранка Локи”. Эта песнь необычна по своему содержанию: бог Локи появляется непрошеным гостем на пиру богов и начинает оскорблять всех присутствующих. Каждому богу он припоминает все его грехи, причем часто его обвинения нельзя назвать несправедливыми. Жанр этой песни определяют как сатирический, то есть суть этой песни состоит в обличении и осмеянии реальных пороков. Эта песнь демонстрирует отход от древних верований в пользу нового и, соответственно, переход от старого образа жизни к новому: моральной критике подвергаются такие пережитки прошлого, как, например, групповой брак, что были противны новой религии и новой морали.
Из героических песен Эдды большая часть посвящена сказаниям о Зигфриде, о гибели Нибелунгов, об Эрманарике и Сванхильде, то есть эпическим сюжетам континентальных германцев эпохи “великого переселения народов”. Составитель “Эдды" расположил собранные им исландские героические песни в последовательности развития сюжета, по-видимому, решив, что эти песни являются частями одного сюжета. На самом деле, все они были созданы в разное время разными людьми независимо друг от друга, поэтому общий сюжет содержит множество противоречий. Так же среди героических песней Эдды встречаются более поздние сказания скандинавского происхождения с мотивами родовой мести, морских набегов и любви героя и валькирии (валькирии - дочери Одина, провожающие умерших воинов в его чертоги). Эти песни свидетельствуют о возникновении на скандинавском севере самостоятельных эпических сюжетов.
4. Сага
Термин "сага" относится к эпическим произведениям в прозе, сложившимся в древней Исландии и континентальной Скандинавии в XIII-XV вв. В то же время внутри самой древнескандинавской культуры слово сага имеет и другие значения - "рассказ, предание", "рассказ о значительном событии" и даже "сами события, история". Сага является воплощением устной традиции, так как возникает тогда, когда письменная фиксация текстов либо была невозможна, либо не играла значимой роли в жизни людей. Это - коллективная память народа о значимых для ее истории событиях. Специфической чертой саги, выделяющей ее на фоне других "устных" и "традиционных" текстов, является отсутствие четких ограничений на предмет сообщения: на языке волшебных сказок и героических песен можно говорить о строго определенных вещах, на языке саги можно говорить как об истории своего рода, так и о сотворении мира.
Термин "сага" в точном смысле слова относится к эпическим произведениям в прозе, сложившимся в древней Исландии и континентальной Скандинавии в XIII-XV вв. В то же время внутри самой древнескандинавской культуры слово сага имеет и другие значения - "рассказ, предание", "рассказ о значительном событии" и даже "сами события, история". Сага опирается на устное сообщение, так как возникает в условиях, когда письменность если и начинает существование, то не имеет значения в передаче важных событий. Жанр саги воплощает устную традицию, это - форма коллективной памяти о значимых событиях в истории народа. Специфической чертой саги является отсутствие четких ограничений на предмет сообщения: на языке волшебных сказок и героических песен можно говорить о строго определенных вещах, на языке саги можно говорить как об истории своего рода, так и о сотворении мира.
Есть свидетельства о том, что жанр саги существовал и в других странах, например, в Норвегии. Но в число шедевров мировой литературы входят именно древнеисландские саги, ведь именно в Исландии сага достигает наибольшего расцвета. Когда в конце XII века в Исландии появилась письменность, саги стали в числе первых произведений, которые стали записывать, причем писцы считали себя вправе сокращать или дополнять произведения, что, по сути, было продолжением традиции устных рассказчиков, но уже в новой форме. Это служит доказательством того, что в Исландии в то время отсутствовало отношение к письменному тексту как к некоей константе, роль писца остается неотделимой от роли редактора. Это можно наблюдать не только в древнеисландской культуре, но именно история исландской литературы нагляднее всего иллюстрирует подобное явление.
Саги принято разделять на несколько групп - родовые (повествуют об истории рода и распрях в Исландии IX-XI вв.), королевские саги (повествуют об истории Норвегии и других скандинавских земель), саги о епископах; саги названных выше групп, а также хроникальные саги о гражданской войне в Исландии XII-XIII вв., входящие в состав компиляции "Саги о Стурлунгах" признаются в целом достоверными и в качестве исторического источника. Другую группу составляют легендарные саги о древних временах, мифологические саги и лживые т.е. романические саги. Остановимся подробнее на родовых.
Обычно родовые саги охватывают историю нескольких поколений. Начинаются они обычно с краткой родословной, которая может доходить до первых переселенцев или до мифологических предков - богов. Биография героя описывает его детство, первые подвиги, службу в дружине у короля или князя, участие в походах, из которых он возвращается с добычей. После этого герой может жениться, завести детей, устроить хозяйство, но его мирная жизнь обязательно будет прерываться бесконечными вооруженными столкновениями или с соседями, или с более могущественным родом, или с людьми, с которыми героя будет связывать родовая месть. Особенно ярко мотив родовой мести прослеживается в “Саге о Волсунгах”, что будет более подробно рассмотрено в ч. II.
Герои саг не идеализированы, как в героическом эпосе. Это обычные люди варварского общества, в которых, однако, есть особенная сила, которой они гордятся, мужество, решительность. Типичный образ человека, который “верит только в собственную силу”.
Исландские родовые саги имеют ещё одну особенность - бытовой характер. Сагу можно считать достоверным источником информации о быте, отношениях, обычаев и верований людей того времени. Элемент волшебного наблюдается только в форме бытовых суеверий, которые, как мы понимаем, были неотъемлемой частью жизни людей прошлого и настолько же реальными вещами, как для нас, людей XXI века, научные знания. Проникновение в сагу больших элементов фантастического характерно для периода упадка этого жанра.
В форме саг обрабатываются в это время героические песни. Например, та же “Сага о Волсунгах" основана на эддических песнях о Сигурде и Нибелунгах. Автор последовательно пересказывает содержание песен и устраняет существующие в них несоответствия. В итоге получается связная биография Сигурда. По примеру родовых саг, автор основывает её на родословной Волсунгов; истории о его предках занимают немалую часть всего повествования.
II. Практическая часть
1. “Речи Высокого” как характеристика системы ценностей скандинавов
“Речи Высокого” - это не просто одна из эддических песней, связанных с именем верховного бога скандинавов Одина. Это настоящий список моральных сентенций, которые, очевидно, были актуальны для древнеисландского народа. Они представляются в песни как поучения верховного божества, и, конечно, эти заветы не могут противоречить ценностям народа.
Большая часть строф - это житейские поучения, и именно в них раскрывается система ценностей. По тематике их можно разбить на несколько групп:
? Необходимость быть бдительным в любой ситуации (1, 15, 38, 45-46 64, 65 и пр.)
? Обращение с гостем (2-4 и пр.)
? Важность наличия ума и житейской мудрости (5-7, 10-11, 22-29 и пр.)
? Вред излишнего употребления хмельного (12-14)
? Неотвратимость смерти (16-17, 76-77 и пр.)
? Этикет в гостях (17, 19-21, 33 и пр.)
? Ценность дружбы (34, 41-44 и пр.)
Уже по строфам приведенных тематик можно примерно нарисовать образ “идеального" исландца. В первую очередь, это человек бдительный, неспроста песнь начинается словами: “Прежде чем в дом войдешь, все входы ты осмотри, ты огляди, - ибо как знать, в этом жилище недругов нет ли”. То, что песнь открывается именно этими словами, не случайно. Когда живешь среди воинственных людей, всегда стоит лишний раз позаботиться о своей безопасности. В древнеисландском обществе очень распространенным явлением была родовая месть, поэтому вражда двух людей в прошлом выливалась в итоге в конфликт между большим количеством людей, поэтому недруга действительно можно встретить везде, даже в гостях у друга, семья которого не будет связана родовой местью с твоим недругом.
Далее мы видим, что несмотря на то, что недруги везде, отношение к гостю, тем не менее, почетное. “Речи Высокого” учат принять любого человека, дать ему кров, пищу и воду и “приветливо речь повести и выслушать гостя”. Пусть исландцы и суровый, воинственный народ, но мы видим, что среди правил их жизни есть и обязательная помощь другому человеку, кем бы он ни являлся.
Слова “варвар" и “варварское общество” у современного человека часто ассоциируются с невежеством, грубостью, отсутствием этикета. Было ли оно так на самом деле? Конечно, нет. Даже у древнеисландского народа, который существовал много веков назад, уже сложились правила этикета, которыми пользуется и современный “цивилизованный" человек (если, конечно, он воспитанный). Чаще всего этикетные правила связаны с поведением в гостях. “Идеальный” исландец знает меру в еде и питье, всегда способен поддержать беседу так, чтобы не нажить себе врагов, ведь неосторожное слово действительно могло стать причиной серьезной вражды. Для подтверждения этой мысли обращусь к строфе 31: “Доволен глумливый, коль, гостя обидев, удрать ухитрился; насмешник такой не знает, что нажил гневных врагов”. Гость знает умеренность и во времени, что он проводит у другого человека, сам Один говорит, что “гость не должен назойливым быть”.
Интересно отношение скандинавов к дружбе и любви. Если в более позднее время самым важным стала семья, любимая женщина, дети и т.д., то, судя по “Речам Высокого”, для исландца намного важнее было обзавестись надежным другом. Про женщин говорится исключительно как про коварных созданий, про страсть - что она может свести с верного пути даже мудрого человека. То есть, культ любви, возвышенных чувств и т.п. ещё не зародился в древнеисландском обществе. С дружбой всё обстоит несколько иначе. С одной стороны, в “Речах Высокого” часто повторяется мысль “будь верным”. Но параллельно с этим сосуществует и другая - “будь взаимным”. То есть, Один прямо говорит: на смех отвечай смехом, на обман - обманом (42, 45). Из этого следует основной принцип жизни исландцев - не доверять никому, кроме самого себя. Строфы 42 и 45 интересны ещё и тем, что их содержание явно противоречит христианской морали, которая учит не нарушать заповедей ни при каких обстоятельствах, и “подставлять под удар вторую щеку”. Известно, что многие песни Эдды под влиянием христианизации подверглись в какой-то степени если не редактуре, то адаптации под новую мораль, но эта песнь, возможно дошла до нас с минимальными изменениями.
Отдельно стоит упомянуть о строфах, в которых верховный бог говорит об уме и мудрости. С одной стороны, это обусловлено тем, что песнь ведется от лица бога мудрости - было бы странно, если бы божество, отдавшее, по легенде, за мудрость свой глаз, не учило бы других уму-разуму. Но во многих строфах речь идет не о всезнании и всеведении, а о простой житейской мудрости. Это отсылает нас в какой-то степени ко всем упоминаемым темам, в круг понятий житейской мудрости входит и этикет, и обеспечение собственной безопасности, и тонкости общения с другими людьми, и ценность дружбы, и даже знание меры в употреблении хмельного. А вот от всезнания Один наоборот оберегает, говорит, что умным быть тоже надо в меру, “ибо редка радость в сердцах, если разум велик" (55).
Таким образом, вторая песнь Эдды - это не просто сборник поучительных строф, а настоящая кладезь информации для тех, кому интересна система ценностей древнеисландского народа.
2. “Сага о Волсунгах" как типичный представитель жанра родовой саги
“Сага о Волсунгах" - основанная на песнях Старшей Эдды биография мифологического героя Сигурда. Несмотря на то, что герой взят не из реальности, а из мифологии, сага эта в большей степени соответствует именно родовой, а не фантастической саге. Прежде чем приступить к анализу этой саги, кратко напомню основные черты родовой саги:
1. Охват истории нескольких поколений, наличие родословной героя, которая часто идет от мифологического предка.
2. Претензия на достоверность.
3. Жизнь героя показана от рождения и детства до момента смерти.
4. Герой обладает большими возможностями, чем другие, но при этом не идеализирован.
5. Наличие мотива родовой мести.
Раскроем все эти черты на конкретных примерах.
1.
Итак, мы открываем “Сагу о Волсунгах”, уже заранее зная, что главный герой этой саги - Сигурд. Но начинается сага словами: “Здесь начинается и говорится о том человеке, что звался Сиги и слыл сыном Одина”. Зная также, что мы имеем дело именно с родовой сагой, нетрудно догадаться, что именно отсюда начинается родословная главного героя. И начинается она, по правилам жанра, с мифологического предка - Одина. Родословная идет не в форме родового древа или списка, а как полноценные истории жизни разных поколений Волсунгов. Восстановим родословную Сигурда по мужской линии:
„O„t„y„~ ЃЁ „R„y„s„y ЃЁ „Q„u„‚„y ЃЁ „B„Ђ„|„ѓ„…„~„s ЃЁ „R„y„s„}„…„~„t ЃЁ „R„y„s„…„‚„t
Итак, до рождения Сигурда сага охватывает полную историю четырех поколений и упоминание о мифологическом предке рода. Причем в историях поколений упомянуты не только прямые предки Сигурда по мужской линии, но и прямые предки по женской линии и братья и сестры его предков. Следовательно, в “Саге о Волсунгах" соблюден принцип подробной родословной героя.
2.
Когда говоришь о саге, которая основана на мифологии, трудно говорить о соблюдении принципа достоверности. Но, несмотря на мифологическую основу, можно заметить, что в “Саге о Волсунгах" весьма незначительна доля чудесного и она содержится, в основном, в виде суеверий. Волшебство появляется в основном в той части саги, где рассказывается о Сигурде, потому что жизнь мифологического персонажа не может быть не связана с чудесами. Истории про предков Сигурда могут претендовать на реалистичность, так как их жизнь была обычной жизнью знатных людей того времени.
3.
По ходу повествования мы видим полную биографию героя. Показана история его родителей, его детство с воспитателем, который многому учил мальчика, первые подвиги - месть за отца и убийство дракона Фафни, женитьбу на Брюнхильд, вторую женитьбу на Гудрун (по законам жанра, ни одна из них не заканчивается тем, что герой начинает вести мирную семейную жизнь), смерть героя.
4.
Сигурд - мифологический персонаж, поэтому он действительно превосходит обычных людей по силе и ловкости. Кроме того, после вкушения сердца дракона он приобретает вдобавок сверхъестественные способности. Но даже они не помогают ему избежать обмана, который невольно привел его к предательству любимой. Кроме того, Сигурду свойственны сомнения в собственных силах, которые он высказывает в разговоре со своим воспитателем: “А я совершу великое дело, если смелости хватит, и если ты хочешь, чтобы я убил большого того дракона”.
5.
Мотив родовой мести является основным в “Саге о Волсунгах”. Большая часть смертей предков Сигурда наступает именно во время сражений между родами. Родовая месть - принципиальный вопрос для Сигурда, и именно месть Хундингам за отца становится его первым подвигом, хотя сюжет ведет к тому, что первым его подвигом станет убийство дракона Фафни. Сигурд готовится к убийству дракона, но в момент, когда он и его воспитатель уже готовы идти, он меняет своё мнение и говорит, что сначала отомстит за отца.
Таким образом, “Сага о Волсунгах" - это типичный представитель жанра родовой саги.
Список использованной литературы
1. Гуревич А.Я. “Эдда" и сага. - М.: Наука, 1979
2. Исландские саги. Т.2/Пер. прозаич. текста с древнеисл., общ. ред. и коммент. А.В. Циммерлинга; Стихи в пер. А.В. Циммерлинга и С.Ю. Агишева / под ред.С.Ю. Агишева, А.В. Бусыгина, В.В. Рыбакова. - М.: Языки славянской культуры, 2004. - 608 c. - с.7-12
3. История зарубежной литературы. Средние века и Возрождение: Учеб. для филол. спец. вузов/ М.П. Алексеев, В.М. Жирмунский, С.С. Мокульский, А.А. Смирнов; Предисл. Н.А. Жирмунской и З.И. Плавскина. - 4-е изд., испр. и доп. - М.: Высш. шк., 1987. - 415 с. - с.30-42
4. М.И. Стеблин-Каменский. Исландские саги. Ирландский Эпос. - М.: Художественная литература, 1973. - 864 с.
5. М.И. Стеблин-Каменский. Культура Исландии. - М.: Наука, 1967 - 194 с.
6. Сага о Волсунгах; пер., предисл. и примечания В.Н. Ярхо. - М.: Академия, 1934 г.
7. Старшая Эдда; пер. с древнеисл.А. Корсуна, вступительная статья А. Гуревич / под ред.М.И. Стеблина-Каменского / - М.: Художественная литература, 1975 г.
Размещено на Allbest.ru
Подобные документы
Культура рыцарской среды морали и идеалов. Миф о Зигфриде, жанровое своеобразие рыцарского романа. Типологические черты персонажей в сказании "Песнь о Нибелунгах". Современное прочтение и переосмысление сюжета саги - живой след в памяти современников.
курсовая работа [39,5 K], добавлен 28.04.2011Несмотря на особенности сюжета каждой саги в отдельности, все они построены примерно по одной схеме: в течение путешествия по морю герои случайно или намеренно попадают в фантастическую идеальную страну.
реферат [12,3 K], добавлен 30.04.2005Своеобразие пиндарического и романтического жанра оды. Эстетические и политические воззрения С.Т. Кольриджа. "Ода уходящему году": историко-литературный и историко-политический контекст. Трансформации художественной формы оды на языковом уровне.
курсовая работа [70,0 K], добавлен 14.03.2017Эпос древних скандинавов, обитавших на севере Европы, - образец литературы раннего Средневековья. Характер, сюжеты, общий дух древнескандинавской литературы, впитавшей в себя элементы фольклора и мифологии. Песни о скандинавских богах и сотворении мира.
контрольная работа [20,5 K], добавлен 24.10.2009Анализ поэтики и специфики жанра как литературоведческой проблемы. Особенности прозаического эпоса мордовской литературы. Жанровое своеобразие и нравственно-эстетический аспект рассказов В.И. Мишаниной, ее биография, тематика и проблематика творчества.
курсовая работа [45,6 K], добавлен 10.01.2010Основные жанры драматургии и классификация, недостатки традиционного понимания жанра. Композиционное построение и развитие общих эстетических принципов, современная драматургия и тенденции, философская и эстетическая категория комического жанра.
курсовая работа [41,0 K], добавлен 03.07.2011Творчество Шекспира всех периодов характерно гуманистическим миросозерцанием: интерес к человеку, его чувствам, стремлениям и страстям. Шекспировское жанровое своеобразие на примере пьес: "Генрих V", "Укрощение строптивой", "Гамлет", "Зимняя сказка".
реферат [33,5 K], добавлен 30.01.2008История авторской сказки в целом отражает особенности литературного процесса, а также своеобразие литературно-фольклорного взаимодействия в разные историко-культурные периоды. Становление и развитие советской детской литературы и авторской сказки.
контрольная работа [12,8 K], добавлен 04.03.2008Рассмотрение особенностей документальной прозы. Жанровое своеобразие романа Чака Паланика "Дневник". Признаки романа-исповеди в произведении. Аспекты изучения творчества Чака Паланика. Специфика жанрового и интермедиального взаимодействия в романе.
дипломная работа [194,3 K], добавлен 02.06.2017Зарождение римского эпоса. Эллинизация римской литературы и эволюция эпоса. "Энеида" Вергилия: пик римского эпоса. Связь римского эпоса с греческими образцами. Национальные мотивы в эпических произведениях Древнего Рима.
курсовая работа [20,1 K], добавлен 04.02.2007